قَدَرُ الطريق

Herkul | | العربية

في مواجهة المظالم المعيشة في يومنا، يعاني الكثير منا المشاعر نفسها ونحمل الأفكار عينها في كل حركاتنا وسكناتنا؛ فينقضُّ نومنا، ونئنّ ألمًا وحزنًا، ومع ذلك نؤمن تمامًا بأنه إذا استطعنا أن نواجه بصبرٍ ورضًا البلايا والمصائب التي نتعرّض لها، فإن جميع المشاكل والصعوبات التي نعانيها في هذا العالم ستكون وسيلة مهمة لفوزنا في الآخرة، وإن الشرور التي تعتبر مهلكات بالنسبة للظالمين هي ذاتها ستصبح منجيات بالنسبة للمظلومين.

لم يخلُ التاريخ قطّ من وجود الظالم والمظلوم، والظالمون محكومٌ عليهم بالخسارة، هنا أو في الآخرة، أما المظلومون فسيكونون الطرف الفائز بالتأكيد، إذا كان المسار الذي يسلكونه صحيحًا.. وبغض النظر عن مظهر الظالم في خضم الأحداث أو وفقًا للأحكام الظاهرية للحياة الدنيوية، فهو الخاسر دائمًا.. ومن ناحية أخرى فإن مظاهر الظلم والأذى والاعتقالات التي يتعرّض لها من يناضلون في سبيل المثل العليا ويصمدون لصالح الحقّ والحقيقة بصفةٍ خاصّة ويتعرّضون لكلّ أنواع الاضطهاد والتعذيب بسبب ذلك، وسيلة لفوز هؤلاء المظلومين أنفسهم.

وعندما ننظر إلى قصص الأنبياء في القرآن، نرى أن الأحداث نفسها تقريبًا تتكرّر في كلِّ عصر، ولطالما كانت السنَّة الإلهية على هذا النحو منذ الأزل؛ فالأنبياء الذين هم أصفى عباد الله قد تعرّضوا لشتى الإهانات والاضطهادات، وقيل عنهم -حاشاهم- “سفهاء” أحيانًا، و”كهنة” أحيانًا، و”سحرة” أحيانًا أخرى، فمنهم من طُرِد من موطنه، ومنهم من رُجم بالحجارة، ومنهم مَن أُلقي في النار، ومنهم من شُقَّ نصفين بالمنشار، فمهما تغيّرت السيناريوهات والمخططات بحسب الوقت والظروف والأحوال، إلا أن فلسفةَ الشرّ لم تتغير قطّ.

ليس الأنبياء وحدهم، بل أيضًا ممثّلوهم المخلصون عانوا من المصير نفسه، ويمكنكم في ذلك أن تتأمّلوا أصحاب الأخدود الذين ورد ذكرهم في القرآن، والأخدود يعني الخندق؛ فأصحاب الأخدود الذين طُلب منهم تغيير دينهم أُلقوا في خنادق مليئة بالنار لأنهم قاوموا وصمدوا، ولهذا أطلق عليهم ذلك الاسم، ولقد ارتُكبت أفظع المظالم -التي تُدمي القلب وتؤلم النفس- بحقِّ الصحابة الكرام، ثم إنه لم يتغيّر شيءٌ.. كيفيّةُ الظلم فقط هي التي تغيّرت وتطوّرَت وفقًا لاختلاف الزمان، فالظالم يمارس ظلمه دائمًا، والمظلوم يعاني ويتألّم، ومن يدري ما الذي سوف يفعله أيضًا طغاة المستقبل بحقّ المضحّين الذين يقفون شامخين في سبيل الله ويتصدون لشتى الصعوبات التي يواجهونها في سبيل جعل الاسم الإلهي الجليل يخفق عاليًا كراية خفاقة!

ويَلفت القرآن الكريمُ الانتباهَ إلى الامتحانات المختلفة التي قد يتعرّض لها المؤمنون، قال تعالى: ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ(سورة العَنْكَبوتِ: 29/2).

وقال أيضًا: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللهِ قَرِيبٌ﴾ (سورة البَقَرَةِ: 2/214).

موقفنا في مواجهة الامتحانات والابتلاءات

إن الله تعالى، وفق المعنى الصريح للآيات، يفضّل الماس على الفحم بإخضاعه لامتحانات قاسية، وكذلك الامتحانات التي يفرضها على البشر، فإنها يُظهِر الضعيف مِن القوي.. وتُظهِرُ مَن صِلَتُه وثيقة بالله ومن هو ضعيف الصلة به.. وقد تحقّقت هذه التصفية في كلِّ عصر؛ فقد هوى الساقطون، وغُربِل الخاسرون، بيد أن البعض وقف صامدًا ووفّى بحقّ إنسانيته وإيمانه، فإذا كنتم تؤمنون بأن الطريق الذي تسلكونه صحيح، فهذا ما يجب عليكم فعله.

إن الامتحانات تقوِّي الإنسان وتهيّئ المناخ لظهور القوى والقدرات المكنونة في طبيعته، وإذا كان الإنسان يفكّر بطريقة رتيبة وثابتة في وقت الراحة والاستقرار، إلا أنه ملزم بالبحث عن طرق بديلة للتغلّب على تلك الصعوبات في وقت الشدّة والأزمات، ومضطرٌّ لإعمالِ عقلِه وإجبار نفسه على ذلك، وهذا يوفّر له فرصًا كي يُطوِّر قدراته المكنوزة فيه، وينمّي مهاراته وإمكاناته الكامنة في طبيعته.

وكما نقول دائمًا: فإنّ الشخصَ المهموم غالبًا ما يجد أفكارًا أصلية لا تخطر ببال العباقرة، لأنه يفكر أثناء قيامه وقعوده، ونومه واستيقاظه، وبينما يأكل ويشرب، وفي كل حال وزمان؛ كيف سيتخلص من المشاكل التي يمر بها، ويغيرها، ولا يخلو ذهنه من هذه الأفكار ولو لحظة.. ومن ثم يريه الله تعالى فرجًا ومخرجًا، أي إن الألم والضيق والمعاناة وسائلُ مهمّةٌ لتنمية الإمكانات البشرية والوصول إلى أفق الإنسان الكامل.

ولما كانت الامتحانات حقيقة ثابتة بالنسبة لمن يسيرون في سبيل الله؛ فإن واجبنا في مواجهة الحوادث القاسية المعيشة هو ألا نقع في الفوضى، وألا نأبه بالإهانات، وألا تثبطنا المظالم والضغوط، وأن نستمرّ في السير على الطريق الصحيح رغم كلّ شيءٍ، فإن تقفوا عند هذه المساوئ وتنشغلوا بها طوال الوقت، فسوف تهدرون طاقتكم وتبدّدون قوّتكم وقدرتكم عبثًا، ولن تبقى لديكم طاقة للوفاء بالتزاماتكم الأصلية؛ وبالتالي تهملون واجباتكم ومسؤولياتكم.

نحن مخلوقات لا حول لها ولا قوة، قوّتُنا محدودة، لا يمكننا حتى القيام بأمرين في وقت واحد بشكل صحيح، لهذا السبب يجب أن نخصص الإمكانات التي نمتلكها لأهم الأعمال ونركز عليها، وعلينا أن نفكر فيما يمكننا القيام به لتحقيق حلمنا ومثلنا السامية في ظل الظروف الحالية، وأن نضع الخطط والإستراتيجيات السليمة وفقًا لذلك، ونسير في هذا الاتجاه.

هذا لا يعني وجوبَ تجاهل المظالم المرتكبة وألا نفعل شيئًا ضدّها، على العكس من ذلك، ينبغي أن نتمتّع بحقوقنا القانونية حتى النهاية؛ وأن نفعل كلّ ما هو ضروريٌّ للدفاع عن حقوقنا، ويبرز العاملون في كل مجال الأداء اللازم فيما يتعلق بمجالهم، لكن انشغال كلِّ امرئ بأيِّ مسألةٍ خلاف هذه -سواء كانت ضرورية أو غير ضرورية- يعرّضنا للفوضى كأن يُلقم الإنسان حجرًا لكلِّ مَن ينبح، ولا تستطيع أعصابُنا تحمُّلَ هذا القدر من العبء، ونتيجة لذلك فسنواجه إخفاقات متتالية في الأعمال الصالحة التي نضطلع بها.

من المهم جدًّا أن تكون قادرًا على تحديد ما يجب فعله ومتى تفعله، فالمؤمن إنسان ذكي، يحسب جيدًا نتائج كلِّ خطوة يخطوها، ويعتبر الانشغال بأشياء فارغة وغير ضرورية مضيعة للوقت، لا يفعل أشياء تنقلب عليه وضررُها أكبرُ من نفعها، إنه يحاول من خلال كلِّ كلمة تخرج من فمه، وكل حركة يقوم بها، أن يخدم غايته المثالية.. لا يستهين بأية خدمة يفعلها في سبيل الله، ولا يستقلّها أو يستصغر نتائجها، لأنه يعلم أن الله هو من يخلق النتائج ويجعل الأعمال مفيدة، فالله يجعل الآحاد آلافًا، والقطرات بحرًا إذا شاء.

الاستمرار على الطريق

التفاني والتضحية هما أهم صفاتنا وديناميكياتنا؛ أي تجاهل شعور العيش لدينا رغبةً منا في إحياء الآخرين، نحن نعيش من أجل الإحياء، نعتبر أن واجبنا الأساسي هو أن نمدّ للآخرين يد العون المادي والروحي، ونعتبر أن أهم واجب ووظيفة هي إبلاغ منظومة القيم التي ورثناها من الماضي وإيصالها إلى القلوب المحتاجة والهرعُ إلى مساعدة وإنقاذ الأشخاص الذين تعرّضوا للدمار أو الإهمال أو المعاناة في بقاع مختلفة من العالم..

نحن نؤمن بأهمية مكافحة “الجهل والفرقة والفقر” في جميع أقطار الدنيا، ونحاول إنشاء جزر السلام وبناء حواجز الأمواج في مواجهة الصراعات والنزاعات التي تعاني منها الإنسانية، ونعتقد أن الإنسانية بحاجة إلى الحوار والسلام والمحبة أكثر من أي وقت مضى، ونبحث عن طرق مختلفة حتى يتسنى تحقيق ذلك، ونعتبر كل هذا أحد أوامر ديننا وضرورة إنسانية أيضًا، فإن لم تكن لدينا شكوك حول صحة هذا الطريق الذي نسير فيه، وجب علينا ألا نسمح لأنفسنا بأن تتأثر بما تلاقيه من قمعٍ وظلمٍ وتعذيبٍ ولو مثقال ذرة، وألا نتراخى، وألا نغيّر اتجاهنا، وألا ننحرف، وألا نغيّر موقفنا، وعلينا أن نستمرّ في طريقنا مهما كان الثمن.

قد يقطع البعضُ عليكم طريقكم الذي توقنون أنه صحيح، ويضع العقبات أمامكم.. وعليكم أن تعرفوا كيف تتغلّبون على هذه العقبات كالأنهار المتدفّقة، وتجدوا طرقًا جديدة لأنفسكم؛ فلا الحجارة ولا الصخور أو غيرها من العوائق يمكنها أن تقطع على الأنهار طريقها؛ فهي تتجاوز العوائق التي تعترضها، من فوق بعضها أحيانًا، ومن تحت بعضها أحيانًا، ومن جانب بعضها أحيانًا أخرى، وأحيانًا تجرف تلك العقبات أمامها، فإن لم تنجح تبحث لها عن سبُلٍ جديدة لتصل إلى البحار بطريقة ما..

أنتم أيضًا يجب عليكم أن تجدوا لأنفسكم ممرًّا عن يمين ويسار ومن فوق وأسفل العوائق التي تعترض طريقكم، وأن تواصلوا مسيركم، فإذا أصبحت الطرق غير سالكة تمامًا، تباطأتم، وتحركتم حيث أنتم، وانتظرتم ما يقدره الله بشأنكم من عناية ولطف، لكن عليكم ألا تهلعوا وألا تخافوا وألا تستسلموا وألا تتراجعوا بأي شكل.

إن تتمكّنوا من الحفاظ على هذا الشدّ المعنوي، فلن تتمكن أية شبكة فساد ولا فكرة نفاق من الوقوف في طريقكم؛ لأنه لم تتمكن أي قوة إلى اليوم من أن تمنع الناس من السير على الطريق الصحيح؛ فقد نال البحر الأحمر ممن أرادوا أن يُعيقوا سيدنا موسى عليه السلام، وأغرق الطوفان من أرادوا أن يقفوا أمام سيدنا نوح عليه السلام، لقد تكررت مثل هذه الأحداث منذ عهد آدم عليه السلام، ولن تنقطع أو تتوقف، وإن الله تعالى لم يتخلّ قطُّ عن السائرين في طريقه والمثابرين الصامدين.

عاقبة الطغاة المريرة

هناك تشابهٌ بين طغيان الطغاة منذ القدم؛ فقد أخضعوا من اعتبروهم معارضين وأعداء لهم لأقسى انتهاكات حقوق الإنسان، من خلال القوانين التي سنوها حسب هواهم بغضّ النظر عما إذا كانت تتوافق مع القيم الإنسانية العالمية وفكرة العدالة أو لا تتوافق.. فهذه الأرواح البائسة، التي ترسم لنفسها مواقع سامية ومقدّسة، جربت كلَّ وسيلة لاستعباد الناس وإخضاع الجميع لوصايتها، وكم من شرور ومظالم ارتكبوها لخنق وتقييد وإخراس من لا يفكرون مثلهم، لكن في النهاية التفَّت الأشياء التي فعلوها حول أقدامهم وعاشوا انكسارًا إثر انكسار.

وعندما ننظر إلى نهاية الطغاة الذين عاشوا في الماضي، نرى كيف سقطوا جميعًا في حالة يرثى لها وكيف انهار على رؤوسهم الحكم الذي أقاموه؛ فلم يتركوا ظلمًا إلا ارتكبوه حين استولوا على السلطة، لكن جاء يوم جرفتهم الأكاذيب والافتراءات التي أتوا بها، والمظالم التي ارتكبوها، وألقت بهم بعيدًا مثل السيل، وعلى الرغم من أنهم سعوا وراء الشرف والتصفيق طوال حياتهم، إلا أنهم ماتوا في خزي وعار، لم تنقذهم قصور الرخاء والسعادة التي شيدوها، ولا الرجال الذين وثقوا بهم، ولا السلطنات التي أقاموها، ولن تختلف عن ذلك عاقبة فَراعِنة ونماردة هذا العصر؛ لأن الله يُمهل ولا يُهمل، والظلم لا يستمرّ أبدًا حتى لو استمر الكفر.

أؤكد لكم أن عاقبة الظالمين الذين جثوا اليوم على وطننا المبارك مثل كابوس لن تكون مختلفة عن ذلك، وإنني آمل ألا يتسبب هؤلاء في كارثة للبلاد مثل الحرب العالمية الأولى عبر دخولهم في حرب هنا وهناك أو إيقاعهم بين أفراد الأمة، تمامًا مثلما ضحّى الاتحاديّون بدولة عظيمة كالدولة العلية انهزامًا لمشاعرهم الخاصة.. لقد قضى الاتحاديون على دولة كاملة كانت ذات يوم على رأس العالم؛ فكانت عنصر توازن مهمّ في التوازن الدولي حتى في وضعها الأخير.. نرجو من الله ألا يضحّي هؤلاء ببلدنا -الذي هو بالفعل في دوامة المشاكل- من أجل مغامرة أخرى، وإلا فإن هذه الأمة لن تتمكن من النهوض مجدّدًا بسهولة ويسر، نسأل الله ربنا الرحيم ألا يُهيئ فرصة كهذه لهؤلاء الجهلة.

 

السبيل إلى الحفاظ على الحياة الروحية

Herkul | | العربية

سؤال: كيف نحافظُ على النقاء المعهود في أيام الخدمة الأولى، ونستمرُّ في مواصلة الشد المعنوي، وتنشئةِ رجالٍ جددٍ للدّعوة؟

الجواب: بداية أودّ أن أؤكّد على حقيقة أُشيرَ إليها في السؤال، ألا وهي أن الناس كانوا في السنوات الأولى من الخدمة مخلصين ومضحّين للغاية.. فلم يكن لديهم مطلبٌ سوى رضا الله، وكان الوفاق والاتفاق رائعًا بين المتطوعين في الخدمة.. فكانوا يقرؤون أكثر ويفكرون أكثر ويتدارسون أكثر، كانوا مهتمين بالقراءة والبحث والتعلُّم اهتمامًا جادًّا.. وعليه فقد كانوا أكثر عمقًا في العلم والمعرفة مقارنةً باليوم؛ فمثلًا كانوا يقرؤون رسائل النور بحماسٍ وشوقٍ ويحاولون فهم الحقائق الموجودة فيها، لقد كانوا على دراية بالقضايا التي تم تناولها في الرسائل لدرجة أنهم كانوا يعرفون جيدًا أين وأي موضوع جرى تناوله وكيف، وكانوا يعقدون المقارنات عند الضرورة، ويضعون التعليقات والشروح التوضيحية.

لا أتذكر مجلسًا كان ينفضّ من دون قراءة كتابٍ ودعاء؛ أحيانًا كنا نتفكر في آيات القرآن، وأحيانًا نحاول فهم أحاديث نبينا عليه الصلاة والسلام، وأحيانًا كنا نركز على حقائق الإيمان الموجودة في رسائل النور، كان هناك سعي حثيث وجهود غزيرة تُبذَلُ في سبيل تعلُّم وفهم القضايا العلمية والدينية وشرحها للآخرين أيضًا، كان الناس يحاولون سدَّ ثغراتهم بما يقرؤونه ويتعلمونه، ثم إيصالَها إلى الصدور المحتاجة إليها، فكان كل هذا يغذّيهم روحيًّا ودينيًّا ويُبقِيهم نشِطين وحيَويّين، كان لدى الناس حماس فريد، وقد كنا نرى بركة هذا كله في الخدمات المقدمة.

للأسف فقدنا هذا الشوق للقراءة في السنوات التالية، ومن ثم ابتعدنا عن مصادر غذائنا الروحي، فمن الصعب جدًّا على مَنْ يتوقَّفون عن القراءة والتعلّم أن يُحافظوا على قوامهم واتساقهم ولا على خدمتهم وحبِّهم وحماسِهم، ومع أن البعض ظلَّ يحافظ على حبّه للعلم وحماسه للقراءة، إلا أن عددهم كان محدودًا غير متزايد، والحال أنه كان من الواجب أن يزداد عددُهم مع اتساع الدائرة، لكن للأسف لم يحدث ذلك، ولم تتطوّر الكيفية بقدر الكمّية.

أحد الأسباب المهمة لذلك هو ما حدث عند الناس من أُلفة وتعوّدٍ بمرور الوقت، كان الناس في السنوات الأولى من الخدمة يشعرون بلذّة عارمة من الأعمال التي يقرؤونها، كان كل شيء يبدو جديدًا وحديثًا وأصليًّا بالنسبة لهم.

كانت هناك حاجةٌ لتطوير طريقة جديدة للقراءة والتعامل مع القضايا بطريقة أعمق وأوسع من أجل إنقاذ الناس من الألفة والتعوّد الذي سيحدث مع مرور الوقت، لكن لسوء الحظ لم يستطع فعل هذا الأمر مَنْ قدموا الحقائق العلمية والدينية للناس، ولم يتمكنوا من طرح الموضوعات بطريقة جديدة، وظهرَت الألفة سويًّا مع تقادم العهد، وانخدعوا بثقة الناس وتوجُّههم إليهم، وظلّوا يكرّرون الأشياء نفسها؛ ذلك أن الناس كانوا على أية حالٍ يستمعون إلى كلّ ما يقال؛ ولهذا السبب، فقد بدأت حتى أكثر الحقائق الأصلية تفقد جاذبيتها في أعين الناس مع مرور الوقت.

إن طريقة التخلُّصِ من هذا الاستئناس والركود واستعادةِ ما فقدناه من الحب والإثارة هي بَدْءُ حملةِ قراءةٍ أخرى في إطار هذه الدائرة، وإطلاقُ ماراثونٍ جماعيٍّ، وجذبُ شعبِنا مرّة أخرى إلى العلم والمعرفة والبحث والتعلّم.. لهذا يجب أن نطوّرَ أساليبَ قراءةٍ جديدة ونستحدثَ أنماطًا جديدة، وأن نناقش الأعمال والأفكار المختلفة معًا، ونقارن بينها، ونحاول الوصول إلى نتائج جديدة وبلوغ آفاقٍ جديدة.. يجب أن نلفت انتباهَ الناس وفضولَهم مجدَّدًا إلى حقائق الإيمان وإلى الأعمال التي تتناولها، وأن نفتح الطريق أمامهم ليُدركوا الأفكار الأصلية التي تحتويها.. علينا أن نفعل ما نستطيع؛ فنحرك الناس ونشجّعهم على القراءة ونثير حماسهم لها، فإن لم نتمكن من القيام بذلك، فلن نتمكّن من التخلّص من الألفة، ولن نتمكن من الحفاظ على شدّنا الميتافيزيقي أيضًا.

السابقون الأولون

إن السابقين الأولين الذين نهلوا العلم سواء من الأنبياء أو من أتباعهم العظام، هم أناسٌ مميَّزون على الدوام، لقد أصبحوا أناسًا من أفق مختلف لأنهم كانوا يعرفون قدرَ الشخص الذي يجلسون إليه في مدرسته التعليمية قيمة وقامة، ويمكنكم أن تنظروا هذه النظرة إلى الناس الذين تحلّقوا حول بديع الزمان؛ فقد قرؤوا الرسائل قراءة جيدةً وفهموا الأستاذ فهمًا جيدًا للغاية، وعرفوا كيف يستفيدون منه حقَّ الاستفادة من خلال الأسئلة التي طرحوها عليه، لقد وجدوا الرسائل جذابةً وأصليةً للغاية، ففتحوا قلوبهم بكلِّ مَلَكاتهم على مصدر الفيض هذا، ونهلوا منه ما استطاعوا وفقَ قدراتهم، وربما أن توجُّه طلّابِ بديع الزمان ولُجُوءَهم إليه بكلِّ لطفٍ وقصرَهم للهمة عليه قد مهد الطريق لإلهامه ومرورِ الفوائد العظيمة على لسانه.

نعم، من الصعب جدًّا على الجميع إظهار مثل هذا القوام، ذلك أنه يتطلّب الخضوع لعملية جراحة فكرية؛ أي يتطلّب تناول القضايا بحلّةٍ جديدة، وإعادة قراءتها والتفكير فيها، وتحليلها وتفكيكها من جديد.. ويمكن أيضًا التفكير على نحو مستقلّ في كيفية القيام بذلك، ويمكن العثور على طرق ومناهج مختلفة في هذا الصدد، ومهما كانت الطريقةُ المتّبَعَة، فإن الشيء المستهدف هو القدرة على فهم الفروق الدقيقة في الموضوعات التي يتمّ تناولها، والإحساسُ بها وإدراكُها بعمقٍ، والقدرةُ على فهم التلميحات والإشارات، وسبرِ أغوارها، فإذا تمكنا من القيام بذلك فسنرى أننا لم نتمكن من فهم الموضوعات بكل جوانبها، حتى تلك التي نعرفها جيدًا، وسنشعر بمتعة مختلفة في المعاني الجديدة التي اكتشفناها، ومن ثَمَّ سيمكننا التخلّص من جوّ الألفة الخانق والساحق والمميت، وسنتمكن من النظر إلى الأعمال التي نقرؤها من منظور مختلف، وسنشعر بها جديدة ندية طرية مرة أخرى.

يجب مناقشة كل موضوع والنظر فيه جنبًا إلى جنب مع الأعمال الرئيسة المكتوبة في هذا المجال، وفي سبيل هذا يلزم تطوير أساليب جديدة والتأكيد عليها بإصرار، إنني لا أعتقد أن هناك قراءة جادة للكتب اليوم، ومن ثم فقد انتشر الجهلُ بالقضايا الأساسية التي يجب معرفتها، والأسوأ من ذلك أن الفضول والتطلُّع للمعرفة قد مات في صدورِ كثيرٍ من الناس، كيف يُعقل ألا يتطلع المؤمن إلى الكتاب الذي نزل عليه من عند الله، ولا يحاول التعرّف على أمور دينه! إنه لَشيءٌ مزعجٌ حقًّا، ومن المزعج أيضًا أن الأعمال المكتوبة عن الإيمان والقرآن تُقرأ وتُنقل بشكلٍ سطحيٍّ دون تفكير فيها، إننا لا نحاول أن نفهم، وحتى وإن لم نفهم فإننا نتظاهر وكأننا فهمنا.. ومع الأسف فالمعلومات والمقاربات السطحية لا تفي باحتياجات اليوم، ولا ترضي العقول، ولا توقظ فيها حبًّا وحماسةً جديدين.

الانشغال بالشكليات

بالإضافة إلى فقدان الحماس للقراءة، ثمة مشكلة أخرى صرنا نواجهها بمرور الوقت، وهي أن الانشغال بالشكليات يصرف انتباهنا عن هدفنا الرئيس، ففي بداية العمل لم يكن هناك مقامات أو رتب أو مناصب، ولم تكن هناك لجانُ تعيينٍ ولا مفتّشين ولا مديريات أيضًا، كان الجميع يبدون متساوين ويعتبرون في فئةٍ واحدة، كان يسود لدى الناس احترامٌ عميق وحبٌّ تجاه بعضهم، عندما كنا نلتقي كانت تُناقش القضايا التي هي مصدر حياة بالنسبة لنا، كانوا يفحصون الكتب التي يحصلون عليها فحصًا دقيقًا، ويريدون أن يعرفوا ويتعلموا بعمقٍ كلَّ موضوعٍ يقرؤونه، فإن كان هناك شيءٌ لم يفهموه كانوا يسألون عنه من يعرفه.. وكان الجميع يحاول أن يرفع من جاهزيّتِه وكفاءتِه للتعبير عن قضايانا للآخرين بشكل لا تشوبه شائبة، كانت كل الجهود تُكرَّسُ لتنشئةِ إنسانٍ كاملٍ، وكل شيء بخلاف قضية إعلاء كلمة الله، كان يُعتبر فرعيًّا وغير مهمّ.

ومع مرور الوقت، شغل الناس بعض المناصب؛ فأصبح بعضهم ممثلين لمؤسسة، وتولى بعضهم مسؤولية مكان معين، وأوكلت إلى البعض الآخر واجبات أخرى، ووظفوا في مواقع مختلفة، وبمرور الوقت أيضًا، تكونت هيئات مختلفة، وتشكلت وحدات شتى، وتلت الاجتماعاتُ بعضُها بعضًا، ربما كان كل ذلك نتيجةً حتميّة للنموّ والتحوّل المؤسّسي، لكن المشكلة الحقيقية تمثّلت في انشغال الناس وتعلّقهم بهذه المناصب والرتب، ونسيانهم أنها أشياء ثانوية وانحرافهم عن أهدافهم الرئيسية، والأكثر من ذلك اختراعهم أجندات مصطنعة أحيانًا وتضييعهم وقتهم ووقت الآخرين بالانشغال بها؛ فكانوا يهملون القراءة والأوراد والأذكار متوهّمين انشغالهم بأعمال مهمة.

ولا جرمَ أن الوظائف مثل الإدارة والمديرية والإدارة العامة إنما هي وسائل لُجِئَ إليها لتسيرَ خدماتُ الإيمان والقرآن في اتساق واستقرار، فكان ينبغي ألا تكون هدفًا وغايةً؛ كان ينبغي ألا تُمنح أهميّةً أكثر من اللازم، وبغضّ النظر عن الرتبة والوظيفة التي يشغلها المرء، يجب عليه أن يعتبر نفسَه مجرَّدَ رسولٍ أو خادمٍ عُيِّن لتوصيل رسالةٍ إلى مكانٍ ما، ونقلِ تحيّةٍ إلى شخصٍ ما، كان واجبه هو أن يتمكن من الاضطلاع بالدور المنوط به حتى يعمل النظام بشكل صحيح، وأن يستطيع الوفاء بحقّ موقعه.

اسمحوا لي أن أقولها مرة أخرى، ينبغي بالنسبة لمن نذروا أنفسهم للحقيقة ألا يفكِّروا أو يتعلّقوا بشيءٍ من هذه المقامات؛ فكل هذه الوظائف التي اؤتمنّا عليها ما هي إلا وسائل ووسائط في طريقنا الذي نسلكه لإيصال القلوب المحتاجة إلى الله ورسوله.

إذا جعلنا المناصب التي نمثلها الهدف الرئيسَ، فقد استبدلْنا الوسائلَ بالغايات، ولو أننا اتخذنا من هذه المناصب فرصةً للتعبير عن أنفسنا، وكي نُعرَف ونظهَرَ ونشتهرَ فسوف نسيء استخدام الأمانات التي تحملناها..

ولا سيما إذا استخدمنا ما لدينا من مناصب ورتبٍ من أجل تحقيق مكاسبَ شخصيّةٍ، ولَهَثْنا وراء حساباتنا الخاصة، فإن هذا يكون خيانةً صريحة، ماذا سيحدث لو لم نكن معروفين! طالما تحققت الأشياء التي حلمنا بها، وأنجزت المهام التي قضينا عمرنا من أجلها، ووصلنا إلى غايتنا التي نحن على استعداد للتضحية بأرواحنا من أجلها، وسما في أفقنا رضا الحق! لا يهم أن يُعرَف اسمُنا وسمعتُنا ما دام قد تحقّق الوفاء بالمسؤوليات التي يجب الوفاء بها، بل إن البقاء مجهولًا مغمورًا أسلم وأكثر أمانًا للنجاة من مرض العُجب والرياء.

أسباب الفوضى المعاصرة

من العوامل التي صرفت انتباهنا عن مصادر غذائنا الروحي أننا دخلنا في الحياة الاجتماعية، وانفتحنا على مشاغل مختلفة، وركضنا وراء خطط ومشاريع شتى، ومع مرور الزمن فقد طوَّقَتْنا هذه الوظائف التي شرعنا فيها معتبرين كلًّا منها ضرورةً؛ وتسلّلت بين القضايا الرئيسة في أحاديثنا ومخيّلتنا.. وهكذا ربما أننا -عندما اجتمعنا- تحدثنا عن أشياء كثيرة باسم الخدمة، لكننا نسينا قضيَّتنا المحوريّة التي يجب أن نتحدّث عنها ونركّز عليها، وقد قضى هذا أيضًا على حماسنا للقراءة والفهم والشعور بحاجتنا إليهما، بل إنه ظهر شعورٌ غريبٌ بالاستغناء عنهما لدى البعض على نحو: “ماذا يحدث لو قرأت هذا أو لم أقرأه! وماذا يحدث لو فهمت هذا أو لم أفهمه!” فظنوا أنهم يعرفون، رغم أنهم لا يعرفون.. وحلَّت الأشكالُ والقوالبُ والشكليّاتُ محلَّ المعنى والمحتوى والجوهر.. وكلما ابتعد الناس عن حقائق الإيمان -وهو الغذاء الأساسُ لقلوبِنا وحياتِنا الروحية- كلما بدأت تطلّ برأسها الأعطالُ والمشكِلات المختلِفة.

ومع أن التوسُّعات التي حدثت في مجالات مختلِفة كانت مكاسب مهمّة لصالح الخدمة؛ إلا أنها جذبت الأمر في الوقت نفسه إلى أرضية مختلفة؛ فتزامنًا مع التوسعات، بدأ بعضُ الناس في إطلاق سراح أنفسهم.. إنّ أشياءَ مثل افتتاح المراكز الإسلامية والحوارية والثقافية والمؤسسات التعليمية في دول مختلفة من العالم، والعملِ فيها كإداريين أو معلمين، وإقامةِ علاقاتٍ اجتماعيّة مع شرائحَ مختلفةٍ من المجتمع، والالتقاءِ برجال الدولة، والتعرُّفِ على أشخاصٍ من مختلَف الشرائح واحتضانِهم باسم التسامح والحوار؛ قد أخذَتْنا من عالمنا الخاصّ، وأبعدَتْنا عن بيئَتِنا الفكرية.. وكم هو مؤسفٌ أن الكثيرَ منّا يعيش اليوم مثل هذه الفوضى!

وخلاصة الكلام، إذا كنا نريد استعادة القوام الذي فقدناه، وإحياء حماس الناس وشوقهم، ولملمة الشمل من جديد؛ فيجب علينا الانفتاح من أجل العلم والبحث والحقيقة مرة أخرى، مثل أولئك الذين يشكّلون الصفّ الأول، ونكون على اتصالٍ وثيقٍ بموارد غذائنا الروحي مرة أخرى، ويجب أن نحاول خلق هذا الشوق لدى الجميع.. لذا يجب العثور على أنماط جديدة، وتطوير طرق مختلفة للقراءة، والقيام بكل ما يلزم لجذب وإثارة فضول الناس إلى الأعمال التي تعتبر المنهلَ العذبَ المورود بالنسبة لنا؛ فنشأةُ متطوّعين جدد نذروا أنفسهم لقضية إعلاء كلمة الله واستمرار هذا العالم لا يمكن أن يتحقّق إلا بهذا.

نعم، سننشئ بعضَ المنظمات ونطوّر بعضَ الأنظمة لتحقيق غايتنا المثالية التي نركض وراءها، لكن هذه قضايا ثانوية بالنسبة لنا؛ إذ يجب أن تركّز اجتماعاتُنا وتجمّعاتنا بشكلٍ أساسيّ على القراءة، والتعلّم والتعليم، وأن نطوّر أنفسنا والآخرين، ونواظبَ على أورادنا وأذكارنا.. والهدف من هذا كله هو رضا الله وإعلاء كلمة الله.

 

الموقف الثابت والأقنعة الساقطة

Herkul | | العربية

كلُّ مشكلةٍ ومعاناةٍ تعيشها تكون حبلى بالبهجة والسرور، وبالتالي يجب عليك أن تتحمل فترة الحمل.. فإذا كنت تريد أن يكون لديك ابنٌ كهالة النور وأن تضمّه إلى حضنك، فعليك أن تتحمل المتاعب التي ستتعرض لها قبل ذلك وأن تعمل على مواجهتها بصبرٍ، وهذا بالطبع ليس بالأمر السهل، ولكنك ستشعر بعد ذلك بفرحة تنسيك معاناتك السابقة، وعلى حدِّ قول الأستاذ سعيد النورسي فإنه “بعد انتهاء الأزمات تزول ألامها وتبقى لذّاتها”.

إن الصعوبات التي نواجهها في الحياة الشخصية والعائلية والاجتماعية مثل هذا تمامًا، وكما قيلَ: “بقدر الكدِّ تُكتَسب المعالي”؛ فإنه بقدر المعاناة والأزمات تُبلغ الجماليات والمقامات العُلا، ويُعبّر القرآن عن هذه الحقيقة بالآية الكريمة: ﴿إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا﴾ (سورة الشَّرْحِ: 94/6) بل إنه كلما كانت المصائب والأزمات شديدة، كلما كان ما يليها من راحةٍ وبِشرٍ وسرورٍ وهناءةٍ أوسع نطاقًا وأعمق وأكثر تشعُّبًا.. إنه يمنحك بهجةً تُنسيك ما عانيته من أزمات، تمامًا مثل الأمّ التي أنجبت طفلها، فتسترخي وترتاح بمشاعر شكر الله وحمده على النعم والبركات الواردة منه تعالى.

تعرّضَ العديد من الأنبياء وأتباعهم المخلصين عبر التاريخ لكل أنواع الإهانة والاضطهاد والتعذيب لمجرّد أنهم دعوا أقوامهم إلى الحق والحقيقة، ومن ذلك مثلًا نُصبت الصلبان لأولئك الذين واصلوا دعوة المسيح ورسالته، وحُفرت الخنادق المليئة بالنار، وما ذلك إلا لأنهم لا يشاركون الطغاة والظالمين الذين يعيشون في زمانهم المعتقدَ والفكرَ وفلسفةَ الحياة والنظرةَ للعالم نفسها، ومع ذلك فقد عضّوا على إيمانهم بالنواجذ وصبروا وثابروا في مواجهة كلِّ أنواع الشرّ التي مُورِست ضدّهم، ولم يرجعوا عن الطريق الذي سلكوه..

 لقد أدّوا المهمة التي تحمّلوها كما ينبغي وبإخلاصٍ جادّ ووعيٍ صادقٍ، وبذروا البذور بقدر استطاعتهم على الأراضي البكر.. إن هؤلاء الذين نذروا أنفسهم لهذه الغاية واتخذوا فلسفة الإحياء أساسًا لهم، لم يفكروا في أنفسهم قطّ، لقد تحمّلوا كلَّ المصاعب والمشقّات، وفي النهاية رحلوا عن هذا العالم الفاني تاركين العديد من الجماليّات أمانةً لمن خلفهم.

سيكون هناك أمثال “فرعون” و”النمرود” و”دقيانوس” في كلِّ عصر، وسوف يلجأُ أهلُ النفاق -الذين يغيّرون أساليبهم وطرقهم باستمرار- إلى كلّ الوسائل للتخلّص من القلوب المؤمنة، والزجّ بها في دوامة المصائب، والقضاء عليها.. وعندما نواصل بذلَ الجهود بإخلاصٍ وصدقٍ كي نبلّغ البشرية جمعاء بالحقائق التي نحبّها -بغض النظر عن المتاعب والمصائب التي تحلّ بنا- يوفّقنا الله في ذلك؛ لأنه لم يتخلّ قطُّ عن السائرين في طريقه، بل لا ينبغي لنا حتى أن نتشوّف لوقت حصاد البذور التي بذرناها، دعونا نبذر البذور، ونجهّز لها التربة والبيئة الملائمة، وليجمع ثمارها من يجمعها، ولينقلها إلى المخزن من ينقلها… لا ينبغي أن نهتم بهذا.

أما النقطة التي تحتاج أن نركز عليها أساسًا فهي ما إذا كان الطريق الذي نسير فيه يتوافق مع روح القرآن وسنة نبينا أم لا؟ فإذا كان ما نفعله موافقًا لرضا الله، وكانت روح سيد الأنام راضية عن هذه الأشياء؛ فيجب علينا ألا نُبالي بالضغوطات التي سنتعرض لها من قبل الظالمين والفسقة والمنافقين.. وعلينا أن نقف صامدين حيث نقف، ونتمسّك ونتحلّى بالصبر، ونركّز على مهمتنا الرئيسة دون أن نقع في تشتُّتٍ وفُرقة.. علاوة على ذلك يجب أن نعتبرَ التعرُّض للإهانة والتعذيب والاضطهاد من قبل الأشخاص الذين رهنوا حياتهم بالمصالح الدنيوية، فضلًا ولطفًا من الله، ونشكر الله أننا مختلفون عنهم، وأن نواصل طريقنا.. فهذا يعني أن الله يحبّنا ويختبرنا بمثل هؤلاء، وقد سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ النَّاسِ أَشَدُّ بَلَاءً؟ قَالَ: “الْأَنْبِيَاءُ، ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ، فَإِذَا كَانَ الرَّجُلُ صُلْبَ الدِّينِ يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى قَدْرِ دِينِهِ، فَمَنْ ثَخُنَ دِينُهُ ثَخُنَ بَلَاؤُهُ، وَمَنْ ضَعُفَ دِينُهُ ضَعُفَ بَلَاؤُهُ”[1].

نعم، بعض الظالمين والطغاة الذين جعلوا من فعل الشر طبعًا فيهم لن يدَعوكم تهنؤون بالراحة أثناء السير في هذا الطريق؛ فسوف يشوّهون سمعتكم أحيانًا، ويهدّدونكم بالموت أحيانًا، وسيحاولون أحيانًا أخرى إخافتكم وترهيبكم وإثناءكم عن طريقكم بالتعذيب والإيذاء، وهنا سيغيّر بعضُ الأشخاص من ضعافِ المناعة جبهَتهم عند مواجهة ضغطٍ بسيطٍ، وبعضُهُم سيغترُّ بالأعراض الدنيوية الفانية وينخدع بالمناصب والمقامات، وبعضهم سيتخلى عنكم في أكثر الفترات حرجًا فيُفضّل أن يكون إلى جانب القوة والسلطة؛ فتتعرّضون للخيانة حيث تتوقّعون الولاء والوفاء، ومع ذلك ستمنحكم كلُّ هذه الأحداث فرصةً كي تعرفوا الناس من حولكم بشخصيّاتهم الحقيقية، وسيتبين الوفي من الخائن، والمؤمن من المنافق، وستعرفون القيمة الحقيقية للناس.

إنها لنعمةٌ عظيمةٌ من الله أن يكشف لكم الناس بعوالمهم الداخلية وطبائعهم الأساسية؛ إذ لا يمكنكم التعرّف على الناس بشخصياتهم الحقيقية في أوقات السعة والرخاء، فلا يمكن حملُ دعوة الإيمان والقرآن إلا من قبل أناسٍ فدائيين صادقين وصابرين لا يملّون، ويستحيل تكليف الشخصيات الضعيفة بالقضايا الكبرى، وعلى حدّ قول يونس أمره: “إن هذا الطريق بعيدٌ، ومنازله كثيرةٌ، وليس هناك جسْرٌ، وهناك مياهٌ عميقة”، وهكذا فإن الله تعالى يكشف لكم في مثل هذه الأوقات الصعبة الأشخاصَ الذين لن يستطيعوا السير معكم ولا مرافقتكم في هذه الرحلة الطويلة، ويعطيكم رسالةً مفادُها أنه يجب عليكم توخّي الحذر من هؤلاء.. إنه يفضح لكم أمثال “ابْن أُبَىّ بن سلول” ويحذّركم منهم، ففي هذه الأوقات الصعبة ستعرفون مع مَن يمكنكم أو لا يمكنكم المسير في الطريق الطويل الذي سلكتموه.

والواقع أننا مأمورون بحسن الظنّ في الجميع، ومن واجبنا أن نفتح قلوبنا لكلّ من يلجأ إلينا، ونصفح عن كل من يطلب الصفح، ونعامل الجميع بإنسانية، وأن نقترب خطوات إلى من يدنو منا خطوة واحدة، لذلك فإننا سنفتح قلوبنا لهؤلاء في المستقبل ولن نحرمهم من التبسم الذي هو صدقة، فالمؤمن إنسان ذو مروءة وهو راقٍ ونبيلٌ؛ لا يخدع أحدًا حتى وإن خُدِع، ولا يتحرك بمشاعر الحقد والضغينة والانتقام، إلا أنه لا يتخلى أبدًا عن الحيطة والحذر تجاه من انقلبوا عليه وخانوه ولو مرة، لاحتمالية أن يُعيدوا الكرة، لا يسمح لهم بانتهاك سلامة خطِّ السير في طريقه الطويل؛ فالمؤمن لا يُلدغ من جُحرٍ مرتين؛ فيأخذ جميع الاحتياطات اللازمة حتى لا ينخدع مرّة أخرى من الأشخاص أنفسهم، إنه لا يسمح للمنافقين -الذين يبدون في الظاهر أنهم على الحقّ- بأن يخدعوه ويُضلّوه ويُفسدوه.

والخلاصة أن كل إنسان يفعل ما تُمليه عليه شخصيته؛ فالبائسون الذين استسلموا لأحقادهم وضغائنهم، ولم يستطيعوا التخلّص من مرض الحسد والحقد، ويتحركون بوخزِ الشيطان وإغوائه؛ سيخطّطون لمؤامرات لا يمكن تصوّرها كي يُضلّوا من يسيرون على طريق الأنبياء، وواجبُنا إزاء هجماتهم هذه هو التحرك معًا في وفاق واتفاق كاملٍ مستمسِكين بعضنا مع بعض مثل “البنيان المرصوص”، لدرجة أنه لو حاول حتى خمسون تيّارًا مفسِدًا فصلَ بعضنا عن بعض لاستعصى ذلك عليهم.

بالإضافة إلى ذلك، يجب ألا نشعر بالهلع أو الذعر في مواجهة المتاعب والصعوبات التي نتعرض لها، ويجب أن نعلم جيدًا أنه حتى لو اجتمع كلُّ شياطين الدنيا، فلا يمكنهم أن يؤذونا أو يُبعِدونا عن الطريق الذي نسير فيه إلا بإذن الله، ومن ثم لا داعي للذعر واليأس والخوف، بل علينا أن نتحلى بالشجاعة، ونحافظ على أملنا، بل وأن نكون مصدرًا للأمل لكل من حولنا.. بالإضافة إلى ذلك يجب علينا أن نحاول الاستفادة من الفرص والإمكانات التي وضعها الله أمامنا، وعلينا -إذا لزم الأمر- أن نعمل في الأسواق بالحدادة وتلميع الأحذية وحبك الحبال كي نواصل حمل دعوة الإيمان والقرآن التي نؤمن بصدقها من صميم قلوبنا.

[1] مسند الإمام أحمد، 3/128؛ الحاكم: المستدرك على الصحيحين، 1/99.

مقارنة حركة الخدمة بالمشارب الأخرى

Herkul | | العربية

سؤال: تُجرى اليوم مقارنات بين حركة الخدمة والحركات والمذاهب الفلسفية الأخرى للكشف عن أوجه التشابه بينهم، فما رأيكم في هذه المسألة؟

الجواب: عند مقارنة حركة ما أو مشرب أو طائفة ما بفلسفتها الخاصة ببعض المذاهب الأخرى فقد تظهر بعض أوجه التشابه، وسرعان ما نجد من يدّعون بأن هذه الحركة قد استلهمت أفكارها من ذلك المذهب، أو استفادت منه، أو تأثرت به. وأغلب هذه التقييمات ذاتية شخصية، تختلف وفقًا لوجهة نظر القائمين عليها، ولا أحد يدري حقيقة الأمر بالفعل، ومن الممكن تشبيه ذلك بالشعر الذي مهما تبارى الشارحون في شرحه فإنهم في النهاية يقولون: “المعنى في بطن الشاعر”.

وكذلك الحال بالنسبة لمن ينظرون إلى حركة الخدمة فإنهم يعملون على إقامة علاقة بينها وبين غيرها من الهياكل والمنظمات الأخرى، فيصلون إلى بعض النتائج التي تتوافق مع أفكارهم وتجاربهم ورغباتهم وتطلعاتهم، والحال أن إنشاء حوار بين أناس من ذوي الأفكار المختلفة هو أحد مجالات أنشطة الخدمة وأهدافها الرئيسة، ذلك أن من أهم القيم التي ترعاها الخدمة: احترام الاختلاف، ووضع حلولٍ وسطٍ للمشاكل المشتركة، وتطوير ثقافة التوافق والتعاون المشترك، وإنشاء عالم خالٍ من الصراع.. وأي باحث يدقق النظر في هذه القيم يمكن أن يصل إلى بعض الاستنتاجات الخاصة به، وقد يفكر في إقامة علاقة بين الخدمة وبين بعض المنظمات التي تدعم الأنظمة الحوارية.

مفهوم الحوار لدينا

ولكن بدون فهم البنية الفكرية لأي حركة ومعرفة أهدافها واستيعاب المقومات الرئيسة التي توجهها بشكل تام؛ فإن أي تقييم يُجرى حول ماهية هذه الحركة ومعرفة أوجه التشابه والاختلاف بينها وبين غيرها سيكون ضحلًا وسطحيًّا، واحتمالية صحّته ضعيفة للغاية، دعونا مثلًا نواصل كلامنا حول مثال الحوار الذي طرحناه آنفًا؛ ما الذي نفهمه من هذه الكلمة؟ وما الهدف الذي نصبو إليه بهذا الحوار؟ وما الوسائل التي نفضِّل استخدامها عند تحقيقه؟ لا بد أن نعرف هذا جيّدًا منذ البداية.

ولنفصِّل القول قليلًا في هذه المسألة فلنقلْ: إننا نرغب في عالمٍ يعيش فيه الناس في أمن وسلام؛ عالمٍ خالٍ من العنف والصراع والخلاف، ومن أجل إنشاء هذا العالم نستفرغ جميع طاقاتنا ونبذل كل جهدنا؛ لأننا نعتبر أن كل ما نقوم به من أنشطة في هذا السبيل يرجع أولًا إلى إذعاننا لأمر الله تعالى، واعتقادنا بأن في ذلك رضا الله عز وجل الذي نسعى لنيله والفوز به.

إن لدينا غايةً قوميّة، ومكتسباتٍ حيويةً، وثقافةً غنيةً، وقيمًا منفتحةً على الخارج، كلها منبعثة من مصادرنا الدينية؛ بمعنى أننا نحمل أمانة مقدسة على ظهورنا؛ ونرغب في تعريف الناس بها، كي يستفيدوا منها، إن غايتنا هي تعريف الناس بفكرة العدل والإنصاف التي نتبناها، ومشاعر الحب والشفقة التي نحملها في قلوبنا، والفلسفة الحياتية التي نرعاها، وتوصيل اسم مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم إلى كل مكان؛ لأن الإنسانية إذا تعرفت على هذه القيم ستتقبلها بقبول حسن، مما يعود عليها بالخير العميم والنفع الكبير.

لكننا نعلم جيدًا أنه من العسير للغاية تبادُل العلوم والمعارف، والاستفادة من خبرات الحضارات والثقافات المختلفة دون حوارٍ أو تعارفٍ، لا سيما إذا تحكمت مشاعر العداوة والكراهية فيمن ينتمون إلى جنسيات مختلفة وديانات وثقافات أخرى؛ فأخطؤوا في التعارف على بعضهم، ورأى بعضُهم بعضًا متوحّشين؛ فعندها لن يتقبّلوا أيَّ شيءٍ يأتي من الآخر، وإن انتزاع هذه الأحكام المسبقة، والقضاء على مشاعر العداوة التي تراكمت على مرّ العصور؛ متوقّفٌ على التعارف عن قرب، فالتعايش مع الآخر يتيح الفرصة للآخرين للتعرف عليكم وعلى حياتكم الفردية والأسرية والاجتماعية، فإن استطعتم تمثيل القيم التي توارثتموها عن جذوركم المعنوية على الوجه اللائق، وحرصتم على إبراز هذا التمثيل على الدوام؛ فسيتحقّق نوع من التفاعل والقبول الفطري بطبيعة الحال؛ حتى وإن لم تشرحوا لهم أي شيء.. وإن لم يحدث هذا أيضًا فستكونون على الأقل قد عرَّفتم بأنفسكم وقيمكم الذاتية على الوجه الصحيح، وحُلتم دون نقلها بشكل خاطئ.

ومَن يدري ربما يفتح هذا الحوارُ البابَ على انفتاح جديدة بين الثقافات، وتشعر الإنسانية بالحاجة إلى مراجعة أفكارها وفلسفاتها الحياتية ورؤاها العالمية التي تبنّتها حتى الآن مرة أخرى، وربما يعيد المفكرون والمثقفون النظر في فلسفاتهم ووجهات نظرهم التي تبنوها حتى اليوم، وهكذا فإننا عندما نقوم بالحوار فإننا نراعي كل هذه الملاحظات والاعتبارات.

فالوظيفة التي تقع على عاتقنا هي تهيئة الأجواء المناسبة ليتعرّف الناسُ على بعضهم بشكلٍ صحيح، وفهمهم لبعضهم، وإزالة العقبات التي تعترض حرية الفكر، أما الإيمان والهداية فرؤيتنا العامة لهذه المسألة منوطٌ بتعريف الإيمان في الدين، فالدين هو مجموعة من الأنظمة الإلهية التي تسوق أولي الألباب إلى الخير بإرادتهم الحرة، والآية الكريمة ﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾ (سورة البَقَرَةِ: 2/256) تشير إلى مبدإٍ مهمّ للغاية وهو تحريم جميع أنواع الإكراه والقمع في الدين.

وفضلًا عن القمع والإكراه فإن الديماغوجية والجدل والدعاية وإدارة الانطباع وغير ذلك من المناهج المتسلطة لا تصلح أن تكون وسائل مشروعة في شرح الحقائق الدينية، والواقع أن القيم الصحيحة في جوهرها وذاتيتها لا تحتاج لذلك، أما الأفكار التي أصابها الانحراف والتشويه في ذاتها فيُراد فرضها على الآخرين بالقوة والإكراه.. فإن لم يكن لديكم شكٌّ في أفكاركم وقيمكم ورؤاكم العالمية فلا داعي للقلق بشأن إعجاب الآخرين بها أو عدم إعجابهم عند عرضها عليهم، عليكم أن تخلّوا بين الناس وبين إرادتهم الحرة، بل عليكم أن تتعاملوا بموضوعية في هذه المسألة، وتطرحوا على الذين يريدون أن ينضموا إليكم هذه الأسئلة: “إنكم الآن تتخلون عن القيم التي كنتم تحترمونها وتسلّمون بصحتها حتى الآن، وتُقبلون على منظومة قيم جديدة، فهل أنتم عازمون على ذلك؟ وهل فكّرتم وقدّرتم؟ وما الضرر الذي لحق بكم مما كنتم عليه؟ وما نوع التميز والأفضلية التي تجدونها عندنا حتى تتخذوا مثل هذا القرار؟ وبمثل هذه الأسئلة التي تدعونهم فيها إلى تقييم المسألة من جديد تضمنوا قبولهم لمنظومة القيم هذه على أساس سليم.

وبهذا الأسلوب تحولون دون أن يتخذوا هذا القرار في لحظة مؤقتة، أو ينقلبوا على أعقابهم مرة أخرى، عند ذلك ثقوا بأنكم ستجدون من يُقبل على هذا الأمر بصدق وطيب نفس؛ لأن الناس إن لم تأتكم بقلبها وطيب خاطرها فسيتسببون في المشاكل لاحقًا، ولن يتحملوا الاستمرار في هذا الأمر لفترة طويلة، فكما رأينا فإن إيمان الناس، أو قبولهم لدين أو معتقد أو نظام فكري؛ هو شيء يجب القيام به بإرادتهم الحرة وبمحض اختيارهم.

وهكذا فإن ما نحاول القيام به من خلال الحوار هو القضاء على السلبيات المنتشرة في عالم الإنسانية مثل العنف والعداوة والتعصّب والإرهاب والحرب، والإسهام في هيمنة الصلح والسلام على كل أرجاء العالم، وإزالة العقبات التي تمنع الناس من التعرف على القيم الخاصة بالديانات والثقافات الأخرى والاستفادة منها، إننا نريد من خلال الحوار أن نذهب إلى كلِّ الأرجاء، ونتعرّف على الناس، ونعرّفهم بقيمنا الإنسانية العالمية، ونستفيد من الجماليات التي يتحلى بها الآخرون.

وسيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم مرشدنا وهادينا في هذا السبيل، يقول صلى الله عليه وسلم: “لَيَبْلُغَنَّ هَذَا الْأَمْرُ مَا بَلَغَ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ”[1]، ففي هذا الحديث إخبار عن أمرٍ غيبي، وتوجيهٌ لهدفٍ عظيم، فالوظيفة التي تقع على عاتق أمتي هي توصيل الروح المحمدية والمعاني القرآنية إلى كل بقاع العالم، وتبليغهما إلى كل القلوب الظامئة المحرومة، ففي رأينا أن هذا واجبٌ ومسؤوليةٌ، وتقديرٌ يجب الوفاء به إزاء العديد من النعم التي تحفّنا من كل مكان، أما مسألة القبول من عدمه فهي متروكة للمخاطبين.

ومن الباحثين من يقيّمون فعاليات الحوار التي نقوم بها بهذه الغاية وعلى هذا النحو الآن من وجهة نظر خارجية، ولا يستطيعون أن يُدركوا تمامًا المسائل التي حاولنا التعبير عنها، ومن الناس من لم يتعرفوا عليكم وعلى مشاعركم وأفكاركم، فيقارنون بين جهودكم ومساعيكم وبين الديانات والأيدولوجيات المختلفة، ويرونها أحيانًا نوعًا من النشاط التبشيري، ويتوهّم آخرون بأنكم ترومون إلى تحقيق أهداف سياسية، وبعضهم يضعونكم في أنماط وقوالب ابتدعوها من أجل التعريف بالحركات المختلفة حتى اليوم، وبعضهم يحددون نقاط الاتفاق بين ما طرحتموه من أفكار حول الفكر والعمل وبين ما طرحه الآخرون من أفكار حول الحوار، ويجرون تحليلاتهم وفقًا لذلك.

محبتنا للإنسان

قد ينشأ الموقف نفسه في نظرة الآخرين إلى فكرتكم للعدالة وفهمكم للتربية ورؤيتكم للإنسان وفلسفتكم للقانون ورؤيتكم للعالم، فقد يجد بعض الباحثين تشابهًا ما بين بعض التيارات الفلسفية والتجارب البشرية المختلفة وبين مقارباتكم في مثل هذه المسائل، فيحاولون إدراجكم معهم في نفس التصنيف.. على سبيل المثال قد يماثلون بين رؤيتكم للإنسان وبين مفهوم “الإنسانية” الرائج لدى الغرب، فهذا وإن كان صحيحًا جزئيًّا فإنه قاصرٌ في الوقت ذاته؛ لأنه على النقيض من الطابع العلماني لـ”الإنسانية” الغربية، فإن رؤيتنا للإنسان تقوم على حقيقة الوحي؛ فإننا مثلًا نرى الإنسان محلَّ نظر الله وعنايته، وزبدة الكون، سخر الله له عالم الشهادة المادي، واستخلفه في أرضه، ونفخ فيه من روحه، وجعله في مقام رفيع سام، وعلى ذلك فإن فكرة تكريم المخلوق الذي كرَّمه الله هي أساس حبنا للإنسان، من جانب آخر فإننا نتعامل مع جميع الكون لا سيما الإنسان بمحبة وشفقة ورحمة لأن الله أمر بذلك، فمن الصعب أن تراعي العلمانيةُ كلَّ هذه الاعتبارات، وتحيط بكل هذه الملاحظات.

وبغض النظر عن مدى تحلي هذه الدراسات بحسن النية فمن الصعب جدًّا تنزيه التعليقات والتقييمات من أوجه القصور أو الأخطاء ما لم تتحلّ بنظرة شاملة وعالمية أو لم تُقيَّم القضية ضمن أصلها ومنشئها، خاصة إذا تم النظر إلى المشكلة بتحيز وحكم مسبق مشروط؛ فستكون المنتجات الخارجة بعيدة عن الواقع.

من جانب آخر يجب أن نسلِّم بدايةً أن ثمة اختلافات ستنطوي عليها ملاحظات البعض وتقييماتهم وفقًا لمعارفهم وتجاربهم، وأن الجميع سيكتب ما يراه من منظوره الخاص؛ وذلك لأنه ليس بالإمكان ألا يتأثر القارئون والدارسون والمفكرون بالأفكار التي اشتغلوا بها، والتيارات التي انخرطوا فيها.. ولذلك سيطرحون تعليقاتهم وتقييماتهم وفقًا لذلك.

وفي هذا السياق نؤكد على ملاحظة خاصة بالحكمة من كون سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أميًّا، وإن كنتُ أستحيي من إسناد مصطلح الأمية إلى سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإن كون رسول الله صلى الله عليه وسلم أميًّا يؤكد على أن ذهنه لم يتلوّث بالأفكار والفلسفات الأخرى، وبالتالي لم يخضع لتأثيرها في تفسيره لأحكام الدين، ولم يخالط أيُّ شيءٍ حقيقةَ الوحي؛ حيث إن ربنا سبحانه وتعالى لم يسمح بأن تخالط ذهنَ نبيه المبارك الأفكارُ الأخرى من أجل المحافظة على صفاء دين الإسلام المبين ونقائه وطهارته، وعلى ما ينطوي عليه من جوانب إلهية وسماوية.. فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يعرف جيدًا لغةَ العرب؛ أي لغة الوحي الذي سينزل فيما بعد، ولكن حتى لا يختلط ما هو سماوي بتراب الأرض وغبارها حيل بينه صلى الله عليه وسلم وبين النظم المعرفية التي ظلت خارجه.

أما نحن فإننا عندما نقرأ أعمالَ ومؤلّفاتِ المفكّرين والفلاسفة الآخرين نقع تحت تأثير الأيديولوجيات والنظريات والتيارات الفكرية المختلفة، بل إننا قد نعتنق أحدها مباشرة، ونتعامل مع المسائل من منظور مفاهيمها وتعاريفها، وحتى القامات الشامخة من العلماء لم يستطيعوا التخلص مع الأسف من تأثير هذه الأشياء.. والواقع أن هذه حقيقة تاريخية وبشريّة مسلّم بها، فحتى الآن تتأثر الأفكار دائمًا ببعضها البعض؛ ذلك أن عملية تمرير الأفكار على مصفاة الوحي، واختبارها بمحاكمات الدين؛ ليس بالأمر الذي يوفَّق إليه الجميع، ولذلك قد يختلط أحيانًا الصحيح بالخطإ والحقُّ بالباطل، ولا تُستخدَم المفاهيم في محلِّها، ولا تعكس التعريفات والأحكام المقدّمة الحقيقة بالكامل، فيجب أن تؤخذ كل هذا الجوانب بعين الاعتبار عند إجراء الدراسات.

الدراسات المنعقدة في الداخل والخارج

وهنا أنبّه على أن التقييمات التي يقوم بها مَن لا يتبوّؤون مكانًا بين أي حركة أو جماعة، ولا يتنفسون جوّها، ولا يشاركونها مشاعرها وأفكارها؛ ستظلّ دائمًا ناقصةً من جهةٍ ما. ورغم ذلك فإننا نقع في المحذور عندما لا نعبأ كثيرًا بالتقييمات التي تنطلق من داخلنا؛ فمع الأسف نتصوّر دومًا أن من ينشؤون بيننا لن يكبروا ولن يشتدّ عودهم أبدًا، بل وأحيانًا لا نلاحظ أنهم قد كبروا، وحتى وإن نشأ بيننا أمثال الإمام الغزالي والإمام الرباني فسنظل ننظر إليهم على أنهم “أبناء الأمس”، ومهما ارتقت درجاتهم نراهم صغارًا وأناسًا عاديين، على حين أن من نتعرف عليهم في الخارج نبالغ في إكرامهم وتقديرهم، والشدّ على أيديهم، ووضعهم في المكان اللائق بهم.

أجل، قد لا يستطيع من بالداخل أن يعقدوا مقارنةً صحيحةً بين الداخل والخارج انطلاقًا من الحالة الروحية التي يكتسبونها من الداخل، كحال السمك الذي لا يستطيع تمييز السمك لأنه في البحر، وكما لا يستطيع الإنسان الذي يجد نفسه في نور باهر أن يدرك حدود الضياء أو يعرف قيمته وقدره؛ فكذلك الذين يجدون أنفسهم ضمن تيار معين ولا يرون التيارات الأخرى؛ لا يستطيعون أن يشعروا باختلافه أو يقيسوا عمقه، أو يدركوا بقدر الكفاية الأشياء التي وعدهم بها، في حين أن الآخرين في الخارج يتساءلون عن مصدر وطبيعة وماهية الشيء الجديد الذي يرونه، ويجرون عليه دراساتهم.

ولا نفهم من هذه الملاحظات والإيضاحات التي بيّنّاها حتى الآن أننا نتبنّى موقفًا سلبيًّا إزاء إجراء أيّ دراسة حول الخدمة أو عقد مقارنة بينها وبين التيارات والحركات والفلسفات الأخرى، لقد حاولنا فقط لفت الانتباه إلى الصعوبات التي قد تحول دون سلامة وموضوعية التقييمات التي تكشفها هذه الدراسات، وخلاف ذلك يمكن إنشاء العديد من العلاقات بين هذه الحركة وبين مختلف الأفراد والمنظمات والأيديولوجيات، ويمكن تقديم تحليلات وتفسيرات مختلفة بهذا الشأن.

وعلينا أن نحاول الاستفادة من مثل هذه الدراسات؛ فلا بد أن للعقل والمنطق والمحاكمة العقلية حكمة ما، والاستغلال الجيد لهذه المهارات يوصِّل إلى نتائج في غاية الأهمية، ولكن ليس من الصحيح نسبة “الخدمة” إلى شيءٍ ما، أو ربطها بحركة أخرى؛ اعتمادًا على وجود بعض أوجه التشابه بين الحركات وبعضها، فالمسألة تدخل ضمن مفهوم “توارد الخواطر” الشائع في الأدب؛ فقد يتفق أن تتشابه صياغة شاعرين لمصراع واحد دون أن يعلم أحدهما عن الآخر شيئًا، وبالمثل قد يكون لدى بعض الناس أو الطوائف نفس المحبة، ويحملون نفس الكدر، ويشعرون في أرواحهم بنفس الهم تجاه المشاكل؛ فيقدمون مقاربات وممارسات عملية وفكرية مماثلة رغم اختلاف الأماكن والأزمنة.. وعند النظر إلى أفكار بعض الفلاسفة اليونانيين فسنلاحظ أن هناك مقاربات مهمة تتطابق مع الوحي الذي جاء به الأنبياء عليهم السلام، ونعتقد أن إصابتهم في اجتهاداتهم التي قدّموها ترجع إلى قلوبهم النقية، وعقولهم الطاهرة، ومحاكماتهم العقلية السليمة.

[1] مسند الإمام أحمد، 28/155، الطبراني: المعجم الكبير، 2/58.

الذنب والبلاء والدعاء

Herkul | | العربية

إن الأمة والبشرية تمرّ بمرحلةٍ حرجةٍ للغاية؛ فمن جهةٍ ثمّة حاجة إلى تقييم النقاط المصيرية تقييمًا جيدًا للغاية واتخاذ قرارات صائبة ودقيقة جدًّا، ومن جهة أخرى ثمة حاجة ملحّةٌ إلى التوجّه إلى الله بالدعاء، وإن الأشخاص المنشغلين بأنفسهم وبمشاكلهم الخاصّة فقط قد لا تعنيهم المشكلات العامة؛ إذ يمكنهم بطريقة أو بأخرى أن يجدوا المكان الذي يمكنهم العيش فيه، ولكن المهمومين الذين يُحيون البشرية جمعاء في صدروهم، يرون كلَّ مشكلةٍ تحدث في المحيط الكبير مرتبطةً بهم ارتباطًا مباشرًا، فإن منطقة جغرافية شاسعة قد لا تكفي بالنسبة لهم.

وبما أن الله جل جلاله يقول: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ﴾ (سورة الشورى: 30/42) فعلينا أن نحاسب أنفسنا ونلجأ إلى الله بالتوبة والاستغفار إزاء ما نواجه من مصائب سواء على المستوى الشخصي أو الأسري أو الوطني أو الإنساني؛ لأن المشاكل التي نتعرض لها في المحيط الضيق أو الواسع إذا كانت تتأتى من بعض أخطائنا وعيوبنا فهذا يعني أننا انتهكنا حقًّا من حقوق الله أو العباد، عمدًا كان أو خطأً.. لهذا السبب يجب أولًا أن نحاسب أنفسنا، وأن نبحث عن طرق تصحيح واستدراك الأخطاء التي اكتشفنا أننا ارتكبناها، ثم نستغفر الله ونطلب منه العفو والصفح.

والواقع أن هذه هي الحقيقة التي علّمتنا إياها أدعيةُ الأنبياء في القرآن الكريم؛ ذلك أن سيدنا موسى عليه السلام لما تسبب في موت شخص بالخطإ، أناب إلى الحق تعالى واستغفر بقوله: ﴿رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي﴾ (سورة القَصَصِ: 28/16)، مبينًا أنه تجاوز الإطار الذي قدّره وحدّده له الحق تعالى.

وبالشكل نفسه يقول سيدنا يونس عليه السلام: ﴿لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ (سورة الأَنْبِيَاءِ: 21/87) حيث يرى زلة صغيرة خاصة بالأنبياء العظام جرمًا كبيرًا، ويؤكد هذا بقوله “إني كنت من الظالمين”.

وبالمثل فقد عبر آدم عليه السلام بقوله: ﴿رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ (سورة الأَعْرَافِ: 7/23) أنه لم يستطع الوفاء بالحقوق التي يجب عليه أداؤها والوفاء بها، وأنه تجاوز الخط الذي رُسم له.

وعندما سأل سيدنا أبو بكر رضي الله عنه رسولَ الله صلى الله عليه وسلم دعاءً خاصًّا به فإن النبي علّمه دعاءً يؤكد الحقيقة نفسها فقال: “قل: اللَّهمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنِي إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ[1].

لا يُتصوّر أن يصدر ذنبٌ طوعًا وعمدًا عن الأنبياء المباركين الذين أرسلهم الله دليلًا وهداةً للبشرية ولا عن خادم صادق من خدام باب النبوة مثل أبي بكر الصديق، ومع ذلك فإنهم عرضوا حالهم على الله تعالى وتمثلوا عبارة “التقصير منا، والعفو منك”، وكما أكّد ربنا في أكثر من موضع من القرآن الكريم فإن الله لا يظلم عباده ولو مثقال ذرة، ولا يجور عليهم، وكل ما قدّره لعباده عدلٌ، فإن كان هناك ظلم فهو من العباد، إما أنه وقع على أيديهم مباشرةً أو أنّ بعض أخطائهم تسبّبت في ذلك.

نعم، إن اعتراف الإنسان بالظلم والخطإ رافعًا يديه أمام الله وسيلةٌ مهمّة للغاية من أجل نيل المغفرة والرحمة، وعليه فإنه من الأهمية بمكان أن يلجأ المؤمنون إلى الله سبحانه وتعالى ويتوجهوا إليه، ولا سيما عندما تنهال الابتلاءات والمشكلات على رؤوسنا كالمطر، فإن لم ندرك أن هذه المشكلات من عند أنفسنا وأخذنا نبحث باستمرار عن مجرمين وظالمين آخرين؛ فستستمر تلك الابتلاءات.. ولكننا إذا اعتبرنا أنفسنا مسؤولين عنها وعزونا العيوبَ إلى أنفسنا، فإن الله يرحمنا ويفتح أمامنا سبلَ التخلّص من المشاكل التي نتعرّض لها.

يجب ألا ننسى أننا بشرٌ عاديّون ولسنا أنبياء؛ فقد خلق الله الأنبياءَ معصومين، ولم يعطهم فرصة للخطيئة.. وقطع عليهم الطرق المؤدية إلى المعصية وكأنه قال: “هذا طريق مسدود”.. لهذا السبب لم يكن هناك ميلٌ متعمّد في حياة الأنبياء الذين وُلدوا مصطفَين أطهارًا.. فإذا ما وقعوا في خطإ اجتهاديّ -وهذا نادر جدًّا- نبّههم ربنا سبحانه وتعالى على الفور، ولم يسمح لأخطائهم بأن تكون دائمة.. فقدرتهم على أن يكونوا هداة ومرشدين كاملين خالين من العيوب أمام البشرية جمعاء أمرٌ مرهون بهذا.. أما نحن فليس لدينا صفة “العصمة” هذه، لذلك لسنا محميّين من الأخطاء والمعاصي، وحتى وإن وصلنا إلى درجة الأولياء والأصفياء -الذين هم عباد الله وخاصته- فقد نخطئ أيضًا، ذلك أن هناك العديد من الأشخاص الذين كانوا يعرفون حقيقة الألوهية والربوبية هووا وسقطوا في جهنم مثل “بلعم بن باعوراء” و”برصيصا”، فلم ينفعهم ما حصَّلوا من معرفة وعلم ولا الأعمال الصالحة التي قاموا بها من قبل.

وقد قال نبينا صلى الله عليه وسلم في أحد أحاديثه: “كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ[2]، وهذا يعني أن البشر كلهم أُرسلوا إلى هذه الدنيا ولديهم الاستعداد للخطإ؛ ففي طبائعهم دوافع للخطإ، وإن كان هناك ما يقلّل هذا الشرّ إلى أدنى مستوياته، فإنما هو التوجه إلى الاستقامة والتوبة والاستغفار دون الركون إلى المعصية والإصرار عليها.. وبما أننا خُلقنا بطبيعتنا عرضة لارتكاب الأخطاء والذنوب، فلا بد أن نعرف كيف نراجع أنفسنا مرات ومرات في مواجهة المشاكل والمتاعب، ونعزوها إلى تقصيرنا ونلجأ إلى الله تعالى.

كما يجب التنبّه إلى أن إدراك الإنسان أخطاءه سيجنّبه التوهّم بأن الله مدينٌ له، وبأن أعماله وعباداته الدنيوية تستحقّ الجنة إلزامًا، فمن يعلم ويرى عيوبه يتواضع ويذلّ أمام الله، ويتلوّى ندمًا وألمًا واستغفارًا، والمؤمن الذي يعتقد أنه لم يستطع بعدُ أن يؤدي شكر النعم التي نالها ولم يستطع إظهار الحساسية اللازمة ومراعاة أوامر الله ونواهيه، سوف يستحي أن يطلب من الله شيئًا.

فإن لجوءَ المؤمن الذي آمن بالله صدقًا وحقًّا إلى الله قائلًا ما قاله أحد الصالحين في مناجاته: “يا إلهي يأتيك الجميع بأكوام من الحسنات، أما أنا فأتيتك بخطاياي التي قصمت ظهري”، واستغفارَه الله وطلبَه العفو منه أمرٌ مهمٌّ للغاية؛ فمثل هذا الرجل يعرف حدوده أمام الله، ويعيش بحذرٍ دائم، ويمرّغ وجهه على الأرض في السجود طالبًا المغفرة، فلا يتجرّأ على الله ويبتعد عن الوقاحة وسوء الأدب، ولا يمكن أن ينفصل عن شعور العبودية ولو للحظة، ويُستَحسَنُ مثل هذا الموقف أمام الحضرة الإلهية كي يرفعَ الله عنا المتاعب والمصائب التي تحلّ بنا.

وكما هو معلوم، فقد أوصى رسول الله صلى الله عليه وسلم بالخروج لدعاء الاستسقاء عند التعرّض للمجاعة والجفاف، والدعاء بما يجلب الرحمة الإلهية[3]، فتُقلب الأيدي في دعاء الاستسقاء، وكذلك الملابس، ويُؤخذ الأطفال وكبار السن إلى ساحة الدعاء، حتى الحيوانات فإن أمكنَ اصطحابُها تُصطَحَب، وفي هذه الحالة يُرفع إلى الحقّ تعالى بِلُغةِ الحال ما يعانيه الإنسان من خرابٍ وفاقةٍ وضيق، وهو بذلك أعلم.

فإن كان الله سبحانه وتعالى يمتحننا بسبب خطايانا، فواجبنا أن نحاول التطهر والتنقي بالركض إلى ينابيع التوبة والدعاء ودوام التضرع إليه، وينبغي لكل كلمة نقولها في الدعاء أن تكون صوت قلوبنا، وألا نهتم باستخدام كلمات براقة حفظناها من قبل، وألا ننخرط في التصنّع بألفاظ لَأْلَاءَه؛ على العكس من ذلك، يجب أن نتوجّه إلى ربنا بقلوبنا الطاهرة الصافية والمتحمسة، ونعبر عن إخلاصنا وصدقنا.

ربّما تتسبّب جرائمنا وأخطاؤنا الشخصية في مشاكل عامة، وهنا يحتاج الجميع إلى مراجعة أنفسهم، فهناك بعض الناس يُعتبر كل واحد منهم أملًا بالنسبة للمجتمع، فقد علَّق الناسُ آمالهم عليهم واعتقدوا أن أشياء جيدة وفجرًا جديدًا سيتحقّق مع خدماتهم.. وإن عدم قدرتهم على تقديم التمثيل اللازم، وعجزَهم عن الوفاء بحقّ مواقعهم، وخطأَهم ودخولَهم في مسارات خاطئةٍ يؤدي إلى اضطراب خطيرٍ في المجتمع.. ويبدو الأمر كما لو أن المنارات التي تكشف الطريق وتحدد الاتجاه للسفن قد انطفأت؛ فلم يعد يتّضح إلى أين ستذهب وأين سترسو هذه السفن العملاقة، ومن هنا فقد يؤدي فقدان الاتزان لدى الأشخاص الذين أحرزوا نقاطًا معينة إلى انقطاع الرحمة الإلهية تمامًا.. لسنا أنبياء، ويمكننا جميعًا أن نخطئ، كما يمكن أن تعود علينا الأخطاء في صورة مصائب، فلا يداخلنكم شكٌّ في ذلك.

يقول الأستاذ بديع الزمان: يُحتمل بقوة بالنسبة للشخص الذي يهوي من قمة برج الإخلاص أن يسقط في حفرة عميقة، وليس على أرض عاديّة مستوية؛ لأنه كلما كانت الألطاف والنعم التي يحظى بها الشخص عظيمةً، كلما كان خطر السقوط على أرضية سيئة عظيمًا، فالمغنم بالمغرم، وعندما يرتكب شخصٌ عُيِّن في غرفة الحريم وقاحةً صغيرة هناك فإنه لا يُكتفى بطرده إلى الممرّ أو القاعة فحسب، بل يتم إلقاؤه خارج باب الحرم تمامًا.. وعليه فإن الأخطاء تصل بصاحبها إلى بُعدٍ مختلِفٍ بحسب موقعه، وكبرها وصغرها يتفاوت بحسب الأفراد، وتعبيرًا عن ذلك قالوا: “حسنات الأبرار سيّئات المقربين”.

وأحيانًا تأتي المشاكل والمصائب التي تصيب أمة بأكملها بسبب الشرور التي يرتكبها الظالمون والفساق فقط، فإذا انتشرت السرقة والفساد في المجتمع، وتعذر منع الدعارة، واعتُبر الكذب أمرًا عاديًّا، وازداد النفاق، ومورس القمع والظلم، وصمت الآخرون وما اهتمّوا بهذا الانحطاط الذي يقع؛ فقد يتعرّض المجتمع بأكمله للكوارث المادية والمعنوية، ويشير إلى هذا تحسُّر سيدنا موسى عليه السلام مستفهمًا من الله تعالى بقوله ﴿أَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ السُّفَهَاءُ مِنَّا﴾ (سورة الأَعْرَافِ: 7/155).

والآية الكريمة التالية أيضًا تدعم هذا المعنى: ﴿وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ﴾ (سورة الأَنْفَالِ: 8/25) وقد جعل الأستاذ بديع الزمان سعيد النورسي هذه الآية عنوانًا لموضوع الزلزال الذي كتبه بمناسبة الزلازل العظيمة التي وقعت في “أرزنجان” و”إزمير”.

يتطهر المجتمع من الفاسقين والظالمين بالمصائب التي تنزل، بينما الأبرياء الذين لا يستطيعون التغلّب على السلبيّات التي تقع بالرغم من وقوفهم ضدها، ينتقلون إلى الآخرة شهداء.. أما من يدعمون هذه المظالم والمآثم أو الشياطين البكم الذين يسكتون عنها، فإنهم يهلكون سويًّا مع الجماعة الآثمة، لكن شدة عذابهم في الآخرة تختلف باختلاف إيمانهم ونواياهم وأفعالهم؛ لأن الحق تعالى لا يضيّع الإيمان والعمل الصالح مهما كان مستواهما، فهو يكافئ عليهما بالتأكيد.

وكما ورد في الآية الكريمة أعلاه، فإن الله شديد العقاب، كما أنه أرحم الراحمين في الوقت نفسه، لهذا السبب فإنه لا يعجل بالعقاب، ربما أنه يفعل ذلك بعد إمهال ألف مرة ومرة، وقد قال نبينا صلى الله عليه وسلم في حديثه الشريف: “إِنَّ اللَّهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَم يُفلِتْهُ[4]، ثم ذَكَّرَ بهذه الآية الكريمة: ﴿وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ﴾ (سورة هُودٍ: 11/102).

هناك أيضًا تحذيرات وتنبيهات مختلفة تأتي في طيات الإمهال؛ إذ يحذر الله الظالمين بأوامر تكوينية مختلفة وبلغة الأشياء والأحداث حتى يعودوا إلى رشدهم، فأحيانًا يمنع المطر ويصيبهم بالجفاف ليقول لهم ضمنيًّا “أفيقوا!”، وأحيانًا يهزهم بأزمات اقتصادية، وأحيانًا يرسل عليهم مصائب أرضية وسماوية فتوقظهم من سبات غفلتهم، وأحيانًا يجعل الحياة غير قابلة للعيش بسبب دينهم فيقول لهم: “اعتنوا ببلدكم وأمتكم ودينكم وقيمكم”.. فإن كان المؤمنون لا يفهمون لغة الأشياء والأحداث، ولا يكفون عن الظلم والذنب، ولا يعودون إلى رشدهم -لا قدر الله- فإنه ينزل عليهم وابلًا إثر وابلٍ من المصائب والكوارث والابتلاءات.

يتجرع الظالمون في الدنيا والآخرة ما يستحقون من العقاب، أما الطيبون الذين يعيشون بينهم فلا يبقى لهم شيء يعانونه في الآخرة، لأنهم سيكونون قد قضوا عقوبتهم في الدنيا، ولا يُسأل عن حكمة الله في هذا، فلسنا ندري؛ فربما سيُنعِم بنجاة مخصوصةٍ على من آمنوا حقًّا وصدقًا، كما كان في الأقوام السابقة، ويستعملهم في مهام مهمّة لاحقًا، فإن كانوا يبشرون بمستقبل طيب لصالح الإسلام الدين المبين، فقد ينجيهم الله ويستلّهم من المصيبة كما يستلّ الشعرة من العجين، وبينما يموت مَن يموت، ويُسحَق من يُسحَق ينجو بعضُهم؛ فيستعملهم الله في مجالات ومهام وأعمال أخرى.

[1] صحيح البخاري، الدعوات، 16.

[2] سنن الترمذي، القيامة، 49؛ سنن ابن ماجه، الزهد، 30.

[3] صحيح البخاري، الاستسقاء، 1.

[4] صحيح البخاري، تفسير سورة (11)؛ صحيح مسلم، البر، 61.

مكافحة العنف

Herkul | | العربية

سؤال: يُعدّ العنف من أعظم المشاكل التي تواجه الإنسانية اليوم، فما المسؤوليات التي تقع على عاتق الذين نذروا أنفسهم للخدمة في سبيل الله من أجل الحيلولة دون وقوع هذا العنف؟

الجواب: من أهم الأهداف التي يصبو إليها مَن نذروا أنفسهم للدعوة الإيمانية والقرآنية هو الحيلولة دون وقوع شتى أنواع العنف الموجودة أو المحتملة؛ لأن من أولوياتهم أن يكونوا دواءً لآلام الإنسانية المادية والمعنوية.. ولا جرم أن العنف هو من أخطر المشاكل التي تضرّ الإنسانية، ولذلك ينبغي لهم أن يضعوا الخطط والإستراتيجيات المتعلقة بهذا الشأن على قدر طاقاتهم وتَفَتُّقِ أذهانهم.

أجل، على أصحاب هذه القلوب المتفانية أن يبيّنوا القيمة العالمية التي تتمتّع بها مفاهيمُهم الدينية وعوالمُهم الفكرية ومناهجُهم العقائدية المهملة حتى الآن وكأنها أشياء بالية، والخير العميم الذي تعود به هذه الأمور على الإنسانية جمعاء.. إننا نؤمن بأن قيمنا الذاتية ستسهم في حلّ العديد من المشاكل المزمنة التي نعيشها اليوم، فيجب ألا نحرم الإنسانية من هذه القيم، وأن نعتبر تقديمها لصالح الإنسانية من أعظم واجباتنا، لكن يجب عند القيام بذلك ألا نخطئ الأسلوب والمنهج، وأن نبتعد عن شتى صنوف القهر والإكراه، وأن نلتزم بالمواقف والسلوكيات التي جعلناها ديدنًا لنا منذ البداية عند شرح القضايا التي نريد إخبارهم بها.

فمع الأسف الشديد ما زالت بعض الطوائف اليوم تحمل أحكامًا مسبقة عن الإسلام، وتتخذ تجاهه موقفًا عدائيًّا، كما أسهم بعض الجهلاء من بني جلدتنا في تشويه صورة الإسلام الناصعة، فحالوا دون أن تنهل الإنسانية من منهل الإسلام العذب المورود، حتى ظهر الإسلام في عديد من المناسبات عنوانًا للعنف والتطرف، وبدا وكأنه دين البرابرة والهمجيين، ومن ثَمّ لم توات الكثيرين الفرصة للتعرف على قيمه الذاتية.. من أجل ذلك فإن من أعظم المهام التي تقع على عاتق المؤمنين الذين يؤمنون بالله حقّ الإيمان هو أن يبينوا للجميع أن الإسلام ليس بالدين الذي يغذّي العنف والتطرف، وأنه أجدى ترياق لهاتين المصيبتين اللتين بُليت بهما الإنسانية.

ولا ننسَ أنكم إن لم تهتموا بالمشاكل التي تهمّ الناس فلن يبالوا هم أيضًا بمشاكلكم، وإن لم تقوموا بما هو منوطٌ بكم أمام المشاكل المزمنة مثل الفقر والجوع والعنف والتطرف وغيرها من المصائب التي تهدد الإنسانية جمعاء فلن تحصلوا على الدعم الذي تريدون حتى عند قيامكم بأنفع مشروعاتكم في ساحات أخرى.. فمن يرونكم لا تهتمون بقضاياهم الخاصة لن يساندوكم عندما تكونون في أمس الحاجة إليهم، وبذلك تظهر مدى الأهمية التي تحملها رعايتكم للأشياء التي تريدها وتنتظرها منكم الإنسانية وقيامُكم بما في وسعكم في سبيل ذلك.

الحوار والتسامح

وبشكل أكثر تحديدًا نقول: إن تعزيز ثقافة الحوار والتسامح تأتي على رأس السبل التي تسهم في منع العنف؛ حيث إن هذا سيساهم في أن يجتمع الناس حول طاولة واحدة، ويتعرّفون عن قرب ببعضهم، ويتعلمون معنى التعاون وتسوية الخلافات، ويطوّرون تجربة التعايش معًا دون نزاع.

قد يصدكم الناس في البداية أو يعاملونكم بتحفّظٍ قبل أن يفهموا غرضكم ومقصدكم، بيد أنه إذا أمكن عرض ضرورة ومعقولية المسألة بأسلوبٍ لائقٍ سينضم الجميع إلى هذه الطاولة، فرغم أن متطوعي الخدمة يؤكدون على أنشطة التسامح والحوار منذ تسعينات القرن المنصرم، ويحاولون القيام بها في حدود إمكاناتهم، وكانت تُقابل بالاعتراض والرفض من قبل البعض؛ فقد بدأت مختلف الطوائف والشعوب بل وحتى الدول في الاستجابة لها والإعلان عنها فيما بعد، أما عن المرحلة التالية فتتمثل في إيجاد طرق لتنفيذها ونشرها بشكل أكثر منهجية.

لقد خلق الله تعالى كل إنسان بمثابة عالَمٍ مختلفٍ، فلكلّ أمة قيمها وثقافتها الخاصّة، ومن الصعب للغاية جمع الناس على خطٍّ مشترك وقيم واحدة، فهذا أمر يعتمد على الإقناع ومناشدة القلوب، وهذا أيضًا ليس بالأمر الهين، ومع ذلك يمكننا أن نجعل السلام يهيمن على الأرض ولو بقدر ما، وأن نقبل الجميع في موقعه، وأن نزيل أسباب النزاع، وأن نتعايش معًا في سلامٍ وأمان، فواجبنا على الأقل هو أن نجتهد بهذه الطريقة وأن نكون ممثلين للسِّلم والسلام.

إن احترام الآخرين لكم يتوقّف على احترامكم لهم، فلو أنكم لم تقصروا في احترامكم للأديان والثقافات والحضارات الأخرى فستثيرون في أصحابها مشاعر الاحترام لمناهجكم العقائدية، وسيعود عليكم هذا الاحترام يومًا ما، فإن كان ما تُلقونه على غيركم سيعود عليكم بالمثل؛ فعليكم أن تلقوا كل ما هو جميل حتى إذا عاد عليكم لا يهشّم رؤوسكم ولا يكسر أسنانكم.

تطوير الوسائل البديلة

أما عن الوظيفة التي يجب القيام بها اليوم فهي الانطلاق بخطّة إجمالية أساسها احترام الموقع، والتسامح، والحوار، والسلام… إلخ؛ لأن كل حركة تتطلّب فكرًا وخطّة ومشروعًا مسبَقًا، ولكن لتكن فكرة إجمالية أوّلًا؛ لأنكم لا تعرفون بالضبط ما الذي تواجهونه في بداية هذا الأمر، ولكن بعد التحرك والانطلاق يمكنكم أن تضعوا خططًا أكثر تفصيلًا تتوافق مع الأشياء التي يفرضها عليكم الزمان والظروف والأوضاع الراهنة.. ويمكن أن تطلقوا عليها خططًا ثانوية يتطلّبها الانتشار والتوسعة.. إننا لا نستطيع قطعًا أن نتنبأ من الآن بما سينشأ مستقبلًا عن الأنشطة الحوارية التي نقوم بها اليوم، ولذا علينا أن نواصل التفكير أثناء سيرنا في الطريق، وأن نراجع خططنا ومشاريعنا وفقًا للأوضاع الجديدة التي نواجهها، ونعيد النظر في تحركاتنا وفقًا لذلك، وهكذا نعمل طوال سيرنا في الطريق، فلو صادفنا مشكلةً؛ جلسنا، وخططنا من جديد، ووضعنا حلولًا بديلة.

وحتى وإن اختلفت الآراء بشأن الاجتهاد في استصدار أحكام فقهية جديدة فلا ريب أن باب الاجتهاد والاستنباط مفتوحٌ عند تحديد الأعمال التي يتعين القيام بها من أجل الخدمة، فمن الممكن إجراء اجتهادات جديدة على الدوام وفقًا للوقت والظروف من أجل التغلّب على المشاكل التي نواجهها.

ومن ثم فإنكم ستحاولون بكل هذا الجهد والسعي الذي ستبذلونه على المستوى الفكري والحركي أن تلقوا بذور الحب والسلام بين الناس، وأن توقفوا دوامة العنف وتعطلوها.

قوة التمثيل

لا بد أن تعلموا أنكم إن لم تستأصلوا الحقد والكره من الصدور بأي شكل كان؛ فلن تقدروا على مقاومة العنف والإرهاب والتطرف، ولن تستطيعوا إقناع الذين لا يبرحهم الغلّ والحقد في حلِّهم وترحالهم بأنه من الممكن التعايش معًا في حبٍّ وسلامٍ على هذه الأرض التي نتشارك العيش فيها، فهذه كلها أشياء يغذّي ويدعم بعضُها بعضًا، فكما يولِّد الحقدُ والكرهُ العنفَ، فكذلك العنفُ يولد أحقادًا وضغائن جديدة، فإن أردتم أن تحطّموا هذه الدائرة الفاسدة فعليكم أن تعلِّموا الناس الحب والعفو والاحترام.

وهذا يقتضي اتباع أوامر القرآن، والتعرف على الجميع، ومصافحتهم، وفتح موائدنا وقلوبنا لهم، فليس بالإمكان تعريف أنفسكم إلى الناس ولا معرفتهم دون مقابلتهم عدة مرات، ومشاركتهم المائدة، ومجالستهم ومحاورتهم.. كما لا يمكنكم سدّ الفجوات التي طال عليها الأمد، وتسوية التلال، وعبور بحار الدم والصديد، وبالتالي بث إلهامات أرواحكم وانفعالات قلوبكم في نفوس الناس؛ دون أن تقضوا وقتًا طويلًا معهم، أو تنشئوا جسور الصداقة بينكم وبينهم.

إنَّ من أعظم أسباب العنف عدم تعرف الناس على بعضهم بما يكفي، واغترابهم عن بعضهم، فكلما زاد اللقاء والحوار أدرك الجميع بشكل أفضل أنه لا داعي للحقد والكره والعنف، وسيرى الذين وصموكم بأسماء وألقاب مختلفة منذ وقت بعيد وامتلأت نفوسهم بالخوف والرعب منكم؛ أنكم لستم كما صوَّرَت لهم عقولهم، ولكن أكرر أن هذا لا يتحقق في التوّ واللحظة، فلا بد من جيل أو جيلين على الأقل حتى يستقر هذا الأمر الذي شرعنا فيه بالأساليب والمناهج التي تحدثنا عنها سلفًا.

بعض المبادئ الخاصة بالأسلوب

على الرغم من أن القضاء على الشدة والعنف وتحقيق السلام العام بين الناس هما هدفان مهمان بالنسبة لنا، إلا أنه من الواجب علينا أن نتجنب جميع أنواع الادعاءات في هذا الصدد.. وألا ننسى أن كل شيءٍ بيد الله، إن شاء فعل، وإن لم يشأ لم يفعل، فبدون مشيئته لن تستطيعوا التقدم قيد أنملة حتى وإن بذلتم كل ما في وسعكم وأفرغتم كل ما في جعبتكم.. لكن هذا لا يعني إنكار إرادة الإنسان، وتجاهل الأسباب، على العكس من ذلك لا بد من تقديم الإرادة والعمل والنضال بالطريقة التي نعتقد صوابها، ضمن حدود قوّتنا وإمكاناتنا، ولكن لا ننسَ أن النتيجة بيد الله تعالى، فهو من يضع المحبة في القلوب، ويقرِّب الناس من بعضهم، وبدهي أنه من المستحيل أن يفهم هذا أولئك الذين يبحثون عن كل شيء في المادة والقوّة والطاقة.

وثمة جانب آخر للمسألة وهو: قد يكون لدينا خطط وتصورات وأُمنيات من أجل خير الإنسانية وصلاحها، ونرغب بالفعل في تحقيق الأشياء التي نراها جميلة، ولكن إن لم نحدد النقطة التي تتلاقى فيها الحقائق مع أفكارنا المثالية بشكلٍ صحيحٍ فلن يفيد أيٌّ من هذا شيئًا، وقد تُقابل الخطوات التي نخطوها بردودِ فعلٍ سلبيّة؛ ومن ثَمّ يجب أن ننظر قبل أن نقع في المشكلة هل لدينا طاقة كافية لتصحيح الأمر أم لا؟! وأن نحسب جيّدًا ما إذا كانت الخطوات التي نخطوها ستفي بغرضنا أم لا؟!

إننا نعيش في عالمٍ نجد فيه أنَّ مَن يثيرون المشاكل هم أنفسهم الذين يشتكون منها، والأدهى من ذلك أن هؤلاء جميعًا يتظاهرون بالشكوى، ويدبّرون من الخلف المكائد والمؤامرات التي لا يتصوّرها عقل، فيثيرون المشاكل بلا داع؛ خدمة لحساباتهم الشخصية وإستراتيجياتهم الذاتية؛ فمثلًا يندّدون في الظاهر بالعنف والتطرف والإرهاب، وفي الخلف يدعمون المتطرفين والإرهابيين، فإن كنتم ستضعون خططًا وإستراتيجيات تتعلق بهذا الشأن فلا بد أن تكونوا على وعيٍ بكلِّ هذا.

وأخيرًا نقول: من الصعب للغاية مكافحة العنف والتطرّف والإرهاب والقضاء عليهم بعد ظهورهم؛ حيث يتراجع العقل والمحاكمة العقلية خطوةً إلى الوراء بعد أن يأخذ الناس بتلابيب بعضهم، وتنبعث رائحة الحقد والكراهية من جديد، ولا يستمع أحدٌ لأحدٍ؛ ولهذا يجب عرقلة ظهورِ مثل هذه المشاكل منذ البداية أو التنبُّؤ مسبقًا بالأوضاع التي يُحتمل أن تكون سببًا لهذه المشاكل، والانقضاض عليها وحلها.. فما يجب على العقلاء من الناس هو قراءة سير الأحداث قراءة صحيحة، وتجهيز الوصفات العلاجية مسبقًا للمشاكل المحتملة.

طغاة العصر

Herkul | | العربية

ألا ليت كل إنسان ينظر إلى ما لديه من ميزات، ويقول كما قال الشيخ محمد لطفي أفندي:

نعمة لم أكن أنا الحقير أهلًا لها،
فما سر هذا اللطف والإحسان؟!

وليت المرء لا ينسى ولو للحظة واحدة تلك المقاييس التي قدمها بديع الزمان إذ يقول: “يا نفسي المرائية! لا تغتري قائلة: إنني خدمت الدين، فإن الحديث الشريف صريح بـ”إِنَّ اللَّهَ لَيُؤَيِّدُ هَذَا الدِّينَ بِالرَّجُلِ الفَاجِرِ”[1]،  فعليك أن تعدّي نفسكِ ذلك الرجل الفاجر، لأنك غير مزكاة.. واعلمي أن خدمتك للدين وعباداتك ما هي إلا شكر ما أنعم الله عليك، وهي أداء لوظيفة الفطرة وفريضة الخلق ونتيجة الصنعة الإلهية.. اعلمي هذا وأنقذي نفسك من العجب والرياء”[2].

كم شخصًا يحاسب نفسه، ويقول: “ترى هل أنا فاسق؟ هل أحمل في قلبي نفاقًا؟”، إن الشخص الذي لا يتحرّى وضعه وموقفه، ولا يخضِع نفسه للمحاسبة والمراقبة باستمرار، يستصغر الأخطاء والذنوب التي يرتكبها ولا يكترث بها، ولا يرى نفسه إنسانًا مقصّرًا يحتاج إلى التطهّر، فلماذا يبحث عن باحة التطهر والتزكية من لا يظن أنه قد لوث عالمه القلبي والروحي ونظام تصوره وآلية تخيله وقدراته العقلية؟ من يرى نفسه كاملًا مطهرًا مثل الملائكة لا يدرك ذلك حتى لو انغمس في الدنس والقاذورات من رأسه إلى أخمص قدميه.. لذلك لا يتوب ولا يرجع إلى الله، بل ولا يحلم بالإنابة والأوبة.

من لا يرى شوائبه وقاذوراته يعجز عن التخلّص من سوء الظنّ وإلقاء الجرائم على الغير عند مواجهة المشاكل، كما أنه يُحرم من التوبة والإنابة؛ لأنه دائمًا ما يبحث فيما حوله عن أسباب السلبيات التي تقع، فلا ينظر إلى نفسه، ولا يحاسبها، ولا يستطيع رؤية أخطائه وعيوبه.. لهذا السبب يبحث دائمًا عن المجرم بعيدًا عن نفسه، ولا يستطيع التخلّص من هذه الحالة النفسية المرضية.. وإنكم حتى وإن ألبستم هؤلاء الأشخاص الذين اعتادوا على انتقادِ الآخرين وإلقاءِ اللوم عليهم نظاراتٍ كبيرةَ المقاس فلن يقدروا على رؤية أخطائهم وأدناسهم أنفسهم؛ لأنهم عمي حيال ذلك.

إن الذين يضعون دائمًا أعينهم الشريرة على الآخرين وينشغلون باستمرار بأوجه قصور وثغرات “الآخر” هم في الحقيقة أناس يرثى لحالهم.. ألا يُرثى للمساكين الذين سقطوا في بئر القطران، وصارت رؤوسهم غارقة في لجة الأدناس والأوساخ، وربما ينتهي بهم الأمر إلى مراجل الزفت في جهنم؟ الشيء الذي يقع على عاتق من لم يفقد إنسانيته ​​هو الشعور بالأسف تجاههم، فليس من سلوك المؤمن أن يقول: “دعه يغرق، دعه يهوي، دعه ينحدر إلى قاع الأرض…”، بل يقع على عاتقه أن يقول: “أصلحهم الله، وأنار بصيرتهم، وهداهم إلى طرق التطهر والتنقي من الوحل والزفت الذي ينغمسون فيه!”، وإلا تحولت البلاد إلى ساحة للحرب حينما يلقي الشخص التهم تباعًا على من حوله، ويوجه إليهم الإهانات غير المناسبة، ويكيل لهم السب واللعن، وبالمقابل يلجأ الآخرون إلى قاعدة المعاملة بالمثل القاسية الظالمة، فيردون بالمثل ويهمون بالهجوم.

الظالمون المتغطرسون

لسوء الحظ، توجد اليوم مجموعة استسلمت تمامًا لمشاعر الكراهية والحسد، تحمِّل الآخرين فاتورة كل سلبية تحدث، وتُحمّل طائفة من الناس-جعلَتْهم كبش فداء- جميعَ الجرائم والذنوب التي تقع، وتأكل لحومهم مثل أكلة لحوم البشر عبر اغتيابها إياهم باستمرار، وتشويهها لهم بأكاذيب وافتراءات لا يمكن تصورها؛ إذ صار الكذب والافتراء، والغيبة والتشويه والانتقام طبعها وعادتها.

لطالما وُجِد مثل هذا الظلم والجور في تاريخ البشرية، لكنهما بلغا الذروة في بعض الفترات، ومن ذلك مثلًا، عهد يزيد بن معاوية، فـ”يزيد” والمتغطرسون من حوله قتلوا بوحشية حوالي سبعين شخصًا في كربلاء، كان بينهم عائلات وأطفال ونساء، ولا جرم أن الزحف بجيش كبير على حفنة من الناس لا تملك القوة والإرادة للقتال وضربَها بالسيف عملٌ وحشيٌّ لا يمكن تصوّره.. علاوة على أن هؤلاء الشهداء ليسوا أشخاصًا عاديين؛ فقد كان سيدنا الحسين حفيد سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في مقدمتهم، وبجانبه أيضًا أقاربُه وشيعته من النساء والأطفال.. لكن هؤلاء الهمجيين الذين طار صوابهم قتلوهم دون أن يكترثوا بمن أمامهم، حتى إنهم قطعوا رأس سيدنا الحسين المبارك، وداسوا جسدَه بالجياد.

وفي الفترات اللاحقة أيضًا، كانت روح “يزيد” تنبعثُ من وقتٍ لآخر، وترتكب القسوة والوحشية نفسها ضدّ من نذروا أنفسهم لدعوة النبي صلى الله عليه وسلم وتبنّوها، وأمثال يزيد من طغاة هذا العصر يفعلون الشيء نفسه، ولكم -إذا أردتم- أن تقوموا بجولة في عالم خيالكم؛ حينها يتمثل أمام أعينكم أمثال يزيد واحدًا تلو الآخر، وظلمهم المشابه الذي ارتكبوه.. سِيحوا بخيالكم في مناطق جغرافية مختلفة من العالم، بما في ذلك بلدكم، عندها سترون كيف يأكل الناس بعضهم بعضًا بطريقة وحشية، وستشاهدون بحزنٍ وأسفٍ كيف قمعَ الظالمون الذين استولوا على السلطة الأبرياءَ الذين لم يبايعوهم.

إن طغاة العصر، مثلهم مثل يزيد قديمًا، يستخدمون كل آليات القوة والعنف للدولة من أجل سحق الأبرياء الضعاف أساسًا، ويرتكبون أعمالًا وحشية وفظائع من أجل القضاء على من يرونهم تهديدًا لسلطنتهم، وإلى جانب هؤلاء الظالمين المتغطرسين، يجب ألا ننسى العُمي الذين لا يرون أو يتجاهلون هذه الفظائع التي يتم ارتكابها، كيف يمكن للمرء أن ينسى أشباه البشر الذين يرون كل هذا الكذب والخيانة والظلم والفظاعة ويسكتون عن الحق ويرونها أشياء عادية والأكثر من ذلك يساندون الظلم!. إن سحق الأبرياء الذين ليس لديهم القوة للمقاومة ولا الرغبة في القتال إنما هي سمة من سمات المتوحشين الذين فقدوا إنسانيتهم.

نعم، نحن نعيش في زمن يُنظر فيه إلى الأكاذيب والافتراءات والشناعات والأفعال الدنيئة والوحشية والظالمة على أنها أشياء عادية، بل إن الظالمين الذين يفكرون بميكافيلية يرون كل هذا ضروريًّا من أجل الوصول إلى أهدافهم البغيضة، وربما يتصورونه جهادًا، ينامون ويستيقظون بمشاعر الانتقام، وربما أيضًا ينشغلون في أحلامهم ورؤاهم بسيناريوهات القضاء على الأشخاص الذين أعلنوهم أعداء لهم، وعندما يستيقظون يسعون لتنفيذِ هذه السيناريوهات.. يدبّرون شتى أنواع المؤامرات يوميًّا من أجل القضاء على من لا يفكرون مثلهم.. لذلك فإنهم دائمًا ما ينثرون القذارات حولهم بما يمارسونه من أفعال، والأسوأ من ذلك أنهم يرتكبون باسم الإسلام كلَّ شرورهم؛ فيلوّثون وجه الإسلام المشرق الذي ربما لم يتلوث إلى هذا الحد منذ وجوده.

محمد الذكي

من ناحية يقترفون بلا خجلٍ العديد من الذنوب التي حرمها الإسلام، ومن ناحيةٍ أخرى يَدَّعون إقامة الإسلام؛ إن هذا لشيء عجاب! إن هؤلاء الجهّال يجهلون الإسلام، ولا يدرون شيئًا عن العالم الذي يعيشون فيه، إنهم لا يفقهون روح الكتاب والسنة ولا يدركون ظروف البيئة الاجتماعية.. وعلى الرغم من ذلك فإنهم لا يفتؤون يردّدون ادعاءاتهم الضخمة، ويا لها من ادعاءات لم يتطرّق إليها سيّدُنا أبو بكر ولا سيدنا عمر رضي الله عنه! إنهم يقولون ما يتجاوز قاماتهم، ثم ينوؤون بحمله، وينسحقون ويندحرون.. فيقول المرء لهذا القدر من الجهل واللامبالاة: “كفى”، فما يحدث في النهاية من ضرر، إنما يحدث لأمتنا وللمسلمين، وتعظم المشاكل على التوالي يومًا بعد يوم، ويتعذّر التخلّص منها ويتأزم الموقف.

إن قصّة محمد الذكي ترسم وضعهم هذا بشكلٍ جيّد للغاية، فقد كان هناك رجل اسمه محمد الذكي، ابتكر خطة للنزول من منحدر كبير، قال إنه يمكنه إنزال رفاقه بسرعة من خلال طريق مختصر دون التنقل في المسارات الطويلة، فبحسب هذه الفكرة سيتشبث أحدهم بالصخور في الأعلى، والثاني يتشبث به من تحته، والآخر بالثاني من تحته وهكذا، حتى يشكلوا عمودًا إلى أسفل، بعد ذلك يتشبث الآخرون بهم فينزلون، ولكن عندما لم تستطع أيادي من في الأعلى تحمل الحمل، تدحرجوا جميعًا من أعلى إلى أسفل دفعة واحدة، فمات تسعة وثلاثون شخصًا من بين الأربعين، وكسر ذراع الحي.. ركض الذين شاهدوا الحادث في المنطقة المحيطة إلى محمد الذكي وسألوه عما حدث، فكانت تلك إجابته: “لا تقلقوا يا رفاق! أوشك أن يكون حادث، لكن الأمر تحت سيطرتي تمامًا!”.

صدقوني، إن ما يفعله القادة اليوم لا يختلف كثيرًا عن هذا.. لقد حوّلوا دولةً مباركة -كانت تحمل لواء الإسلام لعدة قرون، وقدمت أشياء مهمة للإنسانية، وكانت عاملًا مهمًّا في التوازن الدولي- إلى كومة من الأنقاض، لكنكم عندما تذكرونهم بالضرر الذي تسببوا فيه، فإنهم يجيبون مثلما أجاب محمد الذكي ويصرون على القول إنه لا توجد مشكلة.. سيسجل التاريخ كلّ هذه الأحداث بطريقة ساخرة، ولن يتمالك القراء أنفسهم من الضحك تارة والبكاء تارة أخرى.

الساكت عن الحق شيطان أخرس

أعلاه أشرنا إلى الفظائع التي ارتكبها “يزيد” ضد آل البيت، ولكن يجب ألا ننسى هنا من دعَوا “الحسين” ووعدوه بتقديم الحماية اللازمة، طالما أنكم دعوتموه، فلماذا لم تحموه؟ لماذا لم تهرعوا لإنقاذه هو ومَن كان معه بينما كان السيف يُعمَلُ فيهم؟ لماذا تركتموهم وشأنهم؟ إنّ “يزيد” شخص سيئ -عليه من الله ما يستحقّ- قد ظلمَ ظلمًا بيِّنًا، ولكن ألا يُسمّى ما تفعلونه أنتم أيضًا ظلمًا؟! كيف يمكنكم أن تشاهدوا من بعيد فلذةَ كبدِ نبينا صلى الله عليه وسلم وهو يُقَطَّع إربًا؟ وكيف تسنى لكم أن تنظموا -دونما خجل- المراثي لاستشهاده بينما لم تفعلوا ما كان من المفترض أن تفعلوه؟

من المؤسف أنه لم يتغير شيءٌ في هذا الشأن؛ فبعض الناس يقسون ويظلمون، وآخرون يصيرون شياطين خُرسًا أمام هذا الظلم، بل ويشاركونهم فيه عندما لا يعملون لرفعه.. لِنقل إن الظالمين يفعلون ما تمليه عليهم شخصيّتهم، لكن ماذا عن أولئك الذين يرون كثيرًا من الظلم ولا يتكلمون رغم معرفتهم به، بل ويدعمونه بطرق مختلفة! أنا مندهش من موقفهم أكثر من موقف الظالمين أنفسهم، إنني أشفق على هؤلاء المساكين الذين يشاهدون كل الفظائع وكأنهم يشاهدون مسرحية.

عندما نتذكر الفظائع التي ارتكبها أمثال “يزيد”، و”الحجاج”، و”شمر بن ذي الجوشن”، و”ابن ملجم” و”أبي لؤلؤة” يخطر بأذهاننا أن نقول: “خسف الله بكم باطن الأرض!”، إلا أنه لم يرد في القرآن الكريم ولا في السنة المطهرة ولا في عقيدة أهل السنة أثرًا يحكي ثواب اللّعنِ، والحقيقة أن بعض علماء أهل السنة لعنوا “يزيد” وقالوا بجواز اللعن، هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى نصَّ جمهورُ العلماء على أنه مع جواز ذلك، فليس هناك ما يشجع عليه، وموقف المؤمن الصادق هو التصرف باعتدال وحيطة، وعدم المغالاة، وإمساك لسانه في هذا الأمر أيضًا كما هو الحال في كل الأمور.

وسواء قلنا شيئًا أم لا، فإن الله سيقدر ما يستحقّون ويعاقبهم بما هم أهله، وواجب المؤمن الذي يتحرك من منطلق المروءة ويحمل مشاعر إنسانية عميقة أن يدعو قائلًا: “اللهم اهدنا إلى طريقك وأصلح أحوالنا نحن وهؤلاء الظالمين الذين حادوا عن الطريق الصحيح! فإن كانوا فقدوا قدرتهم على الإصلاح، فإننا نحيلهم إليك، فإن لم يختاروا طريق الصلاح، واستمرّوا في الإفساد والفتنة، فاقضِ في أمرهم عاجلًا غير آجل… اللهم قيّد أيديهم وأذرعهم، وغلّل أرجلهم، اللهمّ اربط على عقولهم فلا يفكرون، وعلى ألسنتهم فلا يتكلمون، وعلى أقلامهم فلا يكتبون، حتى يكفوا عن ممارسة شرورهم، واسلبهم كل ما لديهم من طرق ووسائل وإمكانات وأدوات ومواد يستخدمونها ضد الأبرياء، اللهم ولا تسمح لهم بالوصول إلى أهدافهم البغيضة، وارفع الظلم الذي يعاني منه الأبرياء والمظلومون والضحايا، وهدئ من روعهم، وانصر عبادك المساكين العاجزين، وأيّدهم بحفظك وعنايتك”.. وهذا هو مقتضى الوفاء للمضطهدين والضحايا، فضلًا عن كونه إظهارًا لمقتضى فطرتنا الإنسانية.

[1] صحيح البخاري، الجهاد والسير، 182؛ صحيح مسلم، الإيمان، 178.

[2] بديع الزمان سعيد النورسي: الكلمات، الكلمة السادسة والعشرون، ص 542-543.

التحرّك وفق روح الزمان

Herkul | | العربية

لقد بذل أسلافُنا قصارى جهدهم من أجل إيصال اسم الله إلى جميع أنحاء العالم، وجاهدوا جهادًا جادًّا وفقًا لظروف الفترة التي عاشوا فيها، وقد تحقق هذا العمل على أيدي الصوفية والأولياء أحيانًا، وبواسطة التجار أحيانًا، وعن طريق الفتوحات أحيانًا أخرى.. فقد عبروا الأسوار التي وصفت بالمنيعة، ووصلوا الأماكن التي وصفت بالحصينة، فصاروا ممثلين للسلام والسكينة والعدالة أينما ذهبوا.

بيد أن العالم الذي نعيش فيه لم يعد ذلك العالم الذي كانوا يعيشون فيه؛ فقد تغيّر كلُّ شيء.. لا أقصد الظروف الاجتماعية والسياسية والاقتصادية فقط؛ بل أضف إلى ذلك الثقافات والفلسفات والمفاهيم أيضًا.. لذا يجب أيضًا أن تكون الأساليب والمناهج التي يتعين اتباعها إعلاءً لكلمة الله متوافقةً مع متطلبات العصر، وإلا فإن النجاح في هذا صعب للغاية، بل إنه قد تتكون نتيجة عكسية للهدف والغاية.

ويشير الأستاذ بديع الزمان بقوله: “لقد دخل السيف المادي غمده، وصار التغلب على الحداثيين بالإقناع” إلى الطريق الصحيح الذي يجب اتباعه اليوم، ولو وُجِدَت اليوم الدولة السلجوقية أو العثمانية، أو عقبة بن نافع أو طارق بن زياد لوجب عليهم الدخول في هذه المنهجية لا شكّ في ذلك.. ربما لجؤوا اضطرارًا إلى السيف واستخدام القوة من وقت لآخر حلًّا للمشكلات في ظل ظروف عصرهم، إلا أن القدرة على إبلاغ القيم التي لدينا اليوم إلى القلوب المحتاجة تتطلّب إيجاد طرق أخرى، ولستُ أعرف ما إذا كنا وجدناها بالضبط أم لم نجدها بعد، لكننا نعمل في الوقت الحالي بما وجدناه.

عندما ننظر إلى الوضع الحالي للعالم، يبدو واضحًا جدًّا أين يجب أن نقف وما الموقف الذي يجب أن نتخذه.. إننا نعتقد أننا نقف بمنأى عن كلِّ أشكال العنف والتطرّف، وأنه سيتسنى من خلال التعليم والحوار والحب حل المشكلات المزمنة التي يعتقد أنها غير قابلة للحل.. كما نؤمن بأن التصرّف بهذه الطريقة هو الأنسب لروح الدين، لكننا لا ندعي أننا نحن مَن يفعل الأفضل، فالأعمال الصالحة التي تتحقّق بمحضِ اللطف الإلهي لا يجب أن تُعزى أبدًا إلى الأنانية الجماعية كي نحافظ عليها ولا نهدرها، ورغم أن ذلك إيمانٌ راسخٌ في قلوبنا فالواجب علينا أن نبتعِدَ عن التعالي والتفاخر والأنانية، وأن نحفظَ ألسنتَنا من ادّعاء الكمال أو المثالية أو التفوّه بأيّة عبارةٍ تفوح منها رائحة الأنانية والغطرسة.

 وحتى وإن كانت الأشياء المطروحة باسم الأفكار والأفعال تتطابق تمامًا مع أفكار شخصيات عظيمة مثل الإمام الأعظم والإمام الغزالي وبديع الزمان فواجب المؤمن هو التفاني والتواضع، فإن وجدنا اجتهادات وتفسيرات أفضل من تلك التي لدينا وجب علينا الرجوع فورًا عن أفكارنا الحالية.

وكما أكّد فلاسفة التاريخ فإنَّ الأماكن التي دخلها المسلمون بالقوة قد طُرِدوا منها بطريقةٍ ما.. لكنهم ثبتوا وداموا في الأماكن التي دخلوها من خلال فتح القلوب واستخدام إكسير الحبّ، ويمكنكم اتخاذ “الأندلس” مثالًا على هذه النظرية، فعلى الرغم من أن المسلمين مكثوا هناك قرونًا عديدة وأنشؤوا حضارة مبهِرةً وأثّروا تأثيرًا حقيقيًّا في الغرب؛ إلا أنهم أُخرجوا من هناك بعد فترة بطريقة مؤلمة.. ومع أن قرونًا مرّت على تلك الأحداث إلا أنني عندما أفكِّر فيها فإن عينيَّ تغرورقان، ومهما حاولت قمع مشاعري المحترقة بحثًا عن بعض الحكم والفوائد فيما أرى، إلا أنني لا أستطيع العثور على طريقة للتخفيف من الشوق والألم الذي أعيشه إزاء هذه الجغرافيا الإسلامية المفقودة حتى الآن.

أي إنه حتى وإن استقبلكم جماهيرُ البلاد التي قد تدخلونها في ظلال السيوف؛ إلا أن جرحًا ما يبقى بداخلهم ويتطوّر رد فعل ما ضدكم بمرور الوقت، ويزيد رد الفعل هذا من قوته تدريجيًّا وفقًا للظروف، ويأتي يوم يخرجونكم من مكانكم وينفونكم، حتى إنهم يحرقون الآثار النفيسة التي تتركونها من وراءكم ويهدمونها، وينهبون أموالكم وثرواتكم، ويقتلون الملايين من الناس.. وهذه قضية يتعين الوقوف عندها باهتمام.

قوة التمثيل

حاول السابقون القيام بدورهم بحسب إمكاناتهم، والمهم بالنسبة لنا اليوم هو ما نقوم به، فالهدفُ الأساس للمؤمن ليس هو سلطنة العالم ولا حتى نِعَم الآخرة، وإنما هو الفوز برضا الله، وإن أعظم وسيلة لكسب رضا الله هي إيصال اسمه الجليل سبحانه إلى جميع أنحاء العالم، وهذه وسيلةٌ تعدل الغاية، ولا يمكن تجاهلها، يا حسرةً على المسلمين الذين أهملوا هذا الأمر لِعِدّةِ قرون، لقد استمرّ الأمر هكذا، ولكنه لا ينبغي أن يسير على هذا النحو، إنَّ المسؤوليةَ تُلقِي بثقلها على عاتق بعض الشخصيّات ليهتموا بهذا الأمر ويتبنّوه ويتّخذوا إجراءاتٍ من شأنها تحمّل المشكلات والصعوبات التي سيواجهونها على طول الطريق.. وأيًّا كانت الإمكانات والفرص التي أتاحها الله لهم اليوم، فينبغي لهم تحقيق أفضل استفادة منها، والتركيز عليها لتنفيذ خدماتهم انطلاقًا من تلك النقطة.. وإن كانت ثمة تطوّرات وإمكانات مختلفة ستقابلهم غدًا أو بعد غدٍ فعليهم الاستفادة منها أيضًا، فلا يمكن أن تكون ثمة كفارة، ولا سبيل للنجاة أكبر من هذا بالنسبة لأشخاص مثلنا يعيشون في عصر الخطيئة والذنوب.

نحن نؤمن من كلِّ قلوبنا أن الإسلام هو الدين الأكمل والأتمّ، وأن الله تعالى قد أكمل بفضل هذا الدين النعم التي أنعم بها على البشرية، وأن إنسان اليوم بحاجة إلى الرسالة التي يقدمها الإسلام.. كذلك لدينا إيمان كامل بأن مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم دليلٌ ومرشدٌ غير خادع يكشف الطريق إلى الجنة؛ وبالتالي يجب على الإنسانية أن تتبعه دون شك، ومن ثم فإنه من الضروري تعريف العالم أجمع به وبكل جوانبه، ونحن أيضًا من أتباعه الذين ساروا على الطريق لأداء هذه المهمة الحياتية.

سينزعج من هذا بعضُ المتمرّدين والمتعصبين، وسيحاول من جُبلوا على العداوة أن يبعدوكم عن طريقكم، لكننا لا نرهن القضية بمثل هؤلاء القساة والمعتدين ولا نرى الأفق مظلمًا؛ ذلك أن من التقينا بهم وكنا معهم دائمًا حتى اليوم أعربوا عن تقديرهم وتمنياتهم الطيبة، ولم أصادف شخصًا اشتكى أو أظهر عدم ارتياح من ذلك بخلاف قلّةٍ قليلة، لذلك علينا ألا نستسلم للأشياء السلبية وألا نفقد الأمل وألا نصبح متشائمين.

يجب على المخلصين الذين يعتقدون أن لديهم رسالة يقدّمونها إلى البشرية أن يحاولوا تقديم تمثيل نموذجيّ بسلوكياتهم وتصرّفاتهم وحالِهم قبل قالِهم؛ فالكلمات قد تسبّب نوعًا من عدم الارتياح في بعض الطبائع؛ فتجذبها يمنة أو يسرة، وقد تُستخرج منها معانٍ لا تخطر لكم على بالٍ.. أما التمثيل فيعطي ثقةً ومصداقيّتُه أعلى من ذلك بكثير. إذا استطعنا أن نعيش دون تقصير ولا إخلال بالنظام الإلهي الذي أنزله الله لصالح البشرية ونفعًا لها، فيستحيل ألا يتأثر الناس وألا ينجذبوا إليه.. وإذا كان كلٌّ من نظامنا الأسري وعلاقاتنا الإنسانية وأعمالنا الخيرية لا يزال يؤثّر في الناس على الرغم من كل الضربات التي تعرَّضْنا لها فإنني أعتقد أنه لا داعي لقول الكثير.. وبدلًا من قول: “تعالوا، لنكن كذا، ولتفعلوا كذا”، دعونا نمثّل القيم التي ندعو الآخرين إليها تمثيلًا جذابًا وجميلًا يدفع إلى الغبطة، لنفعل هذا لأنفسنا، من أجل علاقتنا بالله، وكشرط لعبوديتنا إياه، وليس كي يراه الآخرون.. لنفعل ذلك ولنترك الأمر للآخرين فليقرّروا ما يجب عليهم فعله.

اختيار الأسلوب الصحيح

على الرغم من أنّ التمثيل مهمّ جدًّا، إلا أنه لا يمكن تجاهل أهمية الكلمة تجاهلًا تامًّا.. فمن المؤكد أنه ستكون ثمة أوقات يُحتاج فيها إلى الكلمات إلى جانب التمثيل؛ فقد تُستشعر ضرورة التعليق على النقاط التي تظلّ مبهمة في التمثيل، وعندئذ ينبغي إيلاء اهتمام كبير بالأسلوب، ويجب أن يتم بشكل جيد للغاية تحديد أين ومتى وماذا يجب أن يُقال.

وبالدرجة الأولى يجب تسليط الضوء على النقاط المشتركة بيننا وبين الطرف الآخر، وينبغي التركيز عليها أكثر؛ نظرًا للحاجة إلى سدّ الفجوة، فإذا تمكنوا من العثور على بعض المحاور المشتركة بين ما تقولونه وأنظمتهم الفكرية الخاصة؛ فسوف يقبلون ما يقال بسهولة أكبر.. لذا يجب مراعاة الدين الذي ينتسب إليه المخاطب، والبيئة الثقافية التي نشأ فيها، ومستوى معرفته ومشاعره، وينبغي اختيار أسلوب لا يتسبب في ردّ فعلٍ سلبي.

أمَّا إذا كان الأشخاص الذين نتعامل معهم بمنأى عن الدين، يمكننا التركيز عندئذ على القيم الإنسانية العالمية والتحدّث من خلالها عن العديد من قضايانا، ويمكننا إعطاء الأولوية لموضوعات مثل “رسالة المرضى”، و”رسالة الشيوخ”، و”رسالة الاقتصاد”، واختيار المواضيع التي تجذب انتباه الأغلبية، وإذا احتجنا إلى الحديث عن عبادات مثل الصلاة والصوم والزكاة والحج والأضحية، فيمكننا إبراز جوانب حكمتها ونفعها ومناقشة فوائدها التي تعود على حياتنا الشخصية والاجتماعية.

ويمكننا في لقاءاتنا مع أتباع الديانات المختلفة التركيز على مبادئ الاعتقاد التي يتفقون عليها معنا أيضًا.. فعلى الرغم من وجود فكرة خالق على نحو معين في جميع الأديان، إلا أن الذات الإلهية لا توجد بأسمائها وتفاصيلها وصفاتها في أي دين كما في الإسلام.. وحتى وإن تحدثت عن الله بأسماء وألقاب مختلفة، فإن أفكارها حول حقائق الألوهية والربوبية ليست بالكمال ولا بالقدر الذي قرره الإسلام، وعليه يمكن تقديم معلومات في هذه القضايا لمخاطبينا وفقًا لمستواهم، وبطريقة يمكنهم فهمها.

وبما أن كل فرد من أفراد الدين الذي ينتسب إليه يعتقد أن نبيه هو الأسمى، فقد يزعجهم أن نتحدث عن مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم، وقد يثيرون اعتراضات في هذا الصدد؛ لذلك سيكون من الأفضل -عندما نلتقي بهم- التركيز على حقيقة النبوّة بالمعنى المطلق وبيان الصفات الخاصة بالأنبياء، وبالمثل فإن عقيدة الحشر والنشر لم توضح وتؤطّر في المسيحية واليهوديّة بشكل واضح بقدر ما هو موجود في الإسلام، وإنني أعتقد أنهم سيقبلون ذلك برضا وطيب نفس عندما تطرحون بوضوح القضايا الموصوفة في الآيات والأحاديث دون الحديث عن القرآن أو رسول الله صلى الله عليه وسلم.

من المهم كذلك إقامة صداقات وعلاقات صداقة جادة مع المخاطبين حتى تكون القضايا المطروحة فعالة ومؤثرة؛ فيجب علينا من خلال الزيارات المتبادلة، وتقديم الهدايا، والعمل بروح التعاون أن نكوِّنَ صداقات وثيقةً لا يُضحَّى بها أو يُتخلى عنها بأي شكل من الأشكال.. وعلينا أن نتصرَّف بأدبٍ ولُطفٍ قدرَ الإمكان في هذا الصدد؛ فثمّة أهمية كبيرة للصداقات التي سيتم تكوينها حتى يتسنى محو الأحكام المسبقة ويتمكن الناس من الاستماع إلى بعضهم.. فإن نتمكن من فعل ذلك، تصبح الرسائل التي سنقدمها أكثر قيمةً في نظرهم، ولا ننسَ أنَّ أحدَ أهمِّ أسباب قبول رسالة نبينا صلى الله عليه وسلم في المجتمع الذي عاش فيه هو أنه عُرف رمزًا للصدق والأمانة في الفترة التي سبقت نبوّته؛ فكان محبوبًا من الجميع.

المعقولية ومراعاة الأسباب

من المهمّ جدًّا لتحقيق النجاح أن يكرّس المرء نفسه لقضية “إعلاء كلمة الله”، وأن يفعل كلَّ ما يفعله بإخلاصٍ وصدقٍ؛ فالأعمال التي تتمّ بإخلاصٍ وحسن نيّة يقبلها الله جل جلاله مهما كانت صغيرة، وتبلغ قيمًا أسمى من القيم، ولكن المعرفة والتجربة والمنطق أيضًا أمور ترتقي في الأهمّية إلى مرتبة النية الحسنة والإخلاص حتى تؤتي الخطوات المتخذة ثمارها وتبقى على الدوام.. وعلى سبيل المثال: بما أن استخدام العنف ليس صفةً إسلامية، فليس من المنطق اللجوء إلى العنف في تبليغ الدين ونشره.. وبما أن العمليات الإرهابية والتفجيرات الانتحارية التي ينفّذها اليوم أشخاص ينسبون -للأسف- للإسلام تخالف روح الدين تمامًا؛ فليس هناك منطقٌ لأيٍّ منها؛ لأنه يستحيل الوصول إلى أي هدفٍ أو غاية بواسطة الإرهاب والعنف.. وحتى وإن تم الوصول إلى هدفٍ ما، فيستحيل الاستمرار والبقاء هناك؛ لأن مثل هذه الأعمال تترك وراءها ضغينة وكراهية وحقدًا وغضبًا دفينًا، وذات يومٍ سيخنق هذا الغضب من تسبَّب به، فإن أريد للعمل المنجز القبول والبقاء في نظر الناس، وجب البدء بالنوايا والأفكار الحسنة، والتحرك أيضًا وفقًا للإرادة الإلهية، واستخدام العقل والمنطق حتى النهاية.

إذا كنتم تريدون من الآخرين قبولَ العمل الجيّد الذي أنجزتموه، أو على الأقل عدم التدخّل فيه، فيجب عليكم أن تجعلوا قضيّتكم قضية عالمية.. لدرجة أنه عندما يريد بعضُ الظالمين والمعتدين -الذين يريدون الهيمنة على العالم، وتُغذِّيهم النزاعات أو المنهزمون لضغائنهم وكراهيتهم- عرقلَتَكم ومنْعَكم، وجب على الآخرين أن يدافعوا عنكم قائلين: “لا.. لا تؤذوا هؤلاء، فهم يركضون في إثر أعمال جيدة للغاية لصالح الإنسانية”.. وكما يجب عليكم أن تركضوا دونما توقُّفٍ من أجل سلامة الإنسانية وأمنها من ناحية؛ فعليكم أن تراعوا من ناحية أخرى جميعَ الأسباب حتى لا تضيع أوجهُ الإحسان والبرِّ الذي قدمتموه هباءً منثورًا.

ومع أنّنا نثق تمام الثقة في عناية الله وحفظه وحمايته؛ إلا أننا لا نستطيع أن نبني مشاريعنا على ذلك مع تجاهل قانون السبب والنتيجة، وكما نؤكّد دائمًا فإن دينَنا يعلّمنا أن نراعي الأسباب مراعاةً تامّة بعد التوكل على الله والثقة بعنايته وحفظه، وألا نهمل شيئًا من الأسباب مهما بدا صغيرًا، فكل شيء إنما يحدث بخلق ربنا إياه ونعمته ولطفه وكرمه، لكنّ العبدَ مطالَب بالتحرّك وفقًا للخطّة التي سيضعها، وليس وفقًا لما سيأتي من الله من لطف آخر.. ولو كان الحكم يبنى على ألطاف إضافية، لكان نبينا صلى الله عليه وسلم أول من يفعل ذلك، لكنه لم يفعل؛ فلم يخطط أبدًا لأيٍّ من أعماله في إطار خوارق العادات، ولو أن الله تعالى أراد لأرسَلَ نيزكًا من السماء على هامات أعداء مكة الأفظاظ، فقضى عليهم.. إلا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عاش إنسانًا إلى أن صار إمامًا للبشرية، كان يعيش في عالم الأسباب، وكان ينبغي لتوجيهاته أيضًا أن تكون وفقًا لذلك.. ومهما منَّ الله على المؤمنين بألطافه الواسعة دائمًا؛ فإن واجبهم هو عدم ترك أية ثغرة في أعمالهم، وعدم التقصير فيها، واتخاذ كل الاحتياطات التي يتعين اتخاذها، بحسب الظروف التي يعيشون فيها.

نعم، يجدر أخذ كل الاحتياطات اليوم لحماية المشاريع المنفذة لمصلحة الإنسانية، وضمان عدم إهدار المدخرات التي تم تحقيقها ببذل آلاف الجهود، وعدم إهدارها من قبل أحدٍ مستقبلًا، واستمرار الخدمات المقدمة للبشرية، يجب بناء أسوار حصينة كما فعل اليسوعيون والأورارتيون، حتى لا تصل أيدي الأشرار إلى هناك، ولا يتضرّر الانفتاح الذي بدأ ولا يزال مستمرًّا بعناية الله وكرمه، ولا تضيع سدى جهود المخلصين الذين يخدمون في كل أنحاء الدنيا.

ولكي يستمر هذا الانفتاح الجميل في طريقه دون توقّف؛ يجب أن نجتمع معًا ونتشارك في تلاقح الأفكار وعصف الأذهان والاستشارة والحكمة، ونحاول إيجاد الطرق والأساليب الأكثر منطقية وواقعية أيًّا كانت.. علينا أن نستفيد من فكر الجميع حول هذه المسألة.. علينا أن نكون منفتحين على الأفكار البديلة والطرق والأساليب المختلفة التي من شأنها أن تضيء آفاقنا، وتعطينا معلومات مهمة عن الطريق الذي نسير فيه، وأن نسرع من وتيرة حركتنا.

الصبر والتأنّي

هناك نقطة أخرى يجب الوقوف عليها فيما يتعلق بالموضوع، وهي: أن تبَنّي المجتمعات والشعوب للخدمات التي تبذلونها من أجلهم عبر التعليم أو الحوار أو الأنشطة الثقافية أو المساعدات الإنسانية، وتقبلهم إياها، وتمسكهم بها ودفاعهم عنها مرهون بالوقت، فيجب عليكم بدايةً بثُّ الثقة في مخاطبيكم، لذا عليكم أن تصبحوا جزءًا من المجتمع الذي تعيشون فيه، وتنخرطوا في بنيته، وتندمجوا معه.. فإذا بقيتم جسمًا غريبًا في المجتمع الذي تعيشون فيه وتعذّر عليكم الاندماج فيه، فسوف تُقلعون وتقذفون منه يومًا ما.. يجب أن يتبنّوكم، ويعتبروكم منهم، حتى لا يرتابوا في صحة رسالتكم وينفعلوا ضدكم.

نعم، إن الاندماج في المجتمع، والصيرورةَ جزءًا منه، والثباتَ فيه أمرٌ مرهونٌ بالوقت.. فيجب العمل في إطار ما تسمح به الظروف دون تسرّع، وربما تؤدّي بعض الترقيات المفاجئة إلى ردة فعل أحيانًا، ولا سيما لدى المجتمعات التي تتمسّك بتقاليدها ودياناتها فإنها لا تستوعب المشاريع التي يطرحها أشخاص تعتبرهم أجانب، فتتخذ ردّة فعلٍ معينة إزاءها، فمثلًا: قد يُزعج إنشاؤكم عشرات المدارس في بلد ما دفعةً واحدةً جماعات المعارضة القوية الموجودة هناك، وحتى لو لم تكن لكم أية علاقة بالحكومة أو السياسة فقد يشعرون بالقلق، لأنهم لا يعرفون ذلك ولا يعرفونكم بعد، قد يعتقدون أنكم ستنفّذون أجندةً سرّية خاصة، فثمة حسابات وخطط أعدّوها منذ فترة طويلة، ولا يريدون لها أن تفسد.

وعليه فيجب ألا تركزوا فقط على مشاريعكم وغاياتكم المثالية الخاصة، ولكن يجب عليكم في كل خطوة وانفتاح تبدؤونه أن تضعوا في اعتباركم أيضًا مصالح المجتمع الذي تعيشون فيه، وما ينتظره منكم وما يريد القيام به دنيويًّا.. وعليكم أن تتأكدوا من أن أنشطتكم منسجمة معه، وبمعنى آخر: يجب أن تحددوا القواسم المشتركة تحديدًا جيدًا وتنطلقوا من خلالها، وتطمئنوهم فعليًّا بأنكم لا تشكلون عقبة في طريقهم، وأنكم لستم معارضين لسياساتهم الدنيوية العامة، وإلا فلن يتركوكم في راحة في الدول الأجنبية مثلما لا تُتركون في راحة حتى في بلدكم.

والحاصل؛ أنه يجب أيضًا وضع القضايا المذكورة أعلاه في الاعتبار وحسابها جيدًا بينما نركض في إثر غاياتنا المثالية على طريق يتشابك فيه الفكر والعمل ويتداخلان.. فالقدرة على التفكير في كل شيء والعثور على الحقيقة والنجاح في كل شيء في عالم قائم على مثل هذه التوازنات الدقيقة، أمرٌ صعبٌ حقًّا.. فلا أضلَّنا الله ولا أبعدنا عن الاستقامة.

 

موقف المسلم من الفتن

Herkul | | العربية

لقد تكرّم ربُّنا سبحانه وتعالى على البشرية فلم يَحْرمها من كلاءته ورعايته في أيّ وقتٍ، بل أنار لها الطريق بأنبيائه وأتباعهم الصادقين من أوليائه، وهذا من عظيم فضل الله تعالى ورحمته وإحسانه، يعبّر عن ذلك قول الله تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ﴾ (سورة فَاطِرٍ: 35/24)، وكلُّ نبي جاء بوصفات علاجية مناسبة للمجتمع الذي أرسِل إليه، ولكن لما كان سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم هو خاتم الأنبياء والمرسلين فقد كانت النصوص الدينية قابلةً للتأويل والتفسير بحسب تغيُّر الظروف والأزمنة على يد المجدّدين والأئمة المجتهدين.

إلا أنه وبعد فترة من الزمان قد انحرف كثيرون عن نهج أنبيائهم، ونسوا رسالتهم، وابتعدوا عن حياة القلب والروح؛ لأن العيش في مدار حياة القلب والروح والمحافظة على الاستقامة لا يتأتى إلا بالنفخة الإلهية، فلما أعرض هؤلاء عن الوحي السماوي ولم يُصغوا إلى أنفاس الأنبياء كان لا بد وأن يسلكوا بعض الطرق الضالة.

والسِّيرُ الحياتية للأمم السابقة حافلة بأمثال هؤلاء؛ فبعض الأمم التي كانت اقتدت بأنبيائها وقت حياتهم، اتخذت لها طواطم من تلقاء نفسها بعد مرور فترة معينة، واتجهت إلى عبادة الأصنام.. كانت هذه الطواطم أحيانًا مصنوعةً من الحجر والخشب، وأحيانًا أخرى كانت عبارة عن أفراد أضفت هذه الأمم عليها هالةً من التبجيل والقداسة.. ولا ريب أن إنسان اليوم الذي ابتعد عن جوّ الوحي المنير قد جعل من بعض الناس طواطم وطواغيت له، حتى إننا رأينا أحدهم يقول: “إن مجرد ملامسة فلان بمثابة العبادة”، وآخر يتخذ هذا معبودًا له، وآخر ينعت ذاك بالزعيم الأزلي الخالد.

بيد أن هذه كلمات بالغة الخطورة؛ قد تسوق عقيدةَ الإنسان إلى الانحراف، فليس من الجائز أن يقول الإنسانُ حتى عن الأنبياء: إن مجرّد لمسهم من أصول العبادة، ناهيك عن الشخصيات العادية؛ لأن من يحدد العبادات هو الله، والله سبحانه وتعالى لم يضع مثل هذه ضمن بنود العبادة.. وبالمثل لا تُنسب الصفات الأزلية والأبدية لأي شخص بما في ذلك الأنبياء؛ لأنها صفات خاصّة بالحقّ جل وعلا فحسب، فلا معبود بحق غير الله، وليس من الصواب استعمال مثل هذه العبارات في حقّ أحد غيره حتى ولو مجازًا.. فثمة موجودٌ واحدٌ يستحقّ العبادة وهو الله.. فالعبودية والعبودة لله تعالى ليس إلا، وهو ما نعلن عنه كل يوم في صلواتنا عندما نقول: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ (سورة الفَاتِحَةِ: 1/5)، والواقع أن السبيل الوحيد للانسلاخ من العبوديات الأخرى هو أن تكون عبدًا حقيقيًّا لله تعالى، ومن لم يكن كذلك فلن يتخلّص من كونه عبدًا للأشياء الأخرى، ولا شك أن من ينحرف عن طريق عبوديته لله يسلك طرقًا معوجّة ملتوية، ولا يستطيع الوصول إلى أهدافه ألبتة.

فبعض الناس اليوم يقترفون الذنب باسم الدين، ويرتكبون الجرم باسم الدين، ويمارسون جميع أنواع الجرائم باسم الدين، والأدهى من ذلك أنهم يعملون على إصباغ مساوئهم بالصبغة الشرعية باسم الدين، ويتّخذون من الدين سلّمًا للوصول إلى تطلّعاتهم المشؤومة، فيستغلون ذلك استغلالًا كبيرًا.. ومن لا يخضع لوصايتهم ولا يبايعهم بيعةً مطلقة يتهمونه بأشياء لا أصل لها، بل ويضلّلونه ويكفِّرونه، وبعد ذلك يستحلون كل أنواع الظلم والجور الذي يُمارس ضده، وما أكثر القبائح والشنائع التي يرتكبونها ضدّه فيما بعد! فيستحلون غيبته بلا حرج، ويهيلون عليه الافتراءات دون خجل، ويشوهون صورته عن عمد وقصد، ولا يرون في ذلك أيَّ حرجٍ ديني، وما أساسُ هذه التصرفات والسلوكيات المنحرفة إلا انحرافهم عن نهج الأنبياء.

صمت رجال الدين

الغريب في الأمر أنه عند ارتكاب كل هذه الجرائم باسم الدين لا يحرِّكُ “لاهوتي” واحدٌ ساكنًا، وإنني لأستعمل هذه الكلمة “لاهوتي” عن قصد، وأقصد بها بعض علماء الدين والمشايخ والوعاظ الذين ابتعدوا عن روح الدين، فلو كان هؤلاء علماءَ دينٍ بحقٍّ لَأدَّوا حقَّ علمهم، ولَاعترضوا على هذه الضلالات، ولكن مع الأسف لم يخرج أحدٌ منهم حتى الآن ليقول: “هذا زائدٌ عن الحدّ!”.

إننا نعيش في فترة يتعذّر على المتديّنين فضلًا عن علماء الدين أن يقولوا على الكذب كذبًا، أو يقولوا عن السرقة إنها حرام، أو يرفعوا صوتهم ضدّ الفساد، أو يعترضوا على القهر والجور، وقد يتجاوز البعض حدَّه ويهزأ بالقرآن الكريم ثم لا ينبس أحدٌ من علماء الدين أو التابعين لرئاسة الشؤون الدينية ببنتِ شفةٍ، بل قد ينهض أحدهم ويقول: “لقد أصيب النبي -حاشاه- بالغرور، ولن نقع في الأمر نفسه”، ولا يعترض أحدٌ أيضًا.. ناهيك عن الاعتراض، بل يبررون هذه الوقاحات بتأويلاتهم وتفسيراتهم، ويتستّرون على الكذب، ويضفون الشرعية والمعقولية على ظلمهم وفسادهم، ويستغلّون المساجد لإضفاء الشرعية على هذا الكمّ الهائل من المساوئ والمحرّمات، ويعدّون الخطب ويلقون الدروس التي تلبّي هذا الغرض.

ألا يعلمون أنهم سيحملون على ظهورهم يوم القيامة وبالَ هؤلاء الظالمين المستبدّين الذين يرتكبون هذه المحرمات؟!، ومهما كان عدد الضحايا والمظلومين الذين تعرّضوا للظلم والقهر وانتهاك الحقوق فسيأخذون حقّهم منهم، بل ربما يقتصّ منهم الظالمون في ذلك اليوم لأنهم جرّؤوهم بفتاويهم المنحازة على الشر، وأطغوهم وأضلّوهم بدعمهم الخفي والعلني.

البطولة الحقيقية

إننا في عصرٍ خرج فيه الفكر الإسلامي عن دائرة الاعتدال، وخرج كلُّ شيء عن السيطرة، فيجب على هؤلاء الذين وهبوا أنفسهم للخدمة الإيمانية والقرآنية في هذا العصر أن يتحكموا في قلوبهم وأفئدتهم وألسنتهم وأقوالهم وأفعالهم.. عليهم أن يراجعوا دومًا مشاعرهم وأفكارهم، وأن يتجنبوا الأقوال والأفعال التي لا تُرضي الله تعالى؛ فشُيُوعُ الحرام لا يعني تحليله؛ فلكلِّ نفسٍ ما كسبت وعليها ما اكتسبت، وكما يقول القرآن الكريم: ﴿وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ (سورة الأَنْعَامِ: 6/164).

وبالعودة إلى صلب الموضوع فإنّ ربَّنا سبحانه وتعالى لم يَحرم البشرية في وقت من الأوقات من كلاءته ورعايته، بل أنار لهم الطريق بأنبيائه وأتباعهم الصادقين من أوليائه، فبلّغ الأنبياء العظام مخاطبيهم الحقائق التي تعهّدوا بتبليغها، فشرحوا الصدور، وحذّروهم عاقبة الطريق المعوجّ، وميّزوا لهم الصحيح من الخطإ والجميل من القبيح والأبيض من الأسود، فالواجب علينا هو التمسك بالاستقامة والوقوف حيث ينبغي أمام الله، وعدم التخلّي عن موقفنا مهما كان الثمن.

أجل، عندما يكون المجتمع صالحًا، ولا يفكّر أحدٌ من أفراده إلا في الخير والصلاح، وعندما يسود الإسلام والدين والحكمة والعدل؛ يسهل على الإنسان أن يتحكّم في يديه وقدميه وعينيه وأذنيه.. وأعتقد أنه في مثل هذا المجتمع الذي يتنفس فيه الجميع الصدق والوفاء فلا يؤذي أحدٌ أحدًا، وتخرج فيه المساعدات من خلال “أحجار الصدقة”[1]؛ لن يستطيع حتى الشيطان أن يحثّ على الفسق والفجور، المهمّ هو المحافظة على الاستقامة في الآونة التي تشتدّ فيها الظروف، وينفد فيها الصبر.. لا بدّ من تمثّل الأمن والأمان حتى في الآونة التي تهيج فيها الفتن وتثور، وتفيض فيها البلايا والكوارث كالطوفان الذي يدفع كلَّ شيءٍ أمامه.

أجل، البطولة الحقيقية هي تجنّب المقابلة بالمثل لما يُرتكب في حقِّنا من غيبة وما ينهال علينا من افتراءات وما ينتشر حولنا من شرور، وعدم التحرّك انطلاقًا من مشاعر الثأر والانتقام، وعدم الاكتراث أو الاستجابة للاستفزازات.. وإنه ليس من السهل النجاح في هذا، فلا يمكننا أن نتجاهل الفطرة البشرية والحقائق الاجتماعية؛ ورغم أن الأكثرية لا تستطيع أن تصمد في زمن الفتنة الذي تتعرّض فيه لابتلاءات قاسية فتخسر؛ إلا أننا سنجدُ على الصعيد الآخر الفائزين، وهؤلاء هم الذين يصمدون أمام كل الصعوبات، ولا يتزعزعون ولا ينحرفون عن منهجهم.

قد لا تُعرَف قيمة هؤلاء في هذا الجو الضبابي الذي تنتشر فيه الفتنة والفساد، ولا يُسمَع فيه إلا ثرثرة الظالمين وضجيجهم فقط، ولكن عندما تهدأ الفتن، وتهب نسائم الربيع ولو قليلًا، أو يبزغ نور الفجر بعد الليل المظلم؛ تتضح رؤية كلّ شيءٍ أكثر فأكثر.. عندها يتلوّى الكثيرون ألمًا، ويأتون معتذرين.

إن السبّ واللعن والحقد والعداء لا يعود على الإنسانية بشيء، فالعالم في أمسِّ الحاجة إلى الحب والسلم والأمان، وأعظم مهمّة تقع على عاتق الذين نذروا أنفسهم للخدمة في سبيل الله هي أن يكونوا ممثلين لهذه القيم.. فإن نجحوا في هذا فسيصبحون بفضل الله وعنايته في المستقبل قدوةً تتّجه إليهم الأنظار، ويُشار إليهم بالبنان.

[1] حجر الصدقة: أعمدة حجرية كانت تتواجد عند بداية كُل شارع في العهد العُثماني، حيث كان الأغنياء أو المُتصدقون يضعون النقود “الصدقة” في الفتحة الموجودة في أعلى العمود وفي الليل يأتي الفقراء ويأخذون حاجتهم، والهدف من ذلك هو عدم رؤية الغني للفقير والفقير للغني، لتجنب إحراج الفقير. (الناشر)

الربانيون

Herkul | | العربية

سؤال: ماذا تعني كلمة “ربَّاني” الواردة في القرآن الكريم، ومن هم الربَّانيون، وما هي أوصافهم؟

الجواب: كلمة “ربَّاني” عُرِّفَت في المعجم بأنها تدلُّ على رجل الدين العالم العابد لله.. وعُرّفت في التفاسير بأنها تدل على رجل الحق العارف بالله المجهز بالحكمة والعلم[1]، وزيادة في التوضيح يمكننا تعريف الربَّاني بأنه رجل الحق الذي يبتغي رضا الله وحده، ويعيش منفتحًا على الاعتبارات الميتافيزيقية والروحانية، ويترك الحياة الحيوانية والجسمانية، ويسير ويسيح في مدارج حياة القلب والروح، وإن مفاهيمَ مثل “السير إلى الله” و”السير في الله” و”السير مع الله” و”السير عن الله” الواردة في التصوّف تعبر عن هذا بطريقة ما، وبمنظور آخر: فإن كلمة “ربّانيّ” تُطلق على المؤمن الذي تخلى عن رغباته وشهواته في سبيل الدعوة التي يؤمن بها، وربط كل أموره بحسابات الله وخططه، وأدرك أهمية الطاعة، وعزم واجتهد أن يواصل حياته في هذا الاتجاه.

نعم، إن الربَّاني -بهذا المعنى- مؤمنٌ كامل يمثِّل في شخصه الإخلاص لـ”الرب” إضافة إلى أنه في الوقت نفسه مرشد كامل يرشد الآخرين إلى الطريق الموصلة إلى هذا الأفق، فهو مرشد يبذل جهدًا وسعيًا حثيثًا كي يجعل “الإنسان العادي” إنسانًا حقيقيًّا واضعًا في عين الاعتبار دائرة ربوبية الحق تعالى، لذلك أطلق على أهل الله، وعلى المربين والمرشدين الحقيقيين أناسٌ ربانيُّون، وهذا أيضًا هو السبب في إطلاق لفظ رباني على “الإمام الرباني”، أي المعلِّم الذي يتحرّك وفق القوانين الجارية في الكون، ويعلّم الناس كيفية معايشتها، ويؤمِّن تحرّك الناس بسلاسة وراحة بين طياته، وتأملهم في الكون، وقراءتهم هذا الكتاب، والوصول من خلاله إلى الأفق المنشود.

ويرد ذكر كلمة رباني في ثلاث آيات من القرآن؛ فيجري الحديث في الآيتين 44 و63 من سورة المائدة عن ربانيّي أهل الكتاب، أما الآية الأخرى الواردة في سورة آل عمران فَتَنُصُّ على أن جميع الأنبياء عليهم السلام دعوا محاوريهم ليكونوا ربانيين:

﴿مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللهِ وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/79).

يمكن لأي شخص أن يكون ربّانيًّا بقدر ما تسمح به ملَكَتُه وقدرتُه، ويستطيع أن يرتقي إلى عرش كمالات نفسه، غير أنه يحتاج من أجل هذا إلى تنشيط بعض أنظمته الروحية والمعنوية، وإثارة مشاعره وحماسته، والابتعاد عن الحياة الجسمانية، وتقديمه رضا الله على رغباته الخاصة، وتخطيطه حياته كلها وفقًا لحسابات الله متخليًا عن حساباته الشخصية.

ليس من السهل على إنسان يحمل نفسًا بين جنبيه، ولديه رغبات وشهوات، وخصمٌ أبديٌّ مثل الشيطان؛ أن يصبح ربَّانيًّا، فهذا يتطلّب كفاحًا ومجاهدةً حقيقيّةً وجادّة، وعلى مَن يدخُل في مثل هذا الطريق أن يحافظ على علاقاته بالله قوية للغاية، ويجب عليه أن يعرف كيف يحطم اعتباراته وحساباته الخاصة قطعًا إذا ما خالطت الأمر، ولنفترض أنه يؤدي نافلة، فإن كانت ثمة فكرة أخرى تخالط صلاتَه غير مراعاة الله؛ فعليه ترك تلك الصلاة، والانزواء إلى غرفته، والبدء فيها من جديد بعد التركيز التام، ولا يمكننا قول الشيء نفسه بالنسبة للصلوات المفروضة؛ لأنه في هذه الحالة يتعذر تحمل الأمر، غير أنه من يريد أن يكون ربَّانيًّا مضطرٌّ إلى تحقيق الإخلاص في كل أعماله التي تقربه إلى الله، وأن يُسلم قلبه لله عز وجل.

وترد في القرآن أيضًا كلمة “رِبّي” التي تشبه كلمة “ربّاني”: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/146).

وعند مطالعة التفاسير، يُلاحظ أن كلمة “رِبِّي” غالبًا ما تفيد معنيين مختلفين عزوًا إلى أصلها، أولهما: المجتمعات الكبيرة؛ أما ثانيهما: فهو مَن نذروا أنفسهم لـ”الرب”، وفي هذا المعنى الثاني، تشبه كلمة رِبّي كلمة رَبَّاني، ويذكر بعض المفسرين أن اختلاف المعنى بين هذين اللفظين على النحو التالي: بينما يُطلَق لفظ رِبِّي على كلِّ من ينذر نفسه لله فإنَّ كلمة رباني تُطلق على منْ أحرز صفة الإرشاد والتبليغ أيضًا.

ومن ثم يُطلق الربّي على من ينذر نفسه لإعلاء كلمة الله، ويركض دون تردد لرفع اسم الله في جميع بقاع الأرض، ويسعى إلى إعلام الجميع بمحاسن الدين، ويقابل صابرًا شتّى المشاكل التي يواجهها على هذا الطريق.

يُذكر في الآية أن من نذروا أنفسهم للدعوة إلى الله لن يملوا ولن يهِنوا، ولن يضعفوا، ولن يخضعوا لأعدائهم أمام الصعوبات والمشقات التي ستعترض طريقهم؛ لأنهم يدركون صعوبات هذا الطريق الذي يسلكونه، وقد قطعوا وعدًا منذ البداية بأن يواجهوا هذه الصعوبات، إنهم يعيشون أوفياء مرتبطين دائمًا بهذه العهود طوال حياتهم؛ فيواجهون بابتسامة كلَّ مصيبةٍ تصيبهم في سبيل القضية التي يمثلونها، فيصمدون في مواجهة الصعوبات والمتاعب، ولا يُصدمون ولا يصابون بالذعر، ولا ينساقون أبدًا لفكرة “متى سنتخلص من هذا الأمر؟” وأكثر ما قد يبدر من أفواههم جملة كهذه: ﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللهِ﴾ (سورة يُوسُفَ: 12/86).

نعم، إن الإنسان الذي يؤمن بالله لا يلجأ لشيء سوى الركوع والسجود له تعالى، ويمرغ وجهه على الأرض بين يديه عز وجل، ولا يمكن تصور أن يكون المؤمن -الذي بلغ هذه المرتبة- عبدًا لأحد سوى الله تعالى، ولا أن ينحني أمام غيره ويعيش تحت وصايته، إنه يقول مثل بديع الزمان سعيد النورسي: “إنني أتمكن أن أعيش من دون طعام ولكني لا يمكن أن أعيش من دون حرية!”[2]، إنه لا يضحّي أبدًا بحريته في مقابل أي شيء، ولا يستعين بأحد غير الله، ولا يطلب العون من أحد غيره.

وفي نهاية الآية الكريمة التي ذُكر فيها الربيُّون يُذكرُ أن الله تعالى يحب و يكون دائماً مع الصابرين؛ فإذا كان الله تعالى معكم فمَن عليكم؟ فلتوقنوا فلتؤمنوا بأنه لن يضيعكم أبدًا، وهنا يمكنكم أن تتذكروا كلمات نبينا صلى الله عليه وسلم التالية التي قالها تسرية عن ابنته الزهراء رضي الله عنها التي حزنت وبكت في مواجهة الأذى الذي مُورس تمت ممارسته ( عانا منه )ضده عليه الصلاة والسلام: “لَا تَبْكِي يَا بُنَيَّة، فَإِنَّ اللَّهَ مَانِعٌ أَبَاكِ”[3].

وعقب تلك الآية: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/146)، يقول تعالى: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/147).

في هاتين الآيتين، يُكشف عن النموذج المثالي للإنسان الذي نذر نفسه لله، وهكذا نكون قد رأينا ما يفكرون به ويقولونه، وكيف يواجهون أنفسهم، وكيف يتوجهون إلى الله تعالى، وكيف هو موقفهم في مواجهة الصعوبات والمشقات، وانطلاقًا من هذا المشهد المعروض، يمكننا تحديد موقفنا وقياس أنفسنا ووزنها، ورؤية الفرق بين المكان الذي نقف فيه والمكان الذي يجب أن نقف فيه، ونفهم ما إذا كنا أناسًا نذروا أنفسهم في سبيل الله، أم لا.

الربّانية والربّية وجهان لحقيقة واحدة، فثمة علاقة وثيقة لأحدهما بالآخر، وبينما الربانية تعني التعمق في الداخل والارتباط القلبي بالله عز وجل، تعني كلمة الربيّة الانفتاح على الخارج أكثر، والعزم على تبليغ اسم الله سبحانه وتعالى للعالمين، فيتعذر أن تكونوا مخلصين ناذرين أنفسكم بالمعنى الكامل ما لم تكونوا ربانيين، وإذا ما عجزتم عن إحراز الإخلاص التام الكامل في تبليغ اسم الله سبحانه وتعالى فلا تستطيعون إظهار الأداء والقوة اللازمين اللازمتين في طريق الربانية، والقصورُ في أحدهما يؤثر على الآخر، ربما تكونوا قد سلمتم أنفسكم لسبيل الله وترقيتم إلى حد ما، ولكن إذا لم تركزوا ولم تتقيدوا تمامًا بالرضا قصرتم في دعوة إعلاء كلمة الله.

وحاصل الكلام أن واجب المؤمن هو أن يُسلم نفسه تمامًا للحياة القلبية والروحية، وأن يسير دائمًا في سبيل الله بحواسه الظاهرية والباطنية معاً، ومن جهة أخرى ألّا يُضحيَ لصالح أيِّ شيءٍ بشرفه الذي يحمله بفضل الدين، وأن يتصرّف دائمًا بروح التفاني في هذا الشأن أيضًا؛ فَنَيلُ رضاء الله تعالى ورؤية جماله مرهونان بالوفاء الكامل بمتطلبات الطريق المؤدي إلى ذلك.

[1]  لسان العرب، مادة “رب”؛ الطبري: جامع البيان، 6/540-544.

[2]  بديع الزمان سعيد النورسي: ملاحق، ملحق أميرداغ، ص 210.

[3]  ابن هشام: السيرة النبوية، 1/416.

الكذابون والراتقون

Herkul | | العربية

يقول بديع الزمان سعيد النورسي: “مَنْ أحسن رؤيته حَسُنتْ رويّتُه وجمُلَ فكره، ومن جمل فكره تمتّع بالحياة والتذّ بها”[1]، فمن الأهمية بمكان أن يحافظ الإنسان على هذه النظرة حتى في أصعب الأوقات وأحلك الظروف، وأن ينظر للجوانب الجميلة حتى في أشد الحوادث سلبية؛ فكم من الأحداث تبدو قبيحة شنيعة في الظاهر، لكنها تحمل في طياتها جمالياتٍ كثيرة! ومن ثم ينبغي للإنسان ألا يشكو من الزمان والحوادث والأزمات والمشقات، وأن يحرص على رؤية الجوانب الإيجابية للحوادث قدر الإمكان، حتى وإن اشتد الظلام، ولم تبقَ شعلة ضوء واحدة، وتلاشى لون كل شيء، وذهبت نضارة كلّ حيّ.

فقد ننخدع فيما نراه خيرًا أو شرًّا، فما نحسبه خيرًا قد يكون شرًّا، وما نحسبه شرًّا قد يكون فيه الخير كلّه، ولقد حسم القرآن الكريم هذه المسألة بقوله: ﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ (سورة البَقَرَةِ: 2/216).

لقد تعرضت البشرية في مجمَلِ عصورِها إلى ابتلاءاتٍ منهِكةٍ، فلم يذق السائرون على نهج النبي صلى الله عليه وسلم خاصّة طعم الراحة، فتارة كان الكفّار، وتارة أخرى كان المنافقون يضيّقون عليهم حياتهم، وللأسف فإن كثيرًا ممن يتظاهرون بالإيمان قديمًا وحديثًا يرتكبون فظائع وفجائع لا يمكن تصوّرها، ولكي يقمعوا خصومَهم ويدمّروا أعداءهم ويصلوا إلى أهدافهم الخبيثة فإنهم يستحلّون كلّ وسيلةٍ ويتوسّلون بكلّ طريقة، وكان الكذب والافتراء والبهتان هي أسلحتهم الأساسية، فلا ريب أنه مهما ادعى هؤلاء الإيمان فهم يحملون أوصافًا كافرة.

بينما يجب -كما قال الأستاذ النورسي- أن تكون كلُّ صفةٍ من صفات المسلم مسلمةً مثله، إلا أن هذا ليس أمرًا واقعًا، ولا دائمًا! ومثله لا يلزم أيضًا أن تكون صفات الكافر جميعها كافرةً ولا نابعةً من كفره[2]، فمثلًا الكذب صفة كافرة، فإذا كان المؤمن يقول كذبًا أو يكتب كذبًا فهذا يعني أنه يحمل صفة كافرة؛ لأن الإنسان عندما يكذب مرة فإنه بذلك يكون قد خطا خطوة نحو الكفر والنفاق، وابتعد خطوة أخرى عن الإيمان، فلا يمكن للكاذب وإن صلّى وصام وحج البيت أن يتخلص من كونه إنسانًا يحمل صفةً كافرة، ولا سيما وإن سعى إلى توصيل هذا الكذب إلى شرائح كبيرة من الشعب من خلال وسائل الإعلام، أو سجله في سجلات يصعب محوها، فإنه بذلك يكون قد أذنب ذنبًا مضاعفًا.

ومع الأسف نرى بعض السياسيين اليوم يكذبون عن عمد، ولا يتقاعسون عن نشر أكاذيبهم وتكرارها، وفي المقابل تذيع وسائل الإعلام هي الأخرى هذه الأكاذيب على شرائح الشعب المختلفة رغم علمها بأن هذه الأكاذيب لا أصل لها، وتقوم بنقلِها إلى الأجيال القادمة، بل إنها أحيانًا تنفخ في هذه الأكاذيب وتهوِّل من شأنها بتعليقاتها وشروحاتها؛ ولذلك لا تظل هذه الكلمات التي تخرج من الأفواه مجرّدَ كذبةٍ بسيطةٍ تنتقل إلى بضعة أشخاص، بل ربما تصل إلى الملايين؛ بمعنى أنها تشوّش أذهان الملايين، وتفسد عقولهم.

وكما يوجد الكذابون يوجد كذلك الراتقون، فإذا ما أَطلق الكذابون أكاذيبَ من العيار الثقيل وأصبح من الصعب تصديقها ودخل الشكُّ في نفوس الجماهير؛ فإنّ الدَّور يأتي على هؤلاء الراتقين؛ فيتدخّلون ويأتون بدعائم تعضد هذه الأكاذيب، ويحاولون إقناع الجماهير بها بتأويلاتهم وتفسيراتهم، في محاولةٍ لتبرئة ساحة هؤلاء الكذابين أمام المجتمع قائلين: “كانت زلة لسان! خانهم التعبير عن مقصدهم بشكل تام، فقد كانوا يقصدون كذا وكذا…”؛ وبذلك يشجعون هؤلاء الكذابين أكثر وأكثر، ويفسحون لهم المجال لاختلاق أكاذيب أكبر وأعظم، وكم من الأبرياء يُجرَّمون ويُعبَث بسمعتهم ويُمارس ضدّهم ألوان من الظلم والاضطهاد نتيجة هذا التعاون بين الكذابين والراتقين! وإنّ جهل الجماهير وعدم إعمال عقولهم يُجرِّئ هؤلاء الكذابين بشكل خاص على أن يفسدوا بأكاذيبهم أفكار الشعب ويمزقوا المجتمع إربًا إربًا.

إن كلَّ إنسانٍ يُظهر ما تقتضيه طبيعته، وكلّ إناءٍ بما فيه ينضحُ؛ وهذا يعني أن العداوة والحقد والغل والحسد كامنٌ في الأصل في البَيض الموجود في مفرخة أفكار هؤلاء، لكنهم يبحثون عن ذريعة من أجل الإفصاح عن ذلك، وتهيئة الظروف لأفكارهم الخبيثة التي يضمرونها، كانوا يتلوّون حسدًا وحنقًا على الخدمات، ويتحرون السبل للإفصاح عن الأراجيف التي يخفونها؛ وبمجرد أن واتتهم الفرصة حتى حاولوا بأكاذيبهم وافتراءاتهم التي لا يتصوّرها عقلٌ إظهارَ عشراتِ الآلاف من الناس المبرَّئِين من كل شبهة على أنهم مجرمون، والواقع أنهم لو وقفوا أمام المرآة سيرون مَن الذي تنطبق عليه هذه الأكاذيب والافتراءات التي يُطلقونها!

فما يقع على عاتقنا إزاء كل هذا هو: مواصلة طريقنا بعزم الأنبياء والأولياء دون تردد أو تأزّم، والعمل على رؤية الجماليات المخفية وراء المتاعب والمشاقّ الظاهرة؛ لأن ذلك سيسوقنا إلى الأفكار الجميلة، والأفكار الجميلة ستسوقنا إلى التلذّذ بالحياة، يجب أن ننكبّ على عملنا دون اكتراث للإهانات، ودون امتعاض أو استياء من أحد؛ ولْنرَ ما يفعله المولى، فما يفعله هو الأجمل والأوْلى، أما إذا حاولتم الردّ على كل نقيق وهدير فستضيعون وقتكم وطاقتكم هباء، فضلًا عن ذلك لن تستطيعوا مواجهة هؤلاء الكذابين والراتقين المحترفين في عملهم؛ لأنهم سيخرجون عليكم كلّ يومٍ بكلمات زائفة وأقاويل باطلة، فلا تنتهي أكاذيبهم، ولا تنفد تأويلاتهم.

وبدلًا من إرهاق نشاطنا العقلي بمثل هذه السلبيات علينا أن نواصل خدماتنا الجميلة، وأن نبحث عن حلول بديلة للتعامل مع الناس، يجب أن نُعلي همتنا، وأن نجد وسيلة لجعل الواحد منا ألْفًا، وأن نحسن استغلال الفرص والإمكانات التي بأيدينا دون أن نقلّل من جدوى أعمالنا، أو أن نستصغر أدنى حركة نقوم بها، فلا نعرف كم من الثمار التي ستؤتيها هذه الأعمال الصغيرة في المستقبل! علينا ألا نربط خدماتنا بصغرنا، فكل شيء بيد الله سبحانه وتعالى، فهو إن شاء جعل من قطرات الأمطار بحارًا وأنهارًا.

المهمّ هو أن نقابل هذه الابتلاءات الشديدة التي نتعرّض لها بالصبر والرضا، وأن نرحل إلى الآخرة دائنين لا مدينين، فأحيانًا يأتينا الشيطان ويوسوس في صدورنا ببعض الأفكار التي تدفعنا إلى الشكوى، من قبيل: “لقد كنا نسعى إلى الخدمة في سبيل الله دون تشوّف لأجر، مفعَمين بروح التفاني، وقد ضحينا في هذا السبيل بأنفسنا وأموالنا، فهل هذا هو المقابل؟!”، ولا جرم أن السبيل إلى عدم الانسياق وراء هذه الأفكار التي لا تتوافق مع الشعور بالعبودية هو الوقوف على سِيَر الأنبياء فهم الهداة والمرشدون لنا، والاقتداء بهم، واقتفاء آثارهم، ولا ننسَ أن تعرُّضَ أحبِّ العباد إلى الله لأقسى الابتلاءات هو سنة إلهية منذ القديم، وقانون إلهي لا يتغير، وعند النظر إلى قصص الأنبياء في القرآن الكريم سنلاحظ أنهم استقبلوا أشدّ أنواع الابتلاءات التي تعرّضوا لها بالصبر والرضا.. نسأل الله تعالى أن يجعلنا من الأبطال السائرين على نهجهم!

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: المكتوبات، نوى الحقائق، ص 575.

[2] بديع الزمان سعيد النورسي: الكلمات، اللوامع، ص 851.

الامتحان والثبات على الحقّ

Herkul | | العربية

يجب علينا أن نحرص بكلّ أحوالنا وأطوارنا أن ننسجَ حياتنا بنسيج الإيمان والإحسان والإخلاص واليقين والرضا كما تُنسج الدانتيلا، وأن يكون هذا همَّنا وهدفَنا وشغلنا الشاغل.. كما ينبغي لنا أن نتضرّع كثيرًا حتى توافق كلُّ أعمالنا مرضياتِ الحق تعالى السبحانية، وألا نرضى عن أي شيء لا يوافق رضاه، فإن افترضنا جدلًا وعلى سبيل المثال -رغم كون ذلك محالًا- أنه تعالى لا يرضى عن أخذِنا بأيدي الناس إلى الجنة وفتحِنا أبواب الفردوس لهم؛ فلا ينبغي لنا أن نفعلَ ذلك أو نرغب فيه.. والواقع أن هذه أمور تفوق حجمنا، لكنني أعتقد أنه لا ضير في ذكرِها من باب التعبير عن الحقيقة مع تقييد الأمر بأنه “فرض محال”.

أجل، إن رضاه تعالى هو أهم شرطٍ في كل أفعالنا تصرّفاتنا، وأن نركض في إثر هذا ونطلبه على الدوام.. غير أنه قد لا يتسنّى لنا أن ننجح دائمًا في تحقيق هذا المطلب؛ وذلك لأننا قد نخطئ من وقتٍ لآخر حيث إننا بشر من لحمٍ ودمٍ، ومع ذلك فإنه لا ينبغي لأخطائنا أن تمنعنا من أن نُظهر ونتفوّه دائمًا مثل هذا الشعور والتفكير السامي، وحتى وإن سقطنا أو تعثرنا، فيجب علينا أن ننهض من فورنا ونردّد قائلين: “اللهم الإيمانَ، والإحسانَ والإخلاصَ والرضا والعشقَ والاشتياقَ…”، يجب أن ننسج حياتنا حول هذه الغاية النبيلة، وأن نجعل نيل رضا الله تعالى هدفنا الوحيد، وأن نتضرّع ليل نهار قائلين: “اللهم وفّقنا إلى العبادة كأننا نراك، والعيش بشعور أنك ترانا، وأن نسير ونخطو خطواتنا وفق مرادك، ولا تحرمنا اللهم ذلك ولو للحظة!”.

وقد قال سيدنا النبي الأكرم عليه أكمل التحيات في أحد أحاديثه الشريفة: “كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ[1]، ومن ثم يبدو الأمر كما لو أن هناك بعض الجينات في طبيعة كلِّ شخص تؤدّي به إلى الخطإ، ومع ذلك لا ينبغي للتقلّبات ولا للفشل ولا للإخفاقات المتتالية أن تمنعنا من نصرة الحقيقة بمنتهى الجدية؛ لأن هذا ضرورة من ضرورات العبودية لله.. وقد يخضع أيّ شخص لنفسه للحظة، وقد يُخطئ؛ ولكن يجب عليه ألا يصرّ على خطئه، بل يلجأ فورًا إلى ربه بالتوبة والاستغفار.. فلقد خلقَنا اللهُ بشرًا، وهذا يمثل قدرة وطاقة مكنونة، وظهورُ هذه الإمكانات والقدرة، أي الارتقاء إلى الإنسانية الحقيقية، والقدرة على الارتقاء منها إلى أوج “الإنسان الكامل” أمرٌ قد عُهد به -كشرط عادي- إلى إرادتنا وجهدنا وسعينا ويقظتنا وحذرنا.

إننا -نحن البشر- نعيشُ مرحلةً زمنيّةً حرجة؛ فالأبواب المؤدية إلى السوء والفحشاء مفتوحة على مصاريعها، والشيطان لا يهدأ أبدًا، بل يصارع كي تزلَّ أقدامُنا ونبتعد عن ربنا؛ بينما الأصوات التي تنادي بالحقيقة ضعيفةٌ للغاية، وكثير منها يحمل لواء الباطل، في حين أنها تظهر للعيان بمظهر الحق.. والرؤوسُ مشوّشةٌ والهممُ مذبذبةٌ، والمعارك والصراعات لا تنتهي أبدًا، وحبُّ الدنيا قد أسرَ القلوب، وباتت من أشد الصعوبات في خضمِّ كل هذا الاضطراب المحافظةُ على القلب السليم والحس السليم والعقل السليم والاستقامةُ على طريق الرضا.

الرد اللائق برجل الخدمة

إن ابتلاء وامتحان من نذروا أنفسهم للحق -ولا سيما أولئك الذين ينشغلون بإعلاء كلمة الله- ابتلاءٌ عظيم فيه شتى أنواع الصعوبات والأزمات، كما أنه لن تنتهي هجمات الأعداء الخائنة والغادرة، ولا خيانة الأصدقاء وعدم تفهمهم.. ومن المهم جدًّا بالنسبة لهم أن يستطيعوا الصمود بشكلٍ صحيح في مواجهة كلِّ أولئك ويحافظوا على استقامتهم؛ فالشيطان لا يترك أمثال هؤلاء في راحة، وعلى حدِّ قول بديع الزمان سعيد النورسي: “إن الأمور المهمة للخير والدروب العظيمة للصلاح، تعترضها موانع وعقبات مضرّة كثيرة، فالشياطين يكدّون أنفسهم ويجهدونها مع خدام تلك الدعوة المقدسة”[2].. فمثلًا يحرّضونهم ويستفزّونهم بأن يضعوا أمامهم الشتائم والاعتداءات الممارسة ضدهم، وبـقولهم: “هيا، قولوا أنتم أيضًا أشياء مماثلة، افعلوا الشيء نفسه الذي فعلوه.. هل ستلتزمون الصمت حيال كل هذا الظلم؟!”، فإن اتّبعوا أنفسهم، وبدؤوا في التحرك متأثّرين بغمزِ وهمزِ الشيطان هذا، فسوف يخسرون في وقت هو أدعى للكسب.

والحقيقة أن البعض يقولون أشياء لا تسمح تربيتُنا بالتفوّه بها ولا حتى نقلها كما هي؛ فلم يتركوا شيئًا إلا وقالوه، ولا كذبًا إلا وأتوا به، ولا افتراءً إلا واقترفوه.. لقد أطلقوا شتائم يصعب علينا إيجادها حتى في معاجم اللغة، وصبّوا وابل لعناتهم؛ ففعلوا كل أنواع الرعونة والوقاحة، ولم يكتفوا بالكلام فحسب، لقد مارسوا كل أنواع الاضطهاد والغدر، وقدموا حركة المتطوعين -الخدمة- “كبش فداء”، وأخذوا يُحمّلونها كل أنواع الجرائم والأخطاء.. لقد وجهوا إليها اتهامات باطلة تشويهًا لها وتشهيرًا، لقد حاولوا الانسلال من حقيقة الأمر عبر تحميلهم كل ما ارتُكب من جرائم مؤخّرًا على ظهر حركة جعلوها في مرمى الهدف، فما قالوه وما أتوه فاق ما قاله فرعون لسيدنا موسى عليه السلام، ولا أعلم أن “لينين” أو “ستالين”، أو أي ديكتاتور آخر، أهان الناس أو ازدراهم إلى هذا الحد.

وماذا عسانا أن نقول سوى أن كل إناء بما فيه ينضح.. قد يلبّي البعض ما تُمليه عليه ضغائنه، ويتحرّك مدفوعًا بمشاعر الانتقام، وقد يظلم ويغدر.. ولكن غوص الآخرين في المعصية حتى الحلقوم لا يبيح لكم أنتم ارتكاب الإثم والظلم أيضًا.. كما أن قول الآخرين لكم أشياء لا تليق لا يبيح لكم أن تلوثوا أفواهكم مثلهم، ومهما يُقال ومهما يُكتب فيجب علينا أن نفكّر بما يعبر عن شخصيّتنا، وأن نكتبَ ما يمثّلنا، ونحافظ على شخصيّتنا وهويّتنا.. ولا نسمح لأيِّ شخصٍ بأن يفسد تربيتنا وأسلوبنا..

علينا أن نحافظ على تربيتنا ونصونها ونحميها كما نحمي شرفنا وكرامتنا؛ فقد لا يكون الآخرون حساسين ومتنبهين في هذا الشأن.. هذا أمرٌ لا يهمّنا؛ ذلك لأنه لا أحد على الإطلاق يتحمّل وزر غيره، فلا تزر وازرة وزر أخرى، وكل إنسان يرحل إلى الدار الآخرة حاملًا وزره ووباله على نفسه، وما يقع على عاتقنا إزاء هذا هو أن نهتمّ بأنفسنا ونعتني بها فلا يمكن لمن ضلوا الطريق أن يضرّونا طالما أننا نسير في الطريق الصحيح: ﴿عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ﴾ (سورة الْمَائِدَةِ: 5/105).

لا تـمـتعـض مـمّـن يؤذي

على الرغم من كل شيء فإن ما يجب علينا هو أن نتصرّف بمروءة وبطريقة نبيلة.. علينا أن نسيطر على مشاعرنا في مواجهة التصرفات الشريرة والقبيحة، وأن نبتعد عن الأقوال والمواقف التي لا توافق الرضا الإلهي، يجب علينا أن نحكم بالعدم والفناء على ما يُقال ضدّنا وبحقّنا من كلمات، وذلك من خلال صهرنا إياها بواسطة الأنزيمات الروحية والمعنوية التي وضعها الله تعالى في عالمنا الروحي والقلبي.. يجب ألا تؤدي بنا كلُّ هذه السلبيات التي نتعرّض لها إلى التخلّي والعدول عن خطّنا ومنهجنا، يجب أن نبتعد عن كل أنواع السلوك التي لا يمكن دمجها مع قيم الإيمان والإحسان والإخلاص، وطالما أننا نقف حيث يجب أن نقف، ونوفّي بحقّ موقفنا؛ فإن الشائعات والأكاذيب التي يحاول الناس المخادعون الترويج لها يوميًّا في الأسواق لن تجد قبولًا ولا شيوعًا، لأنه لا قيمة لها، ويقول الشيخ محمد لطفي أفندي:

يقول عاشق الحقّ عن مُرهَفِ الحِسِّ:
لا تـمـتعـض مـمّـن يؤذي
فمن امتعض من الأذى
قلّتْ درجتُه عن المؤذي

ليكن الآخرون من يؤذوننا، فيجب علينا نحن أن نحاول ألّا نؤذي أحدًا، أو حتى ألّا نـمـتعـض نحن أو نتأثّر إذا ما استطعنا إلى ذلك سبيلًا، لأنه ليس لدينا مطمع دنيوي.. أما من لديهم مطالب دنيوية، ويطمعون باستمرار فيما هو أعلى دون قناعة بالمقام الذي آلوا إليه؛ فقد يرتكبون أيَّ شرٍّ من أجل نيل المناصب التي يطمعون فيها، وقد لا يتركون شيئًا يُلحق الضرر بمن يرونهم عقبات في طريقهم إلا وفعلوه، إلا أنّ منْ نذروا أنفسهم لخدمة الحقّ ولا يفكّرون في غير رضا الله، ولا يطمعون في شيءٍ سوى إعلاء كلمة الله، ويهدفون إلى تبليغ الاسم المحمدي إلى كل مكان في جميع أرجاء العالم؛ يستحيل أن يكونوا مثلهم أبدًا.

وكما ذكرت من قبل في مناسبات شتى؛ فإنني سامحتُ في حقوقي الشخصية كلَّ من كتب ضدّي، وأَشهدْتُ مَن حولي على ذلك.. وإنني إن أرى الظالمين -الذين لم يتركوا صنفًا من صنوف الشر إلا وفعلوه معنا- يئنّون في الآخرة تحت وطأة الوبال الشديد وقد صاروا مثقَلين بخطايا الناس الذين أساؤوا في حقّهم؛ فإن قلبي أيضًا لن يتحمّل هذا، كما أنني أصفح عن الحقوق التي تخصّني، أما إذا كانت ثمة حقوق لله وللآخرين، فإن الصفح عنها والسماح فيها أمرٌ يتجاوز حدودَنا ولا نملكه، وصاحبُ الحقّ فقط هو من بوسعِه أن يسامح في حقّه.

نعم، غايتنا المثالية الوحيدة هي أن نُشعر مرة أخرى كلَّ قلب بسلطنةِ سلطانِ القلوب؛ فحين خُلق رسول الله صلى الله عليه وسلم خُلق سلطانًا للقلوب.. ومهمّتنا الأساسية هي أن نحمله صلى الله عليه وسلم إلى سلطنة كل القلوب، فإذا كنا نسعى وراء هدف آخر غير هذا، ونحمل أفكارًا وتشوّفات؛ كأن نكون مديرين في مكان ما، أو أن نكون نوّابًا، أو نتربّع على السلطة؛ فإننا حينئذ قد ابتعدْنا عن الله دون أن ندرك.. ومسلكُنا ومشربُنا لا يسمح بهذا.. ولكن يجب علينا أن نؤمن إيمانًا راسخًا بأننا إذا واصلنا السير في طريق الله فإنه تعالى لن يخذل من يسيرون على منهجه وفي سبيله.

بالطبع، قد يتعرّض سالكو هذا الطريق المقدّس أيضًا للعواصف والطوفانات؛ لأن الابتلاءات والكوارث كانت قدَرًا ثابتًا وغير قابل للتغيير بالنسبة لأولئك الذين سلكوا هذا الطريق.. فإن كنتم قد شرعتم في هذا الطريق مدركين خصائصه وطبيعته فسوف تتحمّلونها، فأحيانًا ستعانون من أمثال فرعون والنمرود، وأحيانًا من أعداء الدين، وأحيانًا من المنافقين، وأحيانًا أخرى ممن يتجهون مثلكم إلى القبلة نفسها، ويسجدون على الموضع نفسه أو يبدون كذلك، ستكون المعاناة مصيركم، والإيذاء طبعهم.

إننا عاهدنا الله وكلُّنا تصميمٌ على الوفاء بهذا العهد وعدم نقضه، فإن كنا سننقضه يومًا ما فليقبض الله أرواحَنا قبل أن يحدث هذا.. إذا كنتم تسيرون على هذا الطريق وأنتم تعرفون كل هذا، فإنكم ستتحملون وتصبرون أيًّا كان ما تواجهونه؛ لأن الصبر هو مفتاح النجاة السرّي.

[1] سنن الترمذي، صفة القيامة، 49.

[2] بديع الزمان سعيد النورسي: اللمعات، اللمعة الحادية والعشرون، ص 221.

كلمتان تضمنان سلامة الدارين

Herkul | | العربية

ينقل بديع الزمان سعيد النورسي في رسالة “الأخوة” الكلام التالي عن حافظ الشيرازي فيقول: “خُلُقان يضمنان نيل الراحة والسلامة في كلا الدارين، الأول: معاشرة الأصدقاء بالمروءة والإنصاف، والثاني: معاملة الأعداء بالصفح والصفاء”[1]، ويجب النظر إلى مصطلح الصديق هنا بمعناه الواسع؛ فالأشخاص الذين يمكن وصفهم بالإخوة والمحبين والمؤيدين والمتعاطفين يندرجون أيضًا من جهة ما في هذه الفئة، فمن الناس مَن يقف بجانبكم في أيام الرخاء قد يستسلم لنقاط ضعفه في أيام الشدة ويدير ظهره لكم، ومع ذلك يجب أن تفهموا هؤلاء وتستوعبوهم وتتسامحوا معهم، وكما قال حافظ الشيرازي، يجب ألا تتخلوا عن المروءة في المعاملة.

بالإضافة إلى ذلك يجب على المرء أن يتعامل مع أولئك المعادين له ويعيش معهم في سلم وسلام؛ ففي حديثٍ روته السيدة عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى أمَرَنِي بِمُدَارَاةِ النَّاسِ كَمَا أَمَرَنِي بِإِقَامَةِ الفَرَائِضِ”[2]، وهنا يذكر نبينا صلى الله عليه وسلم أن مداراة الناس ومعاملتهم بالحسنى أمرٌ على مستوى الصلاة والصيام وإخراج الزكاة والذهاب إلى الحج، ويمكن لنا تقييم هذا في إطار الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

والحق أن هذا هو ما يُسمّى بالسياسة؛ فعلى الرغم من أن هذه الكلمة صارت ملوّثة تمامًا اليوم، إلا أنها تعني فنّ الإدارة، ويتطلّب فنّ الإدارة الذي يتسم بالعديد من الجوانب خبرةً حقيقية، فليس من الممكن لشخص لا يستطيع قراءة العصر الذي يعيش فيه قراءةً جيدةً ولا يستطيع تقييم آراء الأشخاص من حوله تقييمًا صائبًا أن يتّخذ موقفًا صحيحًا وفقًا للظروف ولا أن يدير الأشخاص الذين جُبِلوا على العداء له، على سبيل المثال فالشخص الذي يعرف السياسة (أي فن الإدارة) لا يجعل الأمور الفرعية والتفصيلية وسيلةَ للشجار، إنه يعرف الجميع جيدًا من حيث شخصياتهم وقدراتهم وبيئاتهم الثقافية ويتصرّف وفقًا لذلك، وحتى لو رأى سيلًا جامحًا قادمًا نحوه فإنه سرعان ما يجد مجرى له، يشقّه، ويجعله جالبًا للمنافع لا للأضرار؛ إذ يجمعه في سد ثم ينقله إلى الأرض الزراعية… إلخ.

السياسة -أي: فن الإدارة- ليست مجرد مسألة دولة فحسب؛ فهي تدخل في مجالات التعليم والأسرة والعلاقات الإنسانية والقضايا الاجتماعية أيضًا، ومما لا شك فيه أنه كلما اتسعت الدائرة كلما زادت أيضًا صعوبة إدارة الأشخاص، فالأصل هو حل المشاكل بعقلانية ودبلوماسية واتباع منهجية سياسة صحيحة إزاء الأعداء، ولكن الإداريين الذين ليست لديهم مؤهلاتٌ كافية ولا يستطيعون الوفاء بحق مناصبهم يلجؤون على الفور إلى القوة الغاشمة والعنف ولا يستوفون متطلبات علم السياسة.

ولا سيما الأشخاص الذين لم يستحقوا مناصبهم بالترقي تدريجيًّا، وقفزوا فجأة ورُقُّوا إلى نقطةٍ معينة فإنهم يعجزون عن الوفاء بحقّ المكان الذي يشغلونه، وعلى الرغم من أنهم يمثّلون مناصب عالية، إلا أنهم يظلّون متخلفين كثيرًا عن مكانهم عاطفةً وفكرًا؛ ويضطربون وينفعلون بسرعة أمام الصعوبات وحيل الأعداء التي تحيط بهم أو تواجههم، وينهزمون لمشاعرهم، ولا يعرفون كيف ومتى عليهم أن يتحركوا، لذا لا يمكنهم أداء الواجبات التي تترتّب على المنصب الذي يمثّلونه أداءً صحيحًا، ولكن الأشخاص الذين ينجحون في أداء واجباتهم التي كُلفوا بها على نطاق صغير، ويثبتون نضجهم العقلي بمرور الوقت؛ تكون قدرتهم على الوفاء بحق مناصبهم أعلى، وحيثما وُظِّفوا لا يُخطئون بإذن الله تعالى.

يستحيل الوصول إلى الحق باللجوء إلى الطرق الملتوية!

ولقد اكتسبت كلمة حافظ الشيرازي أهمية أكبر بالنسبة لمسلمي اليوم، ففي عالم اليوم حيث لا تغيب النزاعات والصراعات قطعًا، ويحاول العنف والسلوكيات المتطرفة تلويث وجه الإسلام البهي، هناك حاجة ماسة للتصرّف مثل مولانا جلال الدين الرومي ويونس أمره وبديع الزمان حيث مقابلة الأذى بالصفح، والسب والشتم بالسكوت، وقسوة القلوب باللين، ينبغي للمسلمين أن يتصدوا لكل أنواع الفظاظة والعدوان، وأن يصبروا على الشدائد والصعوبات، فرغم احتلال بلاد المسلمين وانتزاع أراضيهم والتلاعب بأنظمتهم الإدارية واستغلال مواردهم في القرون الأخيرة، فإنه لا ينبغي أن يدفعهم ذلك إلى التصرف بتطرف ورد فعل عنيف، بل يجب عليهم أن يسعوا -في سبيل القيم التي يمثلونها- إلى بناء جسور السلام وجزر الحب في جميع أنحاء العالم من خلال توجيه الفكر الإسلامي إلى النقطة التي ينبغي أن يكون فيها.

هناك الكثير من الأخطاء تُرتكب اليوم في هذا الشأن! حيث يبدأ البعض النضال من أجل الاستقلال على حسب هواه وبشكل منفصل عن الدولة، ويُطلق البعض اسمَ الجهاد على قتل الأبرياء بيد الانتحاريين، دون تفريق بين الأطفال أو النساء أو الشيوخ، فنظرًا لتعذّر الوصول إلى اتفاق على الحق، فإن كلَّ فردٍ يبحث عن الحقّ وفقًا لنفسه وهواه، ويطرح طريقة خاصّة به في النضال والكفاح، ومهما سعى في إثر الاستقلال والحرية فإنه لا يتمكن أبدًا من الوصول إلى هدفه، وتظهر الفوضى والشجار على الساحة، بل وتتأجج الأحقاد والبغضاء، مما يتسبّب في العداء للإسلام.

لا يمكن الوصول إلى الحق من خلال اللجوء إلى طرق ملتوية بعيدة عن الحق والصواب، فالغايةُ لا تبرر الوسيلة، وعلى حد تعبير الشيخ بديع الزمان: عندما لا تكون السبل إلى كل حق حقًّا، ويُسعى إلى تحقيق هدف حق عبر استخدام وسائل خاطئة؛ فإن كل النضالات والكفاحات المبذولة تظلّ عرضةً للفشل، والحال أنه يلزم أن تكون الطرق الموصِّلة إلى الحق حقًّا أيضًا، فإذا كنا نستهدف الحق، ووضعنا نصب أعيننا إعلاء كلمة الله، وجعلْنا غايتنا المثالية هي أن تجتمع البشرية جمعاء في جوٍّ من الحب، فينبغي لنا أن نفهم جيدًا أننا لا نستطيع تحقيق هذا الهدف بأفكار ميكافيلية، ولا داعي لأن نختلق طرقًا وأساليب توافق تفكيرنا وهوانا في هذا الصدد.. إننا مطالبون بأن نتحرّك أولًا وفقًا للمبادئ والأسس التي وضعها القرآن والسنة، ثم وفقًا للقيم الإنسانية العالمية التي حققتها البشرية اليوم بعد نضالات كبيرة وعظيمة.

الاتفاق في النقاط المشتركة

إن الكشف عن النقاط المشتركة العالمية التي اتفقت حولها البشرية ثم الاتحاد حولها هو أسلوب مهمّ من السياسة يجب اتباعه اليوم، كما في كل الأوقات، يجب علينا أن نحدّد النقاط المشتركة مع الأشخاص الذين لديهم مشاعر وأفكار مختلفة تحديدًا جيدًا للغاية، ونقول لهم كما قال القرآن لأهل الكتاب: ﴿تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ﴾ فهذا فنُّ إدارةٍ مهم للغاية يجب اتباعه من أجل تحقق السلم والسلام في جميع أنحاء العالم.

ففي القرآن الكريم يقول الله تعالى: ﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/64).

وبديع الزمان يفسر مصطلح “أهل الكتاب” الوارد في الآية بـ”أهل المدرسة والعلم”، وعندما ننظر إلى الآية وفقًا لهذا، نفهم أن الآية تمتدح المسيحيين واليهود من جهة ما على اعتبار أنهم قرؤوا وفهموا الكتاب الذي نُزِّل عليهم، ومن ناحية أخرى يحتوي هذا المصطلح على تحذير شديد ينطوي على المعنى التالي: بما أن لديكم كتابًا في أيديكم تقرؤونه فعليكم أن تتصرفوا تصرف المتعلمين والمثقفين، وليس انطلاقًا من معلومات سماعية وشائعات مثل الآخرين.

ثم يعلن الله تعالى أنه يمكن الالتقاء حول كلمة سواء يتفق عليها كلا الطرفين، فما هي هذه الكلمة السواء؟ إنها العبودية لله فحسب، وتركز الآية على الجانب الإيجابي للمسألة دون أن تلوم أو تتهم أحدًا، كما أنها لا تخوض في التفاصيل في هذا الموضوع؛ لأن التعمق في التفاصيل تنشأ عنه الخلافات والنزاعات، وما دام يمكن التوصل إلى اتفاق حول المبادئ الأساسية، فليس صوابًا الاختلاف في التفاصيل.

من الطبيعي أن تكون لدى أصحاب الديانات والثقافات المختلفة نقاطٌ عديدة يصعب التفاهم حولها، ومع ذلك يمكن الاتفاق على النقاط المشتركة دون التطرق إلى النقاط التي من شأنها أن تولد الصراع والشجار، لذلك ليس من الصواب أن نصرخ بحقائقنا في وجه الطرف الآخر، دون أن نضع مشاعره وأفكاره في الحسبان.

إن الضمائر السليمة والعقول الراجحة لا تعارض دعوة مثل دعوة القرآن الواردة أعلاه، لذلك من المهم جدًّا بالنسبة للأشخاص الذين يمثلون رسالة مهمة أن يتصرفوا دائمًا في إطار هذا الفهم الدقيق، وهذا أمرٌ يتوقف عليه تحقيقُ وحدةِ الروح ووحدة القلب، فلا يمكنكم أن تعمروا فجأة قلعة متهالكة منذ سنوات، وحتى وإن كان التدمير سهلًا، فإن إعادة شيء ما إلى شكله الأصلي أمرٌ أصعب.

لقد دُمِّرَت القلوب والضمائر والعقول في عصرنا الراهن أيما دمار، فلم تبق ثقة بين الناس بعضهم ببعض؛ ولذلك فإن استعادة هذه الثقة، والقدرة على الثقة بالآخرين، أي خلق جوٍّ يمكن للناس فيه أن يديروا ظهروهم بسهولة لبعض في ثقة وأمان؛ يتطلب جهدًا بالغًا، فإذا كنتم تعتقدون أن لديكم رسالة تريدون تقديمها إلى العالم، فيجب أن تبدؤوا العمل من خلال الاتفاق أولًا في أقرب دائرة، ثم تنفتحوا تدريجيًّا إلى الخارج وتتفقوا مع الآخرين في النقاط المشتركة، يجب ألا تتسبّبوا في المشاكل في أي مكان، وأن تبتعدوا عن القضايا التي تتسبب في صراعات واختلافات دنيوية، ذلك لأن العالم في حاجة ماسة إلى التعايش في جو من الأخوة والتعاون والسلام والوئام..

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: المكتوبات، المكتوب الثاني والعشرون، ص 325.

[2] البيهقي: شعب الإيمان، 11/ 22؛ الديلمي: مسند الفردوس، 1/ 176 (واللفظ للديلمي).

الحيطة والحذر

Herkul | | العربية

سؤال: اعتاد أهلُ الدنيا على تصيّد نقاط الضعف الدنيوي والأهواء البشرية لبعض الناس؛ رغبةً في إدانتهم والنيل منهم، فما المسؤوليات التي تقع على عاتق الذين نذروا أنفسهم لخدمة القرآن من أجل مواجهة هذا الخطر؟

الجواب: من الصعب حقيقة توضيح هذا الموضوع الحسّاس بكلّ تفاصيله، لما له من أبعاد متعددة، ولأنه يتطلّب توخّي الدقة والحذر من حيث حفظ الأمانة، وحماية الوحدة الروحية، ومن الصعب أكثر تفعيل القضايا النظرية في الواقع العملي، ولكن دعوني أعرض أمامكم بعض النقاط التي تتبادر إلى ذهني وأراها مهمة.

بادئ ذي بدء يجب أن نكون على وعي ودرايةٍ بالحقيقة المذكورة في السؤال، فكما لم تترك بعضُ الفئات التي جُبلت على العداوة أهلَ الإيمان وشأنهم قديمًا فكذلك سيكون موقفها في المستقبل، فسيسعون حتمًا إلى التسلط عليهم، ومراقبتهم، وملاحقتهم، وإحصاء حركاتهم وسكناتهم، وسيبذلون كلَّ ما في وسعهم إذا ما وجدوا فرصة لتعجيزهم والقضاء عليهم، ولذلك فمن الأهمية بمكان أن يضع العاشقون للخدمة الإيمانية والقرآنية في حسبانهم أنهم مراقَبون، وفي ملاحقة دائمة.

وكما استطاعوا حتى اليوم اكتشاف نقاط الضعف لدى الكثيرين، وأوقعوا في حبائلهم مَن عجزوا عن اكتشاف نقاط ضعفهم، وضيّعوا اعتبارهم وهيبتهم بشكل ما؛ فسيعملون بعد الآن أيضًا على تدبير مثل هذه المكائد والمؤامرات.. فسيحاولون بحيلهم وألاعيبهم التجني عليكم والإضرار بكم في كل فرصة، وحتى تكشفوا الحقيقة وتبرزوا الماهية الحقيقية لافتراءاتهم وأكاذيبهم يكون الأوان قد فات، وقاموا هم بتخريباتهم التي تشوّه صورتكم؛ حيث يضعون في الأذهان تصوّرات خاطئة عنكم، ويثيرون مشاعر الناس ضدكم، حتى تتكدّر أكثر أعمالكم براءة وطهرًا في هذا الجوّ، فتظهر مكدّرة نجسة، وتذهب ضحيةً لهذا الكدر وتلك النجاسة.

وأحيانًا يسلّطون الضوء على خطإ مسلمٍ واحد، ويهوّلون هذا الخطأ؛ رغبةً بالطعن في الإسلام والمسلمين، وأحيانًا أخرى يحاولون استغلال هذه الذريعة من أجل القضاء على أي حركة إصلاحية، فلا يخفى أن الصراع بين الإيمان والكفر قائمٌ منذ أن خُلقت الأرض وحتى الآن، فلم يخلُ زمان من وجود الظالمين والمنافقين والفاسدين إلى جانب ذوي الصلاح والاستقامة والإيمان والأخلاق الرفيعة، ولن تتغير هذه الصورة فيما بعد، وسيبذل البعضُ كلَّ ما في وسعهم -سرًّا وعلانية- من أجل تحقيق مآربهم الفاسدة، وتعطيل المؤمنين عن الطريق الذي يسيرون فيه، فما يقع على عاتقنا هو ألا نتجاهل ألبتة وجود مثل هؤلاء الذين أشرِبَتْ قلوبهم الفتنة والفساد، وألا نمنحهم الفرصة قطعًا بأحوالنا وتصرفاتنا، بل ربما يكون من الضروري أن يجتمع المؤمنون في صعيد واحد، للتشاور فيما بينهم، والتركيز على ما يجب فعله في هذه المسألة، ووضع الإستراتيجيات الخاصة بها، وتقديم النصح لبعضهم.

اتقوا مواضع التهم!

علينا أن نتوخّى الحيطة والحذر والدقة العالية حتى لا نعطي هؤلاء الذين جُبلت نفوسهم على الكفر والضلالة والحسد والغيرة فرصة تُيسِّر أمرهم وتفتح شهيتهم للهجوم علينا، فإن التمسك بالعفة والعصمة هو أمرٌ واجبٌ علينا، ودَين على عاتقنا تقتضيه عبوديتنا، فعلينا أن نتجنب ليس فقط المحرمات والمعاصي، بل كل تصرف من شأنه أن يترك علامة استفهام في الأذهان. فقد جاء في الأثر: “اتَّقُوا مَوَاضِعَ التُّهَمِ”[1].. فهذا الأثر وإن كان فيه ضعف فإنه يكشف عن مبدإٍ مهمٍ للغاية، فقد تكونون أعفَّاء إلى أقصى درجة، ولكنكم لو تجوّلتم في المواضع النجسة، فقد يرصد البعض تحركاتكم، ويستغل هذا الأمر ضدكم، فلا يكفي ألا يكون في الأمر حرجٌ من الناحية الشرعية، بل يجب أن تضعوا في اعتباركم كيف سيُفسَّر هذا الأمر فيما بعد، فقد يصطادونكم من خلال تصرّفاتكم التي لا تعبؤون بها، فلا يشهِّرون بكم فقط، بل بالحركة التي تنتمون إليها أيضًا.

فعلى الذين نذروا أنفسهم لخدمة الإيمان والقرآن أن يحافظوا على شرف رفقاء دربهم وكرامتهم كما يحافظون على شرفهم وكرامتهم أنفسهم، فنحن المسؤولون إذا تعرضوا للنقد والتجريح بسببنا، فمن أجل الحفاظ على الأمانة التي نحملها فوق ظهورنا، وعلى دعوى الإيمان التي نطمح إليها؛ علينا أن نراعي الدقة البالغة ولا نتقدم خطوة إلا بعد تفكير وتدقيق عميق.

فكم من الأكاذيب كُشِفَتْ بعد أن خُلع عليها رداء الصدق، وبسببها تعكّرت المياه الصافية! وكم من المؤمنين تعرضوا لافتراءات لا أصل لها! ولم تقتصر التخريبات الناجمة عن هذه العمليات القذرة على الذين تمّ تصويرهم على أنهم الفاعلون للجرم فقط، بل أدّت إلى ظهور موقفٍ مناهضٍ للدين، فقد يرتكب بعضُ المؤمنين بعض الأخطاء دون وعي منهم أو يقترفون بعض الذنوب عن عمدٍ، فتجدها بعضُ الفئات فرصة كبيرة أمامهم، فيستغلونها بلا تردّد للطعن في الدين، ومع أنه ليس من حقّ أحدٍ الطعن في الدين والافتراء على المسلمين لمجرد أخطاء يرتكبها بعضهم، إلا أنه ومهما بدت الأخطاءُ شخصيةً فإنها تُعدّ من جهةٍ ما انتهاكًا لحقوق العامة.

لا سيما وأنه يجب على مَن كانوا في وضع يسمح لهم بتمثيل الدين أن يعيشوا حياتهم كلها بعزم نبوي وجِدّ ودقة، وتمسك بالعفة والعصمة، وأن يضعوا في الاعتبار الهجماتِ المحتملة من أهل الدنيا، ونقاطَ الضعف التي قد يُساء استخدامها، وأن يتحركوا بفراسة وبصيرة عالية.. بل عليهم أن يتجنبوا حتى بعض الأمور المباحة التي لا ينكرها الدين إن كان يُخشى منها أن تكون سببًا في الشك والتهمة والإدانة وسوء التأويل والاستغلال.

وإن مثل هذه الجهود التي يبذلها المؤمن كي لا تُشوَّه صورة دينه، ولا تتضرّر الحركة التي ينتمي إليها ستُسجَّل في خانة عبادته، ويُدوَّن ثوابها في صحيفة أعماله؛ لأن حساسيته كانت من أجل الإسلام، ووراء هذه الحساسية ابتغاء مرضاة الله تعالى.. والحال أننا مهما راعينا الحساسية البالغة من أجل الحيلولة دون إحراج المسلمين، وعدم النيل من الرسالة النورانية التي جاء بها سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعدم تشويه وجه الإسلام المشرق؛ فهذا قليل من أجل ديننا وقيمنا.

محاسبة النفس

يجب ألا نقوم بأيّ تصرفٍ نعجز عن تقديم كشف حساب له.. علينا أن نحاسب أنفسَنا قبل أن نُحاسب، وأن نبني حياتنا على شعور المحاسبة الجادة، فلا نعطي أصحاب النوايا السيئة الفرصةَ لتصيُّدِ نقاط ضعفنا، حتى لا نخون الأمانة التي نحملها فوق أكتافنا.

كان الأستاذ النورسي رحمه الله يتوخى دائمًا الحساسية والدقة البالغة فيما يكتسبه من مال وما يلبسه من ثياب، وما يطعمه من طعام، ولا يتوانى في مصارحة الجميع بكل ذلك.. قد يُرجع البعض هذا الصنيع إلى زرع الثقة في نفوس طلابه، هذا صحيح، ولكن لا ينبغي أن نحصر الأمر في هذا فقط؛ فقد أراد رحمه الله أن يقطع الطريق أمام الأكاذيب والافتراءات التي قد تنال منه فيما بعد، كما أنه بمكاشفته وتعامله بشفافية مع الجميع؛ قد منعَ أيَّ نقدٍ أو تهمةٍ تُكال له، وبيّن للجميع أنه يعيش حياة عفيفة كريمة. أجل، لقد عاش الأستاذ النورسي حياة بسيطة عادية إلى أقصى درجة، وفي الوقت ذاته كان يكاشف الجميع بالحياة البسيطة التي يعيشها.

قد يستكثر البعض هذا، ويرى أن مثل هذه الحساسية تجعل الإنسان يعيش في بؤس وجحيم، ولكن لا ننسَ أن الجنة حُفَّت بالمكاره، وأن النار حُفّت بالشهوات، فإذا تجاوز الإنسان هذه العقبات التي تواجهه استطاع الوصول إلى الجنة، لا سيما إذا كان في موضع يمثل فيه الدين ويظهر في المقدمة؛ فليتذكّرْ أنه بذلك ينشد المزيد من المشاق والصعوبات؛ لأن أكبر رصيد لديكم هو الثقة، فإن ضاعت فلن يستمع أحدٌ إليكم، ومن ثم تحطمون في النهاية أذرع الكثيرين وأجنحتهم، وتقوضون كثيرًا من الخدمات المبذولة.

ولذلك عليكم أن تتحمّلوا! فكلُّ صعابٍ تتجشّمونها ستُسجّل في دفتر حسناتكم، وتطيش بها كفة الميزان في الآخرة، وإنا لا ندري في أي نوع من المفاجآت وأي صورة من الإحسانات الإلهية ستتمثل أمامكم في الآخرة هذه الصعاب التي تحملتموها في سبيل الله في هذه الحياة الدنيا.

[1] الغزالي: إحياء علوم الدين، 3/36.

التوازن بين المغنم والمغرم

Herkul | | العربية

من الناس مَن يرعى دعوة الإسلام في أوقات الراحة والاستقرار، ومنهم من يتبنّاها في أوقات الشدة والمحن، المهمّ أن يرضى الإنسان عن الوضع الذي هو فيه، وأن يؤدّي المهمّة المنوطة به بالكامل وفقًا لمتطلّبات الظروف والأوضاع، على سبيل المثال فإن بعض الناس طالما ينعمون بالراحة والاستقرار تراهم يضطلعون بخدمة الدين، ويعيشون حياتهم على الاستقامة وفق رضا الله تعالى، وبالتالي يقومون بأعمال تقودهم إلى الجنة، غير أن هؤلاء إذا تعرضوا لابتلاءات قاسية فقد يخسرون في وقت هو أدعى للكسب.

من الجميل أن يحاول المرء الوصول إلى العظمة ويتأسّى بالعظماء، يقول مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم: “خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي”[1] أي عصر السعادة النبوي، وخير جيل شهدته وستشهده البشرية على الإطلاق هو جيل الصحابة رضوان الله عليهم، ورغم ذلك لا ينبغي للمرء أن يقول: “يا ليتني عشت في زمن رسول الله صلى الله عليه وسلم”، لأن المخاطر على قدر النعم والمكاسب، والغنم بالغرم؛ والابتلاء كان عظيمًا شديدًا.. وإن العيش في هذه الحقبة فيه من الخطورة ما فيه من الشرف والمغانم؛ فقد يفوز المرء ويكون في صفّ مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم، ومن الممكن أيضًا -حفظنا الله- أن يكون في الطرف المقابل، فليس من السهل على الشخص آنذاك أن يتخلّص من آثار وبقايا الجاهلية، وأن يترك البيئة الثقافية التي نشأ فيها، وينتقل إلى الضفة الأخرى وهي الإيمان بالله عز وجل..

 فكما أنَّ كلَّ زمانٍ فيه مَن يُعارضون هديَ النبي صلى الله عليه وسلم، فإنه من المحتمل أيضًا أن يقف في ذلك الوقت مع المناوئين لرسول الله صلى الله عليه وسلم ويتعرّض للخسران الأبدي، وحتى وإن آمن المرء في ذلك الوقت، فلم يكن من السهل أيضًا أن يثبت على إيمانه؛ فإن العدوَّ قويٌّ، والحربَ ضروسٌ.

نحن جميعًا أبناء البيئة الثقافية التي نشأنا فيها، ونظرًا للحقبة الزمنية التي نشأنا فيها أسلمنا وآمنا بالله ورسوله دون مشقّة أو إكراه، وتغلغلت العادات والتقاليد الإسلامية في أرواحنا، فلم نُعانِ صعوبةً في تقبّل الإيمان.. ومن ثم فمهما شكرنا ربنا على حالنا فهو قليل، ومع أن شاعر الإسلام “محمد عاكف” يقول مستسلمًا لمشاعره:

لو كنتُ أعلم عصره الوردي، لكنت بلبله؛
يا ليتكَ خلقتَني من قبل، يا ربّ!

فيجب ألا يُنظر إلى المسألة من جانب واحد.. بل ينبغي رؤية دهاليز الخسران كما يُرى أفق الفوز، فبموجب قاعدة “الغنم بالغرم”، ينبغي ألا يُنسى أن العيش في عصر السعادة النبوي ينطوي على مخاطر بقدر ما له من نعم ومكاسب، فلا أحد منا يعلم ما إذا كان بإمكاننا أن نتحمل معاناة ومشقات تلك الحقبة أم لا، لذلك فعلينا أن نرضى بحالنا، وأن نسعى إلى الاستفادة القصوى من الإمكانات المتاحة لنا، يجب علينا أيضًا أن نقيس القدر الذي يسمح به المناخ العام الذي نعيش فيه والبنية الاجتماعية والظروف المحيطة والنظام العام؛ من أجل معايشة الإسلام وتبليغه للآخرين، وأن نحاول التحرك وفق هذا الإطار.

ينبغي لنا ألا نستخفّ بمعاناة الصحابة والتابعين وتابعي التابعين والذوات العظام ممن عاشوا بعدهم في فترات لاحقة، فقد أمضى كثير منهم حياتهم على ظهور الخيل، وعلى الجبهة في جهاد دائم مع أعدائهم، وكانوا في هجرة دائمة من مكان لآخر، كما فاضت أرواح كثير منهم على الجبهات، لقد ماتوا ولكنهم تسبّبوا في إحياء الآخرين، ومن الطبيعي أن هناك فئة أخرى في هذا الوقت قد انكبوا على وجوههم وتعثروا وتساقطوا على الطريق.

لن يكون من السهل على جيل مثلنا قد اعتاد على الراحة ولم يواجه صعوبات حقيقية أن يثبت في مواجهة مثل هذه الابتلاءات القاسية، وأن يثابر في مواجهة الصعوبات التي لا تُطاق.. لذا علينا أن نشكره تعالى على حالنا قائلين: “الحمد الله الذي خلقنا في زماننا هذا، ولم يُحملنا ما لا طاقة لنا به”، علينا أن نعيش بحلم الوصول إلى مستوى الذين عاشوا في عصر السعادة النبوي بدلًا من أن نطلب العيش في ذلك العصر، المهم هو ألا نخون المهمة المنوطة بنا، وأن نكون قادرين على الوفاء بحقّها.

إن الحق تعالى يهدي بعض الأفراد أو المجتمعات السبيل ليكونوا عظماء، ويهبهم المزيد من النعم، فلو أنهم علموا قدر هذه النعم التي قدَّرها الله لهم، لأنعم عليهم بنعم أكثر منها، وإلا فإنهم لن يكونوا قادرين حتى على الوقوف عند مستوى العامة من الناس، بل إنهم ينحدرون أسفل منهم، لقد خلق الله تعالى الإنسان في الحقيقة مرشحًا للوصول لمثل هذه العظمة، لأنه مظهر لأحسن تقويم، وهو أشرف المخلوقات؛ وكأنه خلاصة الوجود كله وجوهره، إنه المخلوق الذي سجدت له الملائكة، فإذا ما قصر هذا الإنسان -الذي كرمه الله كل هذا التكريم- في الوفاء بحقّ القابلية والجاهزية اللتين يتمتع بهما؛ هوى إلى أسفل سافلين، وأصبح مخيَّرًا بين ثلاث: إما أن يفعل الخيرات أو يرتكب المنكرات أو يظلّ ساكنًا دون حركة، والحالتان الأخيرتان تؤدّيان إلى سقوطه في الهاوية، أما الصعود فله طريق واحد: هو عمل الصالحات، ولقد صاغ القرآن الكريم هذا الأمر في الإيمان بالله وعمل الصالحات، ويمكننا أن نرى هذا التوازن من النعم والمشاق ومن المغنم والمغرم في حياة كل فرد، ولكن قد يكون هذا أكثر وضوحًا عند البعض، فبقدر المغرم الذي يتحمّله الإنسان يكون المغنم، وهذه القاعدةُ مصدر العديد من الأحكام الفقهية، على سبيل المثال لا تكون المكافأة الممنوحة للمحارب المغوار الذي يواجه الأعداء واضعًا الموت نصب عينيه في ساحة القتال نفس المكافأة الممنوحة لأولئك الذين يخدمون في الخطوط الخلفية.

يمكننا إنزال القاعدة نفسها على علاقتنا مع الله؛ حيث يكون قرب المرء من الله بحسب موقعه وتعمّقه في العبادة، فالعبد يتقرّب من الله بقدر المشقّة التي تحملها في سبيل العبادة، وكلما تقرّب من الله ازدادت النعم التي سيحظى بها، وبالطبع تزداد المسؤولية عليه بنفس القدر، فلا يتساوى من ينتظر أمام الباب بالذي يُستقبل في الردهة، أو الذي يُصطحب إلى غرفة الضيوف بالذي يُجلس في الغرفة الخاصة، فإن الذي ينتظر أمام الباب يُلقى في الشارع على الأكثر إن لم يراعِ آداب المكان الذي يقف فيه، بينما الذي يُستقبل في الغرفة الخاصة إن لم يفِ بحقّ موقعه، ولم يتصرّف باحترام تجاه الاهتمام الذي حظي به، فإنه يسقط من قمة إفرست إلى قاع البحر الميت.

يمكننا توضيح المسألة بمثال مختلف: قد يُشرِّف الله تعالى بعض الناس بمهمة الإرشاد والتبليغ أو يجعلهم قادة ومسؤولين يوجهون الجماهير، فإن الوظيفة المنوطة بهم في هذه الحالة هي حسن استغلال المكانة والاعتبار والإمكانات والفرص التي يتمتعون بها في توجيه الناس إلى الطريق المستقيم، أما إذا لم يفعلوا هذا، فخدعوا وأضلوا الحشود التي تسير من خلفهم، فإنهم بذلك لا يكونون قد أوفوا بحقِّ موقعهم، بل أساؤوا استخدامه، ومن ثم فإن عِظم الذنب الذي سيتحملونه سيكون كبيرًا جدًّا.

إن الإنسان إذا حظي بموقع أو مكانة ما، فإنه مكلف بالوفاء بحقّ هذا الموقع، فلا ينبغي أن يُضلل أولئك الذين يتفقدون نظراته، ويعتمدون عليه، ويصغون له، وألا يتخلى أبدًا عن المشورة حتى لا يَضِلّ أو يتسبب في ضلال الآخرين، وألا يتحرّك بناءً على مشاعره، وأن يراعي حسابات الله وليس حسابات نفسه أو عياله أو أسرته، وأن يحرص دائمًا على أن يخطو خطوات ويضطلع بأعمال ترضي الله تعالى وترضي سيد الأنام صلى الله عليه وسلم، وأن يجعل القرآن الكريم والسنَّة النبوية دليلين له، وأن يستمسك بهما حتى لا يُدمر آمال من يقودهم خلفه ويحطم قواهم المعنوية ويعرضهم للانكسار.

وكما أن مكافأة الذين أحرزوا مكانة مهمة ستكون عظيمة إذا وفّوا بحق مواقعهم، فإن عقوبة من يخونون موقعهم ستكون كبيرة أيضًا بنفس القدر، لهذا يقول رسولنا الأكرم صلى الله عليه وسلم في حديث شريف: “إِنَّ أَحَبَّ النَّاسِ إِلَى اللَّهِ يَوْمَ القِيَامَةِ وَأَدْنَاهُمْ مِنْهُ مَجْلِسًا إِمَامٌ عَادِلٌ، وَأَبْغَضَ النَّاسِ إِلَى اللَّهِ وَأَبْعَدَهُمْ مِنْهُ مَجْلِسًا إِمَامٌ جَائِرٌ”[2].

أجل، كما أن مكافأة الحكام العادلين عند الله كبيرة بدرجة تفوق تصوراتنا إذا وفّوا بواجبات المسؤولية الثقيلة التي يتحملونها، وضمنوا وصول الحقوق إلى أصحابها، فإن عاقبة الحكام الظالمين ستكون أيضًا وخيمة جدًّا؛ لأنهم خانوا الوظيفة التي استؤمنوا عليها، ولم يتحروا العدل مع رعيتهم، ولم يستخدموا الإمكانات التي منَّ الله عليهم بها كما يجب. أجل، “بقدر الكد تُكتسب المعالي”، أي إنّ جميع النجاحات -المادية منها والمعنوية- تكون متناسبةً مع المشقات ومع الجهود المبذولة في سبيلها، فعلى المرء إذا أراد أن يحظى بتلك الغنيمة الكبيرة أن يتحمل أعباءها، فكلما كان المكسب كبيرًا كان الخطر أكبر.

فإذا فتح الحق تعالى أعينكم -إلى حد ما- على الحقيقة، وأنعم عليكم بفرصة العمل مع الصالحين، فإن المنوط بكم هو أن توفوا موقعكم حقه، وأن تجعلوا الموقع الذي أنتم فيه دائمًا نصب أعينكم، وأن يتساءل كل منكم: “ماذا عليَّ أن أفعل في هذه الحالة؟ كيف يكون يا تُرى الطريق الذي سأتبعه؟” فإن لم يكن عقلكم قادرًا على تحديد وجهتكم، فعليكم أن تلجؤوا إلى العقل الجمعي، وتحاولوا الوصول معًا إلى الوجهة الصحيحة، وعند البحث عن الأسباب التي تساعدكم على الوفاء بحقّ موقعكم، ينعم الله عليكم بألطاف غير عادية، ويحرككم السَوْق السبحاني إلى طريق الخير، وفي الحقيقة فمن الخطإ أن نقيِّم النعم الجمّة التي حظينا بها اليوم بغير هذا.

من جهة أخرى فإن الوفاء بحق الموقع يتطلّب الاستمرارية، فعلى الرغم من صعوبة الصعود إلى قمة برج الإخلاص، فإن البقاء هناك بشكل دائم أكثر صعوبة، فإذا كان صعود برج الإخلاص يتطلّب وحدة جهد واحدة، فإن البقاء هناك يتطلب عشر وحدات من هذا الجهد؛ حيث إن من يسقط من فوقه -حفظنا الله- يسقط في هاويةٍ سحيقةٍ على حدّ تعبير الأستاذ بديع الزمان، فبقدر ارتفاع البرج الذي يصعده، يكون عمق الهاوية التي يسقط فيها، لهذا السبب هناك حاجة دائمة إلى التقوية والتوجيه من أجل الحفاظ على الاستقامة، فمن ناحية يجب أن نحرص على ألا نحطم القوة المعنوية للفرد، ومن ناحية أخرى يجب أن نعين الجميع على محاسبة أنفسهم، علينا أن نرشد ونوجه بعضنا البعض إلى الخير والصلاح دائمًا حتى نحافظ على علاقتنا مع الله تعالى، ونتمكن من الوفاء بحقّ موقعنا، كما يجب ألا نهمل التغذية الروحية والقراءة والتفكير والمناقشة والتفكر حتى نتمكن من الحفاظ على قوامنا.

علاوة على ذلك قد يمنحنا الله أحيانًا إمكانات مختلفة، على سبيل المثال قد تمتلكون وسائل إعلامية قوية، وصحفًا أكثر مبيعًا، وقنوات تلفزيونية أكثر مشاهدة، ومؤسسات تعليمية متقدمة، وعندها ينبغي ألا تنسوا أن هذه الأشياء تتطلب شكرًا يتناسب معها، وتستوجب وفاءً بحق هذه النعم، فينبغي أن تلجؤوا إلى العقل الجمعي، وأن تُعملوا عقولكم في تحديد كيفية الاستفادة من الإمكانات التي حظيتم بها أفضل استخدام.. عليكم من جهة أن تقوموا بتحديد الرسالة التي ترغبون في تقديمها بشكل صحيح، وتختاروا الأسلوب الملائم عند تقديمها، ومن جهة أخرى عليكم ألا تعطوا الفرصة لبعض المخالفين والأعداء الذين يعترضون سبيلكم؛ وإلا فإن الله سيحاسبكم على هذا.

 

[1] صحيح البخاري، الشهادات، 9؛ صحيح مسلم، فضائل الصحابة، 212.

[2] سنن الترمذي، الأحكام، 4.

الأسرة

Herkul | | العربية

سؤال: ما هي مقوّمات تأسيس هيكلٍ أسريٍّ سليم؟

الجواب: يربط الأستاذ بديع الزمان سعيد النورسي في مواضع مختلفة من مؤلّفاته بين تحقيق الاستقرار الأسري وتحويل البيت إلى روضة من رياض الجنة وبين الإيمان، مؤكدًا بشكل خاصّ على الإيمان بالآخرة، فالحقيقة أن الأسرة التي يؤسّسها زوجان يضعان في اعتبارهما أنهما سيقدّمان كشفَ حسابٍ لحياتهما، ويؤمنان بأنهما سيحاسَبان على كلِّ عملٍ صغيرًا كان أم كبيرًا، ويدركان حقيقة الدنيا والآخرة؛ تكون مشكلاتها قليلة جدًّا ويسهل حلّها بدرجة كبيرة.. كما أن الأزواج الذين يتوقون إلى الجنة، ويتحلّون بالصبر على بعض المحن الدنيوية إيمانًا منهم بالحصول على النعم الأخروية، ويؤمنون بأن علاقتهم بشريك حياتهم ستستمرّ في الآخرة خاليةً من العيوب الدنيوية، ستصبح بيوتهم بمثابة روضةٍ من رياض الجنة.. فلا سبيل أن تغيّر الأمراضُ أو الشيخوخة أو المواقف والتجارب السلبية الأخرى من سلوك الأزواج تجاه بعضهم طالما أنهم يؤمنون بالله واليوم الآخر، ولن تُفسد الولاءَ والوفاء والصدق الحاصل بينهم.

إن البيت يتكوّن من أفراد، ومن ثم فإن إنشاء بيت صحّي وآمن مرهونٌ قبل كلّ شيء بتنشئة الأفراد تنشئة جيدة، لذلك ينبغي أن يضطلع البيت بمهمة المدرسة، وألا يتخلى الناس في الشارع عن التربية التي حصّلوها في المنزل، وأن يبثّ المسجدُ الروح فيهم، ويكون مصدر حياة بالنسبة لهم، وكذلك ينبغي أن ترشدهم المدرسة إلى الآفاق السامية والغايات المثالية، فالمكان الذي يتشتت فيه البيت، ويتلوّث فيه الشارع، ويخلو فيه المسجد من المصلين، وتستسلم فيه المدرسة للحفظ والنمطية ستعيش الأجيال فيه فراغًا قاتلًا، ولكن نظرًا لأن أجيال عصرنا -مع الأسف- لا يتمتّعون بمثل هذا التجهيز، وحُرموا في مرحلة نشأتهم من التأهيل لهذا الأمر، فإنهم يصدرون قراراتهم بشأن الزواج، واختيار الزوجة، ثم المواقف المختلفة التي تنشأ في الأسرة؛ وفق هذه الحياة الدنيوية القصيرة، ولهذا لا يستطيعون النجاة من دوامة المشكلات المتداخلة.

شهادات التأهّل للزواج

من جهة أخرى، فإن الأسس والمبادئ التي يعلمنا إياها الدين بداية من اختيار الزوجة إلى مرحلة الخطوبة، ثم إلى أحكام الزواج، ثم إلى العلاقات بين الزوجين ليست معلومة بالدرجة الكافية؛ حتى إن من يعلّمها أيضًا يواجه مشكلة في تطبيقها.. لهذا السبب هناك حاجة ماسة إلى إعادة النظر في موضوع الزواج مرة أخرى كما هو الحال في كثير من الموضوعات، وأن يتلقى المقبلون على الزواج تعليمًا جادًّا في هذا الصدد.

لهذا السبب، فإنني أرى منذ زمن بعيد أنه من المهم أن يتلقى المقبلون على الزواج ندوة أو دورة تدريبية جيدة، حتى إنني أعتقد بضرورة عدم الموافقة على زواج من لم ينجحوا في هذا التدريب ويحصلوا على الشهادة، وفي هذه الدورة التي ستُعقد بخصوص الزواج يجب أن يتم تعليم المقبلين على الزواج إدارةَ المسكن، وأحكامَ الزواج، وأن تُذكَر السمات الشخصية لكلا الجنسين، وأن يتم تناول المشكلات المحتمل وقوعها في الحياة الزوجية، وكيفية التغلب عليها، وأن تُوضَّح لهم وسائل الصبر والتحمل تجاه المصاعب التي سيواجهونها في الرحلة الزوجية.. فينبغي توعية وتهيئة المقبلين على الزواج مسبقًا بنوع المسؤولية التي سيتحملونها، ونوع المشكلات التي سيواجهونها.

وتجدر الإشارة بشكل خاص إلى أنه على الرغم من أهمية الحصول على معلومات نظرية حول الزواج، فإن هذا وحده لن ينجح في إزالة المنغّصات والأزمات داخل الأسرة، ينبغي بالتأكيد أن تُدعم هذه المعلومات بالإيمان بالله والإيمان بالحشر والنشر، وأن يتمّ توجيهها إلى هدف معين، فإن تأسيس أسرةٍ على أسسٍ متينةٍ مرهونٌ بتغذية أفراد المجتمع تغذيةً معنويّة، وإشباعهم روحيًّا، وبذلك سيتطوّر لديهم شعور جاد بالمسؤولية.

لم يغفل رسول الله صلى الله عليه وسلم من بين واجباته قط أن يهتم بزواج أصحابه رضوان الله عليهم، فإلى جانب تبليغه وتمثيله الوحي الذي تلقّاه من الله، وترسيخه أسس الدين، وإعادة هيكلته للإنسانية، وإلغائِه عادات الجاهلية وممارساتها الخاطئة أو تصحيحها، فإنه قد ساعد أيضًا المقبلين على الزواج وأرشدَهم في هذا الصدد؛ لأنه بُعث معلِّمًا للحياة كلها.. ولما كان القصور في أيِّ مجالٍ يؤدّي إلى بعض الخلل في أماكن أخرى، فإنه لم يغفل المسائل الفرعية إلى جانب القضايا المتعلقة بأصول الدين، ولهذا كان ينبّه البعض إلى الأمور المهمة التي ينبغي القيام بها قبل الزواج، وينصح البعض الآخر في مسألة اختيار الزوج، ويساعد البعض الآخر في نفقات المهر، ويزوج الآخرين بنفسه.

وعلينا نحن أيضًا أن نساعد الشباب وأن نبذل قصارى جهدنا في إقامة بيوتٍ هانئة وزيجات سعيدة مقتدين برسول الله صلى الله عليه وسلم في هذا السبيل، فيجب أن نهيئ الفرص ونمهّد الأرضية المناسبة للأشخاص الذين يفكرون في الزواج للالتقاء والتحدّث معًا، والاستماع والتعرف على بعضهم بعضًا بشكل صحيح؛ مع مراعاة الحد الذي يسمح به الدين، يجب أن نجعلهم مهيئين للزواج قبل الزواج بالكتب التي سنكلّفهم بقراءتها والدورات التدريبية التي سنقدّمها لهم، يجب أن نبحث عن الوسائل والطرق المختلفة التي تعيننا على شرح أحكام الزواج، وحقوق وواجبات الزوجين تجاه بعضهما، وكيفية تربية الأبناء.

والمهمّ قبل هذا كلّه أن نبني الأمور التي نوضّحها لهم على أسس إيمانية.. ولنعلم معرفة الله والاعتقاد بأن الأعمال التي تُنجَز هنا ستعود على المرء في الآخرة دون نقصان؛ هي بمثابة أرضية صلبة للموضوعات النظرية التي سنوضّحها لهم، فإن لم تضعوا الأسس على أرضية صلبة، فإن المباني التي ستبنونها على هذه الأسس الواهية ستكون ضعيفة أيضًا.. لذلك يجب أن نبدأ الأمر في البداية بوضع أرضية سليمة، ثم نقدّم بعد ذلك المعلومات التي نريد تقديمها، وهذا الأمر يتمتّع في يومنا الحاضر بأهمّية أكبر؛ لأن أجيال اليوم يعانون ضعفًا إيمانيًّا كبيرًا، وفجوةً في التديّن، فإذا أضيفت إلى ذلك مشكلات أخرى مثل الجهل والضعف الأخلاقي والتقليد؛ تصدّعت البيوت وتدمّرت.

الانصهار والتفكّك الأسريّ

تعاني الأسرة في العالم الغربي من وضع صعب للغاية، فعلى الرغم من أن الزواج والطلاق كان من أهم أولويات علماء الاجتماع منذ القدم، فإن معدلات الطلاق عالية جدًّا. فهناك كثير من الناس لا يرون في الزواج أسلوب حياة ويفضلون العيش بمفردهم، بل حتى إن الزيجات التي تطول وتستمر تكون معرضة للسؤال عن مدى توفر بيئة صحية وسلمية لأفراد الأسرة من عدمه.. ليس من السهل على الأشخاص الذين لم يتزوجوا من قبل أو الذين عانوا من شقاق حقيقي في حياتهم الأسرية أو المطلقين أن يحافظوا على عفتهم واستقامتهم فالتآكل الأخلاقي الذي نعانيه هو في واقع الأمر معروفٌ، فليس ثمّة حاجةٌ لتصوير الباطل وتشويه العقول النقيّة، ولكن إذا نظرنا إلى القضيّة حتى مع جانبها الظاهري، يمكننا أن نرى بسهولة كيف تمّ تفسُّخ المجتمع ونوعُ الشرور التي يتم ارتكابها فيه.

ومما يؤسَفُ له أن الصورة الحالية ليست مشجعة على الإطلاق حتى في العالم الإسلامي، فهناك تشابهٌ كبير بالغرب، إذ يبدو الأمر كما لو أننا فقدنا مقوّماتنا الأساسية، نحن نعاني انصهارًا ضمنيًّا دون أن ندرك ذلك، إننا لا نقلّد الآخرين في علمهم وتطوّرهم التكنولوجي؛ بل في نمط حياتهم وسلوكياتهم وأخلاقهم، إن الغرب يفرض على الآخرين باستمرارٍ أسلوبَ حياته بشكل غير مباشر؛ لذا فإن قِيَمَنا الذاتية وبيوتنا في خطرٍ وتهديدٍ عظيم، فمهما كان التركيز على أهمية إقامة زيجات صحية، وإنشاء بيوت آمنة، وتم تسليط الضوء على هذا الأمر؛ فإن هذه الجهود في يومنا الحاضر ستظلّ قاصرةً وضئيلة.

كانت بيوتنا في الواقع راسخةً جدًّا، وكانت قائمة على أسس متينة وقويّة إلى حدٍّ كبير، ومع ذلك فإنه حتى بعد أن تعرضنا للكثير من التخريبات والهزَّات، وسُلبت دعائمنا الأساسية منا، فإن بعض الغربيين الذين لا يزالون يرون الدفء والصدق في بيوتنا لا يستطيعون أن يُخْفُوا دهشتَهم وانبهارَهم، فما بالك لو رأوها قبل أن تنهار! ولا يسع الإنسان أمام حالتنا البائسة هذه إلا أن يقول: “لتنكسر أيدي من هدموها وخربوها!”، مع الأسف، خرّبنا بيوتَنا بأيدينا، وتعاني الأسرة في مجتمعاتنا من إعاقة حقيقية، وها هي ذا تتابع سيرها في تخبّط تامّ، لقد فقدت منازلُنا بهجتَها، وبهتَ منظرُها، وضاعت خصائصها وقيمها الحقيقية.

أهمية البيت

البيت هو بمثابة جزيء من جزيئات المجتمع، فإذا ما دُمِّر بات من الصعب جدًّا على المؤسسات الحياتية الأخرى أن تبقى على قيد الحياة، إن المجتمع الذي يعاني من انهيار البيت لا يستطيع أن يصل بسهولة إلى الصلاح، وإن المجتمع الذي لا يقوم فيه المنزل بمهمة المدرسة لا يمكن أن ينهض ويلملم شتاته أو يحدد مساره، لن تستطيعوا أن تجدوا القيم التي فُقدت في المنزل في أي مكان آخر، لا يمكنكم من خلال القواعد والقوانين أن تصلحوا الأفراد الذين لم يتمكن المنزل من تربيتهم، الأمرُ باختصار هو أن مستقبل المجتمع يعتمد إلى حدٍّ كبير على استقرار البيت.

لذا فلا بدّ من محاولة استعادة الوظيفة الأصلية للبيت مرة أخرى، وجعلِه بمثابة روضةٍ من رياض الجنة، وصبغ أفراد الأسرة من جديد بصبغة حميمية صادقة رحيمة وآمنة، قد يغضب الزوجان في العائلات التي تتصف بهذه الصفات ويمتعضان ويواجهان بعض المشكلات، ومع ذلك فإنهما يتحكّمان في غضبهما وحدّتهما حتى لا يسيء أحدهما إلى شريكه في الحياة الذي يشاطره نفس المصير ويسير معه في نفس الطريق.. إنهما يدركان أن الزوجين بمثابة ركن البيت وعموده، فإذا ما تصدع انهار البيت على رؤوسهما.. وعلى الرغم من أن أجدادنا ممن عاشوا في القرون الماضية لم تكن لديهم المعرفة العميقة ولم يتلقوا تعليمًا تربويًّا؛ فقد عرفوا كيفية حماية منازلهم بأخلاقهم التي انسابت إلى أرواحهم، وببِنْية تفكيرهم السليمة.. هناك حاجة ماسة إلى إعادة إحياء هذه الروح والمعنى مرة أخرى.

لقد ازدادت أهمية الأسرة أكثر وتضاعفت ولا سيما في عالم اليوم الذي يعاني انحطاطًا واسع النطاق، من المؤسف أن هناك بعض القنوات التلفزيونية والمواقع الإلكترونية ومنصات التواصل الاجتماعي وغيرها من الوسائط المكتوبة والمرئية؛ تقوم بوظيفتها وكأنها فم وعين وأذن الشيطان؛ حيث تدخل بيوتنا وتعبث بمشاعر أطفالنا البريئة مثل يد الشيطان، فلو اجتمع كل الأشرار في العالم معًا فلن يتمكنوا من إيذاء الأجيال الشابة بقدر الدمار والانحطاط الاجتماعي الذي تسببت فيه هذه الوسائل الحديثة.. ومن ثم لا مفرّ من أن تضيع الأجيال الناشئة إذا لم نُوفَّق في إنشاء بيوت آمنة تشبه رياض الجنة، وتهيئة بيئة مناسبة ينشأ فيها الأبناء تنشئة قوية، فلا ينبغي أن تُترك البيوت لحيل الشيطان وجور الزمان.

ولا يُفهم من هذا أننا ضد الإعلام والتكنولوجيا.. فلو كانت هذه الوسائل في أيدي أشخاص ذوي نوايا طيبة وأخلاقٍ حسنة، فستقوم بوظيفتها كالحمائم القادمة من الجنة وستكون وسيلة لإعلان الجماليات للآخرين.. وإذا كان من الممكن استخدام الإمكانات التي يوفرها عالم العولمة اليوم بطريقة جيدة فيمكن ربط الرسائل النافعة بأقدام هذه الحمائم وتوصيلها إلى العالم بأسره، فرُبَّ شيءٍ يتحوّل إلى يد شيطان ويصبح عنصرًا هدامًا في يد البعض، يتحوّل هو نفسه إلى نَفَسٍ ملائكي عندما يكون في أيدي أناس آخرين، ويبث الحياة في الإنسانية جميعًا، المهم هو لأيّ غرض؟ ولأي هدفٍ؟ وبأي طريقة؟ وكيف يتم استخدام هذا الشيء؟ إن الإمكانات التكنولوجية إذا كانت في أيدي الأشخاص الذين يرغبون في الخير والعدل للإنسانية، فستصبح عنصرًا مهمًّا للغاية في سبيل إحياء البشرية وإعادة بنائها.

رَجُل الدعوة والابتلاءات

Herkul | | العربية

سؤال: من هو رجل الدعوة؟ ولِمَ يُقرن دائمًا رجل الدعوة بالابتلاءات؟

الجواب: الدعوة مفهومٌ عامّ جدًّا، وإن كلمة دعوة في تركيب “رجل الدعوة” تأتي بمعنى الغاية والمبدإ والهدف المقصود تحقيقه، وكما تكون الدعوة دنيويّةً فقد تكون أخرويّة أيضًا، فقد يَنذُر بعضُ الناس أنفسهم لإعمار العالم، ويركضون باستمرار وراء تحقيق هذه الغاية المثالية، وبعضهم يكرّس حياته -كما نرى في الأفلام الوثائقية- للبحث في حياة الحيوانات، وربما للبحث في حياة حيوان واحد فقط، وبالتالي تحقيق اكتشافات علمية جديدة، والبعض الآخر يكافح طوال حياته من أجل هيكلة الحياة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية وفق أيديولوجيته وفلسفته، ويسعى إلى إنشاء نظام يوافق مفهومه الخاص، كلّ هذه نماذج من صور الدعوة.

أما صاحب الدعوة فهو الإنسان الذي يكافح من أجل تحقيق غايةٍ مثاليّةٍ، ويضحّي ويتحمّل في سبيل هذا بعض الحرمان إذا لزم الأمر.

وهناك بعضٌ آخر يقولون: “حان وقتُ إنقاذِ الإيمان” محاولين إيقاد جذوة الإيمان في القلوب، إن دعوتَهم تستهدف نيلَ رضا الله، وهمّهم الوحيد هو الجنة، ورؤية الله، والفوز برضاه ورضوانه تعالى، فهؤلاء يرون أن “إعلاء كلمة الله” هي أعظم وسيلة لبلوغ هذه النعم، فيحاولون إيصال كل القلوب المتعطّشة إلى الله سبحانه وتعالى، وتوصيل الاسم الجليل المحمدي صلى الله عليه وسلم إلى شتى بقاع العالم، وفي هذا السبيل يواجهون جميع أنواع الصعوبات ويبذلون كل أنواع التضحيات.

ومن المعلوم أنه إلى جانب الدعوات التي يرتكز هدفها بالكامل حول الدنيا، فإن هناك دعوات أيضًا ترتكز حول الآخرة، وتُحدّدُ قيمة الدعوة بحسب الغاية المثالية التي يُرجى تحقيقها، والجهد المبذول في سبيل تحقيقها، فيكتسب الإنسان قيمته حسب الدعوة التي يحمل لواءها، والغاية التي يكثّف همّته من أجلها.

إننا عندما نتحدث على وجه الخصوص عن الدعوة ورجل الدعوة في عالمنا الخاص، فإننا نفهم زيادة على هذه المعاني، دعوة الإيمان ومن نذروا أنفسهم في سبيلها، وانطلاقًا من هذا المعنى فإن أعظم “رجال الدعوة” -إذا صح استخدام هذا المصطلح في حقهم- هم الأنبياء عليهم السلام، ويأتي من بعدهم ممثّلو هدْيِ النبي صلى الله عليه وسلم المباركون مثل الخلفاء الراشدين، وعمر بن عبد العزيز، والإمام الغزالي، وفخر الدين الرازي، والعزّ بن عبد السلام، والإمام الرباني، ومولانا جلال الدين الرومي، والأستاذ بديع الزمان.. فقد كان همّهم الوحيد هو إحياء الدين، إن التشرُّف بحمل إرث الدعوة النبوية والقدرة على تمثيلها لهو في حدّ ذاته دعوة سامية ومقدَّسَةٌ للغاية، لكنها أيضًا صعبةٌ وشاقّة بنفس القدر، وإن السائرين في هذا الطريق منذ القِدم تعرّضوا للابتلاءات التي تعرّض لها الأنبياء العظام، وواجهوا صعوبات هذا السبيل، ومن ثَمَّ قضوا حياتهم بوجهٍ عام في مشقّة وعناء.

الإعراض عن الدنيا بشكل إرادي

إنَّ الذين سلكوا طريق الدعوة إلى الله قد يُعرِضون عن الدنيا بمحض إرادتهم؛ وقد يسوقهم الله سبحانه إلى هذا الإعراض ببعض الابتلاءات التي يبتليهم بها، يقول الأستاذ بديع الزمان: “إن العاملين في خدمة القرآن إما أن يُعرضوا عن الدنيا أو الدنيا تُعرض عنهم، كي ينهضوا بالعمل بجد ونشاط وإخلاص”[1]، فتؤرّقهم في بعض الأحيان الأمراضُ، وأحيانًا المشكلاتُ التي يواجهها الفرد في الحياة الأسرية أو الاجتماعية، وأحيانًا الابتلاءات السماوية أو النوازل الأرضية، وأحيانًا أخرى تسلُّط أهل الدنيا؛ فكل هذه الأمور تؤرّق الإنسانَ وتُفقده راحته وتوجّه وجهته نحو الآخرة.

ولا شكّ أن الذين أصبحوا أسرى الحسد أو العداوة بشكلٍ خاص لن يتركوا مثل هؤلاء وشأنهم، فسيسعون محاولين التسلّط عليهم، وسيستغلّون الوسائل والفرص والقوة والسلطة التي في أيديهم لسحقِهم وتدميرهم، إن هذا الظلم والقمع الذي يمارسه هؤلاء الظالمون الذين يتصرّفون بدافع من الشيطان، يجعل الناذرين أنفسهم للدعوة في سبيل الله أكثرَ أهلية للقيام بالمهمة الملقاة على عاتقهم، فتصبح مثل هذه البلايا والمصائب بالنسبة لهم كفارةً للذنوب، وتصحيحًا وتقويمًا لأخطائهم وتقصيراتهم؛ ومن ناحية أخرى فإنها تصبح صفعة رحمة بالنسبة لهم، فتلفت انتباههم وتركيزهم، وتردّهم عن بعض الأخطاء التي ارتكبوها.

صفعات الرحمة

حسنًا، ما هي الأخطاء التي تجلب صفعة الرحمة؟ هناك أشياء كثيرة يمكن عدّها في هذا السياق مثل العيش بلا مبالاة، وعدم القدرة على استغلال الحياة بطريقة مثمرة ومربحة، وعدم الوفاء بحق الموقع والمكانة، وعدم استخدام الفرص والإمكانات المتاحة في تحقيق الغاية المثالية، وعزو النجاحات إلى النفس، وارتكاب أخطاءٍ قد تُضعِفُ قوة الخدمات المبذولة باسم الدين الإسلامي المبين، وعدم المحافظة على الوفاء والاستقامة، والابتعاد عن الصدق والإخلاص، فعندما نعود جميعًا إلى الوراء وننظر إلى مجريات حياتنا نرى أن هناك العديد من الفرص التي فوتناها، ومن الممكن أن نُسأل عن مدى استغلالنا الوسائل المتاحة لدَينا في تحبيب الناس بِدين الإسلام.

فإن مثل هذا الإهمال والتقصير قد يعود علينا في صورة صفعات رحمة، والسبب في تسميتها بـ”صفعات الرحمة” كما عبر عنها الأستاذ بديع الزمان هو أن مثل هذه الأزمات التي ظاهرُها الشرُّ والقبح يكمن في باطنها الخير الكثير، فإن صفْعَ الله جلّ جلاله لنا بيد الظالمين بسبب هذه الأخطاء والتقصيرات -وبتعبير آخر: إنصاف القدر- لا يُعَد عذرًا للظالمين، فإن الظالمين سيحاسَبون في الآخرة على ما ارتكبوا من ظلم، وسيعاقبون على كل ما اقترفوا من جَور وبغي.

ولا ينبغي لمن نذروا أنفسهم للدعوة إلى الله أن يقارنوا أنفسهم بغيرهم؛ فإن الطريق الذي سلكوه هو طريق النبي صلى الله عليه وسلم، لهذا ينبغي لهم أن يراعوا متطلّبات الطريق، فعليهم أن يعيشوا بعصمة وصدق نبوي حتى لا يضروا بالحقائق التي يمثلونها، وأن يبثوا الثقة والأمان في مخاطبيهم حتى تنفذ كلماتهم إلى قلوبهم، وأن يكونوا على استقامة تامة، فإن عاشوا غير منتبهين لمثل هذه المسائل فإنهم يكونون قد خانوا القابليات والاستعدادات التي أنعم الله تعالى بها عليهم، فيعذبهم الله ويعاقبهم بأيدي الظالمين حتى ولو كانت الأخطاء التي ارتكبوها صغيرة جدًّا، وذلك حتى يتطهّروا ويتصفَّوا ويصبحوا أهلًا للموقع الذي يمثّلونه أو يسيروا في طهرٍ وصفاءٍ إلى الحضرة السبحانية.

فقد ورد في حديث شريف: “أَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً الْأَنْبِيَاءُ، ثُمَّ الصَّالِحُونَ، ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ”[2]، فأحيانًا ما تكون الابتلاءات التي تأتي وفقًا لموقع الشخص ومكانته صعبةً وقاسية للغاية، فيشعر المرء كما لو أنه يُسحق تحت زنجير دبابة، المهم هو أن يفعِّل المرء العقل والشعور في مثل هذه المواقف ويفسر الأزمات التي يتعرّض لها بشكل صحيح، فينبغي للإنسان أن يعقد علاقة بين الموقع الذي يمثله والأخطاء التي ارتكبها والأزمات التي يعانيها، حتى يتمكن من أن يقول مثلما قال بديع الزمان: “لقد جاءت جميعها مناسبةً لحالي”، ومن يقدر على فعل ذلك يعرف كيف يصبر، ولا يتخلى عن الرضا، ولا ينخرط في أفكار ومواقف لا تُرضي الله عز وجل، بل إنه يجعل الصعوبات التي يواجهها مصدرَ ربحٍ للآخرة.

إن الأشياء التي تحزن وتكدر النفوس اليقظة والحساسة في الواقع ليست فقط البلايا والكوارث المعروفة للجميع، بل إن الحالة العامة للإنسانية اليوم وحالة المسلمين البائسة كافيةٌ لتجرّع المرارة والتأوّه من الكرب، على سبيل المثال يُحرم المسلمون اليوم في العديد من الأماكن حتى من أبسط حقوقهم الديمقراطية ولا يُسمح لهم بممارسة شعائرهم الدينية بشكل كامل، وتُمارَس ضغوطات شتى على الوجدان والمعتقدات والمشاعر والأفكار، كثيرٌ من الناس في بقاع مختلفة من الأرض يقتلون بعضهم بعضًا متذرعين بالتباينات والاختلافات الكثيرة بينهم، فلا تنتهي الخلافات ولا الصراعات على الإطلاق، فيسلب كلُّ واحدٍ من هؤلاء جزءًا من الأشخاص المرتبطين ارتباطًا وثيقًا بمصير الإسلام.

هل يا تُرى هناك بلاء أعظم على المسلم من حالة المسلمين البائسة اليوم؟! هل يمكن أن تكون هناك كارثة أكبر من سحق القيم التي نؤمن بها؟! أيُّ بلاءٍ ننتظر أكبر من هذا؟! عندما تنظرون إلى الأحداث من منظور رغباتكم وتشوّفاتكم، تشعرون أن المشكلات تهطل عليكم زخًّا زخًّا، فلا يُتصوّر ألا يشعر الأشخاص المهتمون بمصير الإسلام بالأسى أمام هذه الصورة السلبية وألا تنحني ظهورهم من شدَّة الكرب.

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: اللمعات، اللمعة العاشرة، ص 63.

[2] سنن الترمذي، الزهد، 57؛ سنن ابن ماجه، الفتن، 23.

ألاعيب النفس وسلامة القلب

Herkul | | العربية

إن استقامة الإنسان أو اعوجاجه يبدأ من القلب، يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إِنَّ فِي الجَسَدِ مُضْغَةً: إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ القَلْبُ”[1]، لافتًا بذلك الانتباه إلى أهمية القلب، فكما أن صحّة القلب المادي وتناغمه وإيقاعه يؤثر في سائر الجسد، فإن القلب المعنوي أيضًا يفعل الشيء نفسه، فإن كان نقيًّا سليمًا كانت حياتنا الروحية والمعنوية قوية، وتكون علاقتنا مع الله تعالى قوية أيضًا، على الشاكلة نفسها فإن الخلل والعطب الذي يبدأ في القلب يؤثر أيضًا في حياتنا المعنوية والأخلاقية ويفسدها.

ما من عضوٍ آخر يشبه القلب في تغيّره السريع وتلوُّنه، فمن هذه الجهة سمي القلب “قلبًا”، فهو مأخوذ من فعل “قَلَبَ-يقلِب”؛ أي: تغييرُ الشيء وتحويلُه وقلْبُه وجعلُ أعلاه أسفله.. ومن السهل جدًّا أن يتجّه القلب إلى الحسنات، أو إلى السيئات، لهذا السبب فإن من أكثر الأدعية التي داوم عليها رسول الله صلى الله عليه وسلم هي: “يا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي على دِينِكَ”[2]. كذلك يعلمنا القرآن الكريم أن ندعو بقوله تعالى: ﴿رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/8).. فمن الأهمّية بمكان أن يتوجّه العبد إلى ربه بهذه الأدعية.

كذلك اللسان فهو رسول القلب وترجمانه، وإن الكلمات التي يتفوّه بها المرءُ في حديثه هي انعكاسات للمعاني الكامنة في القلب، فاللسان هو ترجمان القلب، ويمكنكم بالنظر في كلام الإنسان أن تتعرّفوا على الأفكار التي يكنّها في قلبه، فكما أن رقّة الأسلوب تشير إلى نقاء القلب وصفائه، فإن فظاظته وغلظته تدلّ على فساد القلب وعطبه، علاوة على أنه يمكن القول: إن العطب الذي يصيب القلب يؤثر أيضًا في الذهن، ويوجّه الآراء والأفكار، فمن اسودّ قلبُه أو مات يصبح مفلسًا على المستوى الفكري، ويعاني شللًا منطقيًّا وعقليًّا.

إن علاقة المولى جل جلاله بنا ستكون بقدر تعمُّق قلبنا وارتباطه وصلته به تعالى، ومن ثم فإنه إذا تعرضنا لبعض البلايا، وأصاب الخلل أعمالنا، وتسلّط علينا غيرنا، وساءت أمورُنا عمومًا؛ فإن أول شيء يجب النظر فيه والتفتيش عنه هو علاقتُنا بالله تعالى.. هل نسَبْنا يا تُرى الجماليات التي تحقّقَت بأيدينا إلى أنفسنا؟ هل يا تُرى لم نقدر على الوفاء بحقّ موقعِنا؟ هل يا تُرى لم نتمكّن من الحفاظ على إخلاصنا وصدقنا؟ هل قصَّرنا يا تُرى في صدقنا ووفائنا لربنا سبحانه وتعالى؟ هل يا تُرى انشغل قلبنا الذي هو “بيت الله” بأمور دنيوية؟

لقد أنعم الله تعالى علينا إلى اليوم بألطاف تفوق ما نستحقّه بأضعافٍ مضاعفة، فإذا ما نريد دوام هذه الألطاف واستمرارها فعلينا أن نحافظ على قوَّةِ صِلَتِنا القلبية به تعالى.

هل تثقون في أنفسكم؟

يجب أن نثق في أن الله تعالى لم ولن يضيّع في أيّ وقتٍ أبدًا من كانوا في دائرة معيّته ومحبّته، ذات يوم رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم ابنته السيدة فاطمة رضي الله عنها تبكي بسبب تعنّت مشركي مكة مع أبيها وأذاهم له صلى الله عليه وسلم، فقال لها: “لَا تَبْكِي يَا بُنيَّةُ فَإِنَّ اللهَ مَانعٌ أَبَاكَ”[3]، ذلك لأنه صلى الله عليه وسلم واثق من نفسه ومن وفائه وإخلاصه، ومن أنه يقف على أرضية صلبة، فلم يتشوف قط إلى أي مقابل على وظيفة النبوة التي أداها حقّها.

هذا هو المهم حقًّا، فإن كنتم واثقين في إخلاصكم وصدق تفانيكم في خدمة الدعوة فلا داعي للقلق، أما إذا لوَّثتم الأمر بأهوائكم وتطلعاتكم وحساباتكم الشخصية، وشهواتكم الجسمانية والبدنية، واتخذتم الخدمات التي قمتم بها وسيلة للتعريف بأنفسكم، وجعلتموها بمثابة عتبةٍ للتقدّم من خلالها للأمام، وشابت الأمرَ أفكارٌ من قبيل المقام والمنصب والدرجة والتصفيق والتقدير والشهرة؛ فإن هذا هو ما يجب عليكم في الحقيقة أن تقلقوا بشأنه، وينبغي ألا تنسوا أن الأعمال المنجزة على درب النبي صلى الله عليه وسلم لا تتحمل أدنى تلوّث أو دَرَن، فإذا اختلطت بها قطرةٌ من دنس تلوّثت وتدنّست.

ينبغي لمن نذروا أنفسهم للخدمة ألا يتطلّعوا إلى الأمور الدنيوية حتى ولو كان المقابل إنقاذ العالم بأسره وليس وطنهم الأصلي فحسب، وألا يُدنّسوا قلوبهم بمثل هذه الأشياء.. وعلى مَن كانت الآليّة الكبرى لديهم هي نذرُ النفس وعدم التشوّف للمقابل ألا يضحوا بهذه القيم مقابل أشياء دنيوية خسيسة، وألا يخطوا أيَّ خطوةٍ من شأنها أن تشوب اعتبارهم أو تقلّل من كرامتهم، وألا يخلطوا مصالحهم الشخصية بما يضطلعون به من عمل في سبيل الخدمة، وألا يرهنوا ما قدموا من أعمال طيبة بمنفعة أو مصلحة.

إن الأنبياء هم الذين أرشدونا إلى كيفية التحرّك في سبيل خدمة الإنسانية، فمصدرنا وسبيلنا في هذا الدرب هو هديُ ومنهجُ الأنبياء وخيرُ من اقتدى بهم من الصديقين، وما عدا ذلك من السبل “تيهٌ وضياع”، فمن يزغ ويخرج عن هذه الجادة سوف يقع في مهاوي الفساد دون وعي منه، وحتى وإن أفرحته سبلُ الفسادِ هذه يومًا فإنها ستبكيه يومًا آخر بالأشياء التي ستلقيها في طريقه، وتجعله يقول: “يا ليتني متُّ قبل أن ألقى هذا وكنتُ نسيًا منسيًّا”، فيا ليتنا نتمكن من نسيان هذه الدنيا المشؤومة بجانبها المطل على الدنيا وشهواتها[4]، فمن لم ينسوها أساؤوا لأنفسهم، وتسببوا في دمار أمتهم.

إن الأمور الدنيوية جميعها زائلةٌ فانية، وإن الباقي هو الإيمان، والأعمال الصالحة، وذلك على حدّ تعبير الآية الكريمة: ﴿يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ * إِلَّا مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ (سورة الشُّعَرَاءِ: 26/88-89)، ينبغي للإنسان ألا يتشوّف في هذه الدنيا إلى مقابلٍ لأعماله الصالحة، فإذا فعل فعليه أن يقلق من تضرّر صدقه وإخلاصه، وعليه أن يربط جميع حساباته بالله، يقول تعالى: ﴿أَلَيْسَ اللهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ﴾ (سورة الزُّمَرِ: 39/36). أجل، يكفينا الله تعالى، فلِمَ نركز أعيننا على ما سواه؟ ولا يُقصد من هذا عدم استغلال مقدرات وإمكانات الدنيا، فلنستغل منها ما نشاء ولكن مع ضرورة أن نفحصها جميعها ونُعمِل فيها أفكارنا، وأن تكون دائمًا موافقة لرضاه تعالى.. علينا أن نستعيذ بالله عمّا يُغضبه ولا يُرضيه، ولا تنسوا أنّ أيّ ضررٍ يصيب عجلة إنتاجكم أو يعيقكم عن التقدم ناشئٌ عن أنكم قد ارتكبتم أمورًا لا ترضي الله تعالى.

دعوة إلى الإحياء

إن دعوتنا هي دعوة الفناء من أجل إحياء الآخرين، فإذا ما قدّر الله تعالى أن يمنّ على مجتمع بالنماء والقوة مرة أخرى وقدّر له الانبعاث من جديد فندعوه تعالى أن يجعلنا سمادًا في هذا السبيل، فإن القدرة على الوجود من أجل الآخرين تعتمد إلى حدٍّ كبيرٍ على الانسلاخ من النفس، فمن غير المتوقّع على الإطلاق أن يخدم الإنسانية بصدق وإخلاص هؤلاء الذين يخدمون من أجل مصالح ومنافع معينة، ويلهثون وراء الدنيا، وبغضّ النظر عن نوع العمل الذي يقوم به هؤلاء الذين نذروا أنفسهم للخدمة، فإنه يجب ألا يربطوا عملهم بأيّ مقابلٍ دنيويّ، يجب أن يكونوا مثل الإبرة التي تحاول أن تخيط ما مزقه الآخرون باستمرار وإن ظلّت هي عارية، أو يكونوا مثل الشمعة التي تحرق نفسها من أجل أن تضيء للآخرين.

ولنضع نصبَ أعيننا أن الظفرَ بغنائم الآخرة مرهونٌ بدفع شهوات الدنيا الجسمانية والنفسانية فالنِّعَمُ والمتع والملذّات التي نستمتع بها في هذه الدنيا تعتبر من ناحيةٍ ما استهلاكًا للنعم التي ستُمنح في الآخرة، ويشير القرآن الكريم إلى ذلك بقوله: ﴿أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا﴾ (سورة الأَحْقَافِ: 46/20).

قد يبسط الله الرزق للبعض، وينعم عليهم بإمكانات مختلفة، لكن ينبغي للإنسان حتى في موقف مثل هذا ألا يغير مستوى معيشته، وألا ينسى أنه في الدنيا عابر سبيل، وألا يستنفذ كل شيء هنا ويستهلكه.. لقد انتبه العظماء إلى هذا الأمر بما يتناسب مع مقامهم وعظمتهم، وعاشوا حياة في غاية الزهد والبساطة، ولأضرب لكم مثالًا تستأنسون به إن أعجزكم التجريد عن التمثيل؛ انظروا مثلًا إلى الحياة الطاهرة النقية لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فإنه لم يحدْ قطُّ عن مساره، لا قبلَ النبوّة ولا بعدها، ولا عندما فاضت الغنائم بين يديه، وكذلك ورّاثه الصادقون فقد التزموا المنهج نفسه.

هؤلاء هم أبطال الاستغناء الذين خلقوا جوًّا حقيقيًّا من الثقة فيمن حولهم، وكانوا مقنعين حقًّا، فلا يمكن لمن لا يتبع سبيل رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا يعيش مثل الصحابة رضوان الله عليهم أن يمثل دعوتهم، ولا شك أنهم سيعاتَبون على هذا في الدنيا أو في الآخرة.

أجل، إن مهمّتنا هي مهمة الصحابة رضوان الله عليهم، فإنهم القدوة الذين يجب الاقتداء بهم، ولا يهمنا الآخرون.. سيحاسب كل امرئ أمام الله تعالى عن أفكاره وأفعاله، فعلينا أن ننظر إلى أنفسنا، وعلى المخلصين الذين سلكوا سبيل الدعوة إلى الله أن يقفوا في ثبات على أرض صلبة، لا سيما في الوقت الذي تكشف فيه الدنيا للناس عن جمالياتها الأخَّاذة ومفاتنها، وتوقع طالبيها في شراكها بجمالها المبهر كما يجذب الصياد الطيور ببضعة حبوب.. عليهم أن يحافظوا على مواقفهم المعيشية عندما تبدأ الدنيا في الازدهار كما حافظوا على ذلك عندما كانت مواردهم شحيحة.

أرجو من الله أن تمثّل الأجيالُ القادمة هذه الروح وهذا المعنى على خير هيئة، فلا تفتنهم الدنيا ولا تغشي أبصارهم، ولا يصبحوا أسرى للمال والثروة، ولا يرهنوا أنفسهم لمتاع الدنيا، وألا يتصرفوا بطريقة تجلب عليهم لعنةَ الأجيال القادمة، وأن يتركوا لمن خلفهم ذِكرًا جميلًا وذكرى جميلة بما قدموا من خدمات خيريّة وبما عاشوا من حياة مستقيمة.. ولا سبيل لهذه النجاحات إلا بالتزام منهج رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ وإلا فإنْ بدؤوا الأمر كسيدنا هارون عليه السلام، ثم انحرفوا فأصبحوا بعد ذلك مثل قارون، فإن الله سبحانه سيخسف بهم الأرض وسيلعنهم مَن بعدهم.

لا يجتمع حُبَّان في قلب واحد!

قد يتعرض حتى الأشخاص الذين لا يُتوقع أن ينزلقوا أبدًا للانزلاق إذا لم يخطوا على الأرض بحيطة وحذر في الموضع الذي تكثر فيه الانزلاقات.. لذلك علينا أن نعيش بدقة وحذر أكبر في هذه الفترة التي يلهث فيها الكثير خلف الدنيا، ويعيشون من أجل دوام المتعة والرخاء، ويستغلّون الإمكانات التي حصلوا عليها لمصالحهم الشخصية، فإذا لم تعيشوا بحيطة وحذر في هذا العالم الذي ينزلق فيه الكثير، ويغذون السير وراء المصالح والمنافع، ويلهثون فيه باستمرار خلف المكانة والمنصب؛ فقد تخضعون أنتم أيضًا لتأثير إشعاعات هذه المشاعر والأفكار السلبية، والأسوأ من ذلك، أنكم قد تعتبرون حياتهم طبيعية، وترون أنه لا ضير من أن تكونوا مثلهم؛ مما سيُسبّب كوارث كبيرة، فلنتذكّر دائمًا أن كلَّ إنسانٍ في الآخرة سيكون مسؤولًا عن تصرفاته وأفعاله وأفكاره، وسيعامَل حينئذٍ وفقًا لذلك.

وبما أننا متفقون على صعوبة التخلّص من براثن النفس التي ستواجهكم كل يوم بحيل وخدع شتى، وتُسوّل لكم ما لا ينبغي لكم ولا يليق بكم، وتفتنكم به، وتجعلكم تلهثون خلفه؛ فعليكم في كل مرة أن تضعوا خططًا بديلة للنجاة من مراوغاتها ومناوراتها.. لهذا السبب اشتكى حتى الأولياء العظام دائمًا من “النفس الأمَّارة”؛ لأنها الآلية التي يستخدمها الشيطان دائمًا للوصول إلى الإنسان والوسوسة له، فيُجري الشيطان تأثيره على الإنسان من خلال تفعيله لهذه الآلية. لذا فعلى الإنسان أن يناضل كلَّ يومٍ ويحاول تطهير نفسه حتى يتمكن من إبطال هذا التأثير الذي يشكّله اتحادُ الشيطان والنفس معًا.

لا ينبغي تشويه الأعمال التي تُنجَز في سبيل الله بأيّ شيءٍ آخر، ويجب أن نقدّم أعمالنا كلَّها إلى الله بعد وزنها بميزان الضمير ثم إعادة معايرتها بمعيار بالغ الدقة، كما لا ينبغي أن نسمح لبعض أهواء النفس بالتسلّل إلى أعمالنا وتلويث حياتنا التعبّدية، علينا أن نضرب بالمطرقة على رأس كلّ ما لا يرضي الله تعالى حتى لا تقوم له قائمة مرة أخرى، وعلينا ألا نحيد عن استقامتنا اتّباعًا للأمر القرآني، وأن نسعى إلى الثبات على الطريق المستقيم، وإلا فإننا بمجرد دخولنا لمرة واحدة في المنعطفات المظلمة للنفس الأمَّارة، سنتعرّض لحوادث مرورية كثيرة لدرجة أننا سنفقد الأمل في النجاة، ومهما حاولنا بعد ذلك فقد لا نتمكن من إصلاح بعض التشقّقات والتصدّعات التي حصلت، وحريٌّ بنا منذ البداية أن نقف على أرضيةٍ راسخةٍ صلبةٍ.

فإذا شاب الأمرَ بعضُ الأشياء الخاصة بنا -بعد أن بذلنا جهدًا ومجهودًا جادًّا للحيلولة دون ذلك- دون قصد منا؛ فنرجو الله تعالى أن يغفر لنا ويعفو عمّا بدر منّا بسبب عجزنا وضعفنا، ومع ذلك فليس من السهل أن يوجد حُسْنُ الظنّ نفسه تجاه الأشخاص الذين لا يكترثون ولا يأبهون بالأمر ويتظاهرون بأنهم يفعلون الأفضل في كل شيء.

من الصعب جدًّا أن تجتمع الأمور الدنيوية والأخروية معًا، فما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه، ومن ثم لا يمكن أن يجتمع حُبَّان في قلب واحد، من الممكن أن يخدع المرء نفسه في هذا الصدد، فيقدِّم نفسه على أساس أنه يخدم دينه، ويقوم بأعمال مفيدة لأمته والإنسانية جمعاء، فتدخل نزواته وتشوّفاته في الأمر، وكلّ تشوّف يكون بمثابة أَرَضَةٍ أو دودة تقرضُ العالم المعنوي للإنسان، فإنها عاجلًا أم آجلًا سوف تنخر فيه حتى تلتهمه وتقضي عليه، فليست قوة الأعداء هي التي تهيّئ لنهاية المسلم ولكن هذه التشوّفات الدنيوية، فكلُّ تشوُّفٍ لمقابلٍ دنيوي يكبّل يدي الإنسان، فيصبح هذا الإنسان الذي خلقه الله حرًّا أسيرًا لنفسه بيده، لذلك -لا قدر الله- يمكن أن يخسر في وقت هو أدعى للكسب.

لهذا السبب من الضروري تغذية الأصدقاء الذين يركضون في مجالات مختلفة من الحياة تغذيةً روحيةً ومعنويةً باستمرار، ولا ينبغي السماح لهم بالانفصال عن قيمهم وغاياتهم الأصلية، وألا يصبحوا أسرى عجزهم وضعفهم، وألا يسلموا قلوبهم وعقولهم لأشياء أخرى، لا ينبغي السماح لهم بأن يأسرهم توهُّمُ الخلود، ولا طول الأمل، ولا غير ذلك من الرغبات والأهواء التي ذُكرت في “الهجمات الست”[5] التي تحدث عنها الأستاذ بديع الزمان، أو التي لم يرد ذكرها.. فعلى المرء أن يذهب على الأقل في أيام معينة من الأسبوع إلى بئرٍ ويملأ دلوه من مصدر هذا الماء العذب الرقراق.

[1] صحيح البخاري، الإيمان، 39؛ صحيح مسلم، المساقاة، 107.

[2] سنن الترمذي، القدر، 7؛ سنن ابن ماجه، الدعاء، 2.

[3] الحاكم: المستدرك على الصحيحين، 3/169.

[4] إن للدنيا ثلاثة أوجه: الأول: وجه كالمرآة تعكس تجليات الأسماء الحسنى، والثاني: وجه ينظر إلى الآخرة، أي إن الدنيا مزرعة الآخرة، أما الثالث: فهو الوجه الذي ينظر إلى العدم والفناء، فهذا الوجه الأخير هو الدنيا غير المرضية عند الله، وهي المعروفة بدنيا أهل الضلالة. (بديع الزمان سعيد النورسي: الكلمات، الكلمة الرابعة والعشرون، ص 390)

[5] هو القسم السادس من المكتوب التاسع والعشرين من كتاب “المكتوبات” للأستاذ بديع الزمان سعيد النورسي، ويقصد بـ”الهجمات الست”: حبّ الجاه والشهرة، والخوف، والطمع، وفكرة العنصرية، والأنانية والغرور، وحب الراحة والدعة.

منهج قراءة جديدة

Herkul | | العربية

من المؤسف أننا كمجتمعٍ قد تأخّرْنا كثيرًا في الحياة العلمية والفكرية، ولهذا السبب نشعر بالحاجة إلى الحديث الدائم عن النجاحات التي تحقّقت في الماضي وإلى التسلّي بها.. ولأن عالمنا اليوم قد خلا من الجماليات التي يمكن الافتخار والتعبير بها عن أنفسنا فإننا نلجأ دائمًا إلى عالم الماضي الحالم، ونتحدّث عما قدَّمه أسلافنا من إسهامات إلى عالم العلم والمعرفة..
من الطبيعي أن نتحدّث عنها؛ فتجاهلها ليس صحيحًا، ولكن يجب ألا ننسى أننا “مستقبلٌ جذوره ضاربة في أعماق الماضي” على حد تعبير الأديب التركي يحيى كمال، يجب علينا أن نتحرّك ونعمل انطلاقًا من فكرة “بما أن هذا حدث في الماضي، فَلِمَ لا يحدث في المستقبل!” علينا ألا نسلي أنفسنا بأيام الماضي الباهرة، بل علينا أن نسعى كي نكون رجال المستقبل من خلال الاستفادة من الحاضر استفادةً جيدةً جدًّا.
من ينكر ماضيه ينكر جذورَ نفسه، وبذرتَه وأمّته، والمهم في الأمر إنما هو القدرة على جعل ثمرة الماضي نواة للمستقبل عبر الاستفادة من الحاضر استفادة جيدة للغاية.. أي إنه القدرة على الشعور بالأمس والحاضر والغد سويًّا والاستفادة منهم جميعًا، فإن لم نستطع تقويم الحاضر ولم نستطع إنشاء مستقبلنا بينما نفتخر على نحو دائم بمفاخر الماضي؛ فإننا بذلك نكون قد أحكمنا الأسوار من حولنا، وحبسنا أنفسنا بداخلها، ومن ثم نظلّ نتشدّق بملاحم الحماسة والبطولة مثلما يفعل بكثرة مسلمو اليوم، وحينها لا يكون لدينا ولو بضع كلمات نقولها بشأن المستقبل.
هناك العديد من المشكلات التي تنتظر الحلّ في يومنا الحاضر.. وثمة شكٌّ وتردُّدٌ دائمٌ يتشكّل في الأذهان حول الدين والتديّن، وهذا بدوره يعكّر أذهان الأجيال الشابة التي ليس لديها بنية دينية أساسية ولا مجهزة بشكل كافٍ، ولا تتغذى من مصادرها الخاصة بقدر كافٍ أيضًا، حتى إن أذهان الأشخاص المنوط بهم الإجابة عن الأسئلة والشبهات المطروحة مرتبكة للغاية، وعلى الرغم من وجود دراسات محمودة إلا أنها غير كافية؛ فالجروح التي تكونت والأضرار التي نتجت جسيمةٌ للغاية حقًّا، وهناك العديد من الناس يعيشون هزة حقيقية فيما يتعلق بالقيم التي يؤمنون بها، ونظرًا لتدنّي مستوى فهم المجتمع تدنيًا شديدًا يكون التخريب والتدمير أيضًا أمرًا سهلًا جدًّا.
وبديع الزمان سعيد النورسي عقل عظيم جدًّا استشعر منذ وقتٍ مبكّرٍ للغاية المشكلات المعاشة وقدم لها وصفات علاجية مناسبة.. ومع ذلك، لم نستطع أن نستفيد بحقٍّ من الآثار النافعة التي خلَّفها وراءه.. وقد أسأنا فهم عبارة: “حتى وإن لم يستفد عقلك استفاد قلبك” التي قالها لحكمة معينة، وقد طغت هذه العبارة على عقولنا فترة طويلةً، وعشنا أسرى لها.. لذلك لم نتمكن من الاستفادة بشكل صحيح من هذا المنهل العذب المورد، ولم نستطع الخوض نحو أعماقه، وبناءً على ذلك لم نتمكن من تطوير أدوية مناسبة لأمراض عصرنا.
ثمة حاجة إلى ثورة جديدة في الشعور والفكر.. يجب علينا أن نطوّر منهجًا وأسلوبًا جديدًا في التفكير، وطريقة جديدة للقراءة، ويجب علينا إعادة النظر في كل ما اعتقدنا أننا نعرفه من قضايا حتى الآن، فلا بدّ من طرح تفسيرات وتأويلات وآفاق جديدة وفقًا لعصرنا الحالي من خلال التخلّص من الشروح والتذييلات، وعدم إهدار الوقت في القصّ واللصق؛ فهذا هو ما سيجلب لنا نَفَسًا وروحًا جديدين.
ولسوء الحظ، إننا لسنا على علم بخلفية حتى المسائل التي سمعناها كثيرًا وظننا أننا نعرفها إلى اليوم، ومن ذلك مثلًا أن معظمنا يعرف ما ذكره الشيخ الجليل سعيد النورسي في الكلمة الأولى عن حقيقة البسملة، بل إننا حفظنا بعض الجمل الواردة فيها، ومع ذلك ثمّة شكٌّ في مدى فهمنا للحقائق المقصودة هناك، ومقدار ما يمكننا الخوض فيه من تفاصيل، ومدى قدرتنا على تقييمها سويًّا مع خلفيتها، فثمّة عديد من الحقائق الأغلى من الذهب تصير -للأسف- ضحايا للألفة والأنس والاعتياد.
أنا لا أقول هذا بالنسبة لأعمال بديع الزمان فقط؛ إذ يمكننا أن نقول الشيء نفسه بالنسبة لأعمال أئمة عظماء آخرين أمثال: الإمام الغزالي، والإمام الماتريدي، والعز بن عبد السلام، والإمام الرباني.. فثمّة حاجةٌ إلى تمزيق حجاب الغفلة الذي يستر كلّ هذا، وإعادةِ اكتشاف وقراءة إرثنا مرة أخرى؛ إذ يجب إعادة النظر في الاجتهادات الأصلية للسلف الصالح من جديد وتقديمها إلى الإنسانية في إطار فهم وفلسفة عالمنا المعاصر، بل يجب تناول القرآن معجز البيان كما لو أنه ينزل للتوّ، والاستفادة من السنة الصحيحة كما لو أنها تُسمَع للتوّ من النبي صلى الله عليه وسلم، واستنباط حقائق جديدة منهما حسب ظروف العصر واحتياجاته، فإذا أردنا أن نثبت مرة أخرى -بأسلوب جديد ومختلف يناسب عصرنا- أن القيم التي نمتلكها لم يعف عليها الزمن، ومدى احتياج إنسان اليوم إلى الأشياء التي يُعتقد بقِدَمها، فنحن بحاجة إلى بذل جهد جادٍّ وجهيدٍ.
يجب ألا نكتفي بتناول هذه القضايا على مستوى العامة فحسب، بل يجب أن نكون قادرين على إنتاج دراسات على المستوى الأكاديمي، ولهذا أيضًا يجب أن ننشئ أكاديميات، ونشكّل فرق بحثٍ لإجراء البحوث هناك، ونمكنها من التعمّق في مختلف المجالات، ويجب على تلك الكوادر أولًا مراجعة التراث الذي انتقل إلينا من السلف الصالح، ثم تقييم القضايا من الأفق الذي وصلت إليه الإنسانية اليوم.
ومن المعلوم، فقد كُتبت آلاف التفاسير بأحجام مختلفة سعيًا لفهم القرآن منذ وقت النبوة إلى يومنا هذا، ولم يقل أحد من المفسرين: “لقد كُتبت تفاسير كثيرة حول القرآن قبلي، فما الداعي إلى أن أكتب؟!”، وعلى الرغم من أن علماء -بدءًا من العصور الأولى للإسلام وصولًا إلى ما بعد ذلك من حقب- أمثال الطبري والرازي والقرطبي وأبي حيان ممن كان لديهم فهمٌ جادّ للقرآن، ونظرة شمولية، وعلم بالدين؛ قد كتبوا تفاسير بشكلٍ شاملٍ وعميق؛ إلا أن من جاؤوا من بعدهم لم يكتفوا بتلك التفاسير، بل أجروا دراسات جديدة وقدموا تفسيرات وتأويلات مختلفة بحسب زمانهم.
نعم، من الضروري واللازم صياغة منهج قراءة جديدة تنقذنا من الرتابة والاعتياد، فنحن -لسوء الحظ- نكرّر ما حفظناه وتلقّيناه، وننشغل بالمؤلفات على سبيل العادة، ونقوم بقراءات تهدف إلى الاستنباط من بين ثنايا السطور، ولا يمكننا الوصول إلى أي مكان بمثل هذه القراءات، علينا أن نطوّر منهجًا جديدًا للقراءة من شأنه أن يُحدث تجديدًا في حياتنا الفكرية، ذلك أننا إذا تمكنّا من الانبعاث عاطفيًّا وفكريًّا، فإن هذا سيغير علاقاتنا البشرية، ويؤثّر على نظرتنا إلى الوجود وينعكس على حياتنا التعبّدية، وسوف نفهم معنى الوقوف في حضرة الله سبحانه وتعالى، والركوع والسجود بين يديه، فإن لم نستطع المسير نحو مثل هذا التجديد وتجاهلنا روحه، فإننا نقتل أعمالنا الخالدة بأيدينا نحن ونسفّه بأنفسنا قيمَنا الخاصة.
نفتح المدارس والنوادي الثقافية ومراكز الحوار هنا وهناك، وننخرط في أنشطة تربوية وثقافية، والله سبحانه وتعالى يوفّق لهذه الأعمال من يبذلون جهدهم لها بسبب إخلاصهم، فلا بدّ من مقابلة هؤلاء بالتقدير.. ومع ذلك يجب أن ندرك أن القضية ليست عبارة عن هذا فحسب، فثمّة حاجة ماسّة إلى فهم وشرح ما يقوله القرآن والسنة.. لا بُدَّ من إعادة تفسير الرسالة التي يوجّهها الإسلام للبشرية وشرحها بحسب ظروف العصر، وإعادة تناول الموروثات الثقافية وتقييمها وفقًا لفلسفة العصر، ينبغي لنا أن نعترف منذ البداية أن هذا الأمر ليس سهلًا، فهذا مرهونٌ بجهدٍ أصيل وثابت الخطى.
إن تأليف أعمالٍ أصيلة تناسب احتياجات العصر في كلّ هذه الأمور أمرٌ مهمٌّ للغاية، لكن الكتابة تتطلّب معرفة وموروثًا؛ وهذا أيضًا يتطلّب قراءات ومذاكرات ودراسات جادّة؛ فالمسألة ليست مجرّد مسألة تدوين المعلومات من المصادر المتاحة على جذاذات الورق واستخدامها، فالاكتفاء بتقديم المعلومات المقتبسة من مصادر مختلفة في قوالب جديدة ليس إلا استسهالًا وهروبًا إلى ما هو يسير، إن المهم هو القدرة على إنتاج أعمال عالية الجودة تعتمد على الإبداع والتحليلات الجديدة، وفتح الآفاق وتقديم الحلول للمشكلات القائمة، وهذا أيضًا يستلزم عقولًا فذّة، ورسائل النور دليل مهمّ بالنسبة لنا في هذا الصدد، سواء من حيث المحتوى أو المنهج المتبع فيها.
لذلك يجب أن نطور قدراتنا على التأمل والتفكر والتدبر من خلال النقاش المتبادل وعقد المقارنات حول القضايا العلمية في إطار مجموعات ولجان مختلفة، وينبغي لنا أن نكون قادرين على التعمق في المجالين العلمي والفكري، وبعد أن يتسنى عمل ذلك، يمكن صياغة تفاسير وكتب فقهية وأعمال جديدة في سائر العلوم على خطى أهل السنة والجماعة، ويمكن إجراء دراسات في مجالات أخرى؛ فلدينا تراث غنيّ جدًّا، وقد نشأ في ماضينا العديد من الأفذاذ العظام، وكتبت على أيديهم أعمال خالدة، فيجب بداية الحصول على هذا التراث، وأن نقف بأقدامنا على أرضية صلبة ثابتة، ونسير هكذا نحو المستقبل، وإذا أردنا أن تتوافق الانفتاحات العلمية والفكرية مع روح القرآن والسنة، فينبغي ألَّا تزلّ أقدامنا عن هذه الأرضية الصلبة.

التوجّه إلى القرآن الكريم وسبل الاستفادة منه

Herkul | | العربية

سؤال: كيف نقيم علاقةً سليمة مع القرآن الكريم؟ وكيف نستفيد منه بشكلٍ صحيحٍ؟

الجواب: أوّل ما ينبغي فعله في هذا الصدد هو النظر إلى ماهيّة العلاقة التي كان يقيمها جيلُ الصحابة رضي الله عنهم وهم أول المخاطبين بالرسالة الإلهية مع القرآن الكريم، فإلى جانب الأهمية البالغة التي أبداها هؤلاء الصحابة رضوان الله عليهم لتلاوة كتاب الله فقد كانوا يعملون على فهم مضمونه ومعناه، وتطبيق ما يفهمونه في حياتهم المعيشيّة، كما سعَوا سعيًا حثيثًا للكشف عن مراد الله تعالى بواسطة الوحي الإلهي، وفي الوقت ذاته بذلوا جهدًا خارقًا لجعل القرآن مصدرًا ثقافيًّا وحضاريًّا تستفيد منه البشريّة بأسرها، وبفضل هذا الارتباط الوثيق بالقرآن الكريم قدّموا أنسب تمثيلٍ وأقربه لمراد الحقّ تبارك وتعالى.

الكشف عن المراد الإلهي

يجب أن يكون الهدف الأساس للمؤمن والغاية المثلى له هو البحث والتفتيش والتحرّي عن المراد الإلهي والعيش وفقًا له، والسبيل إلى ذلك هو القرآن الكريم، لقد علَّمَنا ربُّنا سبحانه وتعالى بواسطة الوحي الإلهي الكيفيةَ التي يجب أن نكون عليها أفرادًا ومجتمعات، وبيَّن لنا في كتابه الجليل خصائصَ أهل القرآن وخاصّته، وهي خصائص لا سبيل إلى اكتسابها إلا بالفهم الصحيح للقرآن الكريم، والتحرّك وفقًا لرضا الله تعالى ومرضاته في المشاعر والأفكار، وحبِّ العلم والبحث، والحياة الاجتماعية والاقتصادية، ولذلك فإن الوظيفة التي تقع على المؤمن هي إمعان النظر في الرسالة التي يريد الله تعالى أن يقدّمها لنا من خلال آياته، وإعمال الفكر فيها، فنظرًا لأن الصحابة رضوان الله عليهم أحسنوا فهم القرآن وتمثيله صاروا قدوةً لجميع الناس حتى يوم القيامة.

لكن الشكليّات التي جاءت واستقرَّت في حياة المسلمين مع مرور الوقت قد أثَّرت في علاقتهم بالقرآن الكريم، فقد صار القرآنُ معجزُ البيانِ الذي من شأنه أن يكون روحًا للحياة كتابًا يُكتفى منه بتلاوة ألفاظه، ويُحترم احترامًا صوريًّا، ويُرجى منه البركة، ويُقرأ على الموتى، ويُتفاءل به ليس إلا.. ولا أقول أن هذا بحدِّ ذاته خطأ، لكن القرآن هو كتابٌ مقدَّسٌ حريٌّ بأسمى تقدير وتعظيم، وكما بين سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فإن مَن يقرأ منه حرفًا له عشر حسنات، والمسلم يؤمن ببركة القرآن وفيوضاته، ففي نظره أنه لو كان للجبال أن تُسيَّر لكان بالقرآن، ولو كان للأرض أن تُقطّع لكان بالقرآن، وهذا مظهرٌ من مظاهر احترام المسلم للقرآن، يقول الله تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى﴾ (سورة الرَّعْدِ: 13/31).

ومع هذا فلو كان احترام ألفاظ القرآن يمنع الإنسان من فهمه وسبر أغواره فهذه مشكلة، فيجب على المسلم -إلى جانب تلاوة القرآن واحترامه- أن يحرص دومًا على فهمه وتطبيقه ومعايشته، إن المراد الإلهي من نزول القرآن هو قراءته والتدقيق فيه مرارًا وتكرارًا بقصد الفهم. أجل، إن القرآن هو رسالة الله إلينا، فمتى حسُن فهمُ هذه الرسالة استطاع المؤمن أن يؤدّي عبادته لربّه بشكل صحيح وأن يقرأ حقيقة الإنسان وكتاب الكون قراءة سليمة؛ لأن القرآن هو الترجمة الأزليّة لكتاب الكون، والقول الشارح والبرهان الساطع له، وهو لسانٌ بليغٌ يفسِّر حقائق الكون ويشرح كتاب الكون الكبير؛ ولذلك فإن ما يقع على عاتقنا هو أن نأخذ بياناته أساسًا لنا، ونحاول قراءة الكون بهذا المنظور.

قد نضع المصحف في حلّةٍ مخمليّة، أو نعلّقه في أرقى مكانٍ بغرفة النوم؛ التماسًا للكرامة والبركة منه، أنا لا أمانع هذا كله؛ لأن هذا تعبيرٌ عن توقيرنا لكتاب الله عز وجل، ولكن يجب ألا يتوقّف الأمر عند هذا الحد، أي علينا ألّا نختزل احترامَنا لكتاب ربنا سبحانه وتعالى في مادّته وشكله وألفاظه، فهذا احترامٌ قاصرٌ.. المهمُّ هو الاستفادة من اللآلئ التي يمدّنا بها، والانفتاح على حقائقه، بل إن الاحترام الشكلي للقرآن لا يعبّر عن قيمة حقيقية إلا بالانفتاح على القيم الكامنة فيه والارتباط بها، أما هذا الاحترام الشكلي إذا تم فصله عن معنى ومحتوى القرآن فلا يعني الكثير، أنا لا أقول: إنه لا يعني شيئًا، إنما أقول: لا يعني الكثير.

إن السلف الصالح قد قرؤوا القرآن بغيةَ فهمه، ووقفوا على مراميه ومقاصده، وساروا على هديه، وهذا هو السبيل الحقيقي لتوقير القرآن واحترامه، ولكن عندما أصبح الناس مبتذَلين جاهلين سطحيّين وابتعدوا عن دراسة الأوامر التكوينية بدؤوا في الانفصال عن القرآن، وظلّ الاحترام للقرآن مجرّد ثقافة، وتمّ التعامل مع جانبه الشكلي فقط، مع إهمالٍ وضياعٍ للمضمون.. لقد بات المسلمون اليوم لا يعرفون مرادَ الله تعالى منا، ولا يحاولون فهم المقاصد الإلهية، ولا يُعمِلون فكرهم فيما نزل القرآن من أجله، وهو المستوى الذي ينبغي للمسلمين أن يصلوا إليه، فعلى كلِّ فردٍ منّا أن يدلفَ إليه من خلال الآفاق التي أتاحتها لنا مجالات تخصّصنا على وجه الخصوص، وأن يعمل على قراءته وفهمه من جديد.

التوجُّه إلى القرآن من صميم القلب

أجل، القرآن رسالةٌ نورانيةٌ من الله لنا، فلا بدّ من إدراكه على هذا النحو، والتوجّه إليه على هذا الشكل، إن القرآن هو مصدر نورٍ ورحمةٍ وهدايةٍ للجميع، ولكنّ كلَّ إنسانٍ يستفيد منه على قدر توجّهه، فكلّما زاد الاهتمام بالقرآن والتركيز فيه والتوجّه إليه بإخلاص زادت الاستفادة منه، ففي كلّ قراءةٍ للقرآن يخبرنا بشيءٍ جديد، ويُجري على قلوبنا ألطافًا جديدة، أما تلفُّظ بعض كلمات القرآن رجاء ثوابها فلا يُقال عنها قراءة القرآن بحقّ أو كما ينبغي.

ولنتذكّرْ جيّدًا عند قراءة القرآن أننا نقرأ كلام الله تعالى، ولذلك لا بدّ من قراءته على أساس أنه لا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين، وأن نقرأه بتركيزٍ تام، فإن فعلنا ذلك كشف لنا القرآنُ عن خزائنه، وأبان لنا عن حقائقه المهمة، فإن لم يتحقّق هذا التوجّه القلبي فقد يُمتَحنُ الإنسان حتى عند قراءة القرآن، فيدخل في دائرة النفاق اعتمادًا على كلامه النفسي وتأويلاته الشخصية، وينقاد إلى الكفر دون وعي.

لا يوجد قصورٌ أو نقصٌ في كلام الله الأبدي النابع عن علمه الأزلي، فإن بدا للإنسان وجود نوعٍ من القصور فهذا يعود إلى ضحالة فكرِهِ وقصور توجُّهه إلى القرآن، إنكم مثل زهور عباد الشمس كلما توجهتم إلى القرآن استفدتم من فيوضاته وشعاعاته وألوانه، فإن أعرضتم عنه ونأيتم بجانبكم انغلق أمامكم وحُرِمتم من كل هذا.

وثمة شيءٌ كثيرًا ما أكّدْنا عليه، وهو أنّ مَن يفهمُ القرآن ليس المتحدّث باللغة العربية، بل القريب من ربه، فكثيرٌ من العلماء قرؤوه حتى اليوم، لكنهم لم يستطيعوا الاستفادة منه بسبب الانحراف في وجهات نظرهم، فغاصوا في بحرٍ لجّيٍّ، ثم خرجوا منه دون أن يستطيعوا حتى ملْءَ دِلائهم، بينما القرآن عند الكثير من الأمّيين تُمثّل القطرةُ منه بحرًا زاخرًا، إن المستشرقين يقرؤون القرآن أكثر من بعض المسلمين، ولكن لأنهم أقبلوا عليه ناقدين، واعتبروه -حاشا وكلّا- من كلام البشر لم يتمكّنوا من فهمه؛ لأن القرآن -لو جاز التعبير- غيورٌ، لا يُلقي بجواهره بسخاءٍ لمن لم ينفتِحْ عليه بسخاء، إن القرآن ينتظر من يحترمه ويتوجّه إليه ويُقبل عليه بصدرٍ رحب، ومن يقدر على ذلك يجد في القطرة منه بحرًا زاخرًا.

عالمية القرآن الكريم

لقد أحسن السلفُ الصالحُ الاستفادةَ من القرآن الكريم، فأخذوا منه كلَّ ما يعنيهم في حياتهم الفرديّة والأسريّة والاجتماعية والدنيوية والأخروية، فلو عمل الإنسان بالأحكام التي استقاها من القرآن الكريم حتى اليوم وأخلص في عمله لَنالَ رضا الله وفاز بالجنة إن شاء الله، ولكن لا يعني ذلك استحالة استنباط أحكام جديدة من القرآن، بالعكس هناك العديد من الآيات المباركات تسوقنا إلى التفكّر والتأمّل والتدبّر والتذكّر، وتوصينا بعمق التفكّر في كتاب الله عز وجل، والتوغّل في أعماقه، وأخذِ العبرة منه، والعمل على اكتشاف روحه مرة أخرى.

فضلًا عن ذلك إننا كثيرًا ما نواجه في حياتنا مشكلات وحوادث جديدة كلَّ يوم، فمن ينظر إلى القرآن من نافذة الحقبة الزمنية التي يعيشها والتجارب التي يخوضها يجد في القرآن الإجابات التي يبحث عنها؛ فقد لفتَ القرآنُ الكريم أنظارَنا إلى سبل الحلِّ لكل الحوادث الكلية والجزئية التي ستجري حتى يوم القيامة، إن لم يكن بالتصريح فبالتلميح، وإن لم يكن بالعبارة فبالإشارة، لأنه صادر عن علم الله الأزلي، ويمكنكم إدراك ذلك عند توجّهكم إليه بقلبٍ خالص، ولهذا فما زال نصيبُكم منه محفوظًا بغض النظر عما نهله السابقون، فلو أنكم توجّهتم إليه باهتمامٍ بالغٍ فستنالون أنتم أيضًا نصيبكم منه، أما إن تعاملتم معه بتكبرٍ واستغناء فسيغلق ستائره دونكم.

فلو أحسن الإنسان قراءته للقرآن فله بكل حرف عشر حسنات، فإن داوم على قراءته بتفكُّرٍ وتدبُّرٍ فعسى أن يصل هذا الثواب إلى عشرة آلاف حسنة.. ولذلك فمِنْ دنوّ الهمة الاكتفاء بقراءة القرآن لفظًا وشكلًا مع وجود مثل هذا الطريق المحفوف بالثواب والبركة، لذا فعلى الإنسان أن يقرنَ القراءة بالتدبُّر، وأن يسعى إلى الإحساس بكلّ كلمةٍ يتلوها، فإذا كان لا يعرف العربية فعليه أن يستعين بتفسيرٍ يفسّر له معاني القرآن الكريم، وأعتقد أن الإنسان لو فهم إجمالًا المعاني التي تعبّر عنها الآيات التي يتلوها فسيشعر بحلاوةٍ لا سبيل إلى تصوّرها، لأنه لا يمكنكم أن تتصوّروا ما يمنحكم الله تعالى إياه من أفضالٍ وألطاف عظيمةٍ إن أعلنتم إجلالكم وتعظيمَكم لكتاب ربكم واحترامَكم له وتوجّهَكم إليه وإقبالَكم عليه بأعينكم وقلوبكم.

جيل القرآن

إذا أردنا أن تكون علاقاتنا مع الله والكون كما ينبغي؛ فيجب أن نتطلّع لأن نكون من جِيلِ القرآن الحقيقي، ومن أهم ما يميز هذا الجيل هو أنه يقف بين يدي الله بالشكل الذي يريده الله عز وجل، ويسعى إلى إقامة مراد الله على الأرض؛ بتعبير آخر: يقوم بتمثيل حقائق القرآن وتبليغها، فهؤلاء هم الذين جعلوا القرآن روحًا لحياتهم، أيما نظرتَ إليهم وجدتَ حقائق القرآن تنساب من بين جنباتهم، ورأيتَ آثار القرآن في أعمالهم وسلوكياتهم وأقوالهم وتقريراتهم وعباداتهم… إلخ، إذا رأيتهم ذكرتَ الله. أجل، إنهم يذكِّرونك بالله تبارك وتعالى لا بالدنيا وسلطنتها، ولا باللهو والعبث.

إننا نعاني من جفاف شديد في فهم القرآن ومعايشته، فلقد اغتربنا وابتعدنا عن القرآن، مما أدى إلى اغترابنا عن قيمنا الذاتية وثقافتنا، ومن ثَمّ يجب أن نعمل على تبليغ الأرواح هذا البيان الإلهي مرة أخرى، وهذا يتطلّب منا استغلال كلِّ الوسائل والإمكانات المتاحة أمامنا، فمثلًا شهرُ رمضان فرصةٌ جميلة ينبغي ألا نكتفي منها بختم القرآن شكليًّا فقط دون التعرّف على مقاصده ومراميه، ويمكن الاستعانة بأحد التفاسير لفهم معاني الآيات، وبذلك نضمن أن يفهم المسلمون معنى ومضمون آيات هذا الكتاب الجليل الذي أرسله الله إلينا، فإن تكرّر هذا الأمر كلّ عام فأعتقد أن ثقافة قرآنية ستتشكل لدى عوام الناس أيضًا، وسيعرفون مكانهم من كتاب ربهم، ويشعرون بعمق أكبر في وجدانهم.

الخلاصة، يجب أن نثير في الناس حسَّ العشق والشوق إلى القرآن؛ وذلك بأن نُعلّم قراءة القرآن لمن لا يعرفون، ونوضح معاني القرآن لمن يقرؤونه، ونتذاكر القرآن بعمق أكبر مع المتقدمين في المستوى، بل لا نكتفي بالحديث عن القرآن لروّاد المسجد فقط، بل لا بدّ أن نفتّش عن سبل للوصول إلى من ابتعدوا أو أُبعِدوا عن المسجد بشكلٍ ما، يجب أن نعدّ البرامج التليفزيونية ونعقد الندوات لهذا الغرض، ونحمل كل هذا إلى قاعات المحاضرات في الجامعة، ونبذل وسعنا ليستفيد الجميع من نور القرآن الكريم، يجب أن نبادر إلى تعبئة جادة من أجل القضاء على البرودة واللامبالاة التي يشعر بها البعض تجاه القرآن الكريم، وإنقاذ القرآن من أن يكون ضحيةَ الأنماطِ وحبيسَ الشكليات.

الفطرة المتحمّسة والحركة المتّزنة

Herkul | | العربية

هناك بعض الناس يتمتّعون بفطرةٍ متحمّسة، ويرى الأستاذ بديع الزمان نفسه واحدًا منهم، ويذكر أن راحة هؤلاء تكمن في السعي والجدال، إذ يتعامل أصحاب الطبائع المتقدة مع الحوادث بشكل أكثر اختلافًا عن غيرهم، ويشعرون بانفعالٍ كبيرٍ تجاه الأحداث، فلا تتشابه تحرّكاتُ وتصرّفات ومواقف وإيماءاتُ هؤلاء مع الآخرين في الغالب، وعلى سبيل المثال يحسّون بالأزمات والمصاعب والنوازل والبلايا التي يتعرّض لها المجتمع من صميم أرواحهم، ويتأثّرون بها وتخفق قلوبهم إزاءها؛ لأنهم حساسون ومنتبهون للغاية مقارنة بالآخرين.

ومع ذلك فهذه الطبيعة ليست فضيلةً بالمعنى المطلق؛ لأن هذه مسألة تتعلّق بالطبيعة البشرية، وليس من الصواب توقّعُ مثل هذه الحساسية من الجميع، فهناك أشخاص تكون صدورهم رحبة جدًّا، بينما لم يتطوّر عالمهم الشعوري بشكل كافٍ، بل إن هناك من لا يبالون حتى لو احترق العالم من حولهم، ولا يؤرّق نومَهم احتراقُ العالم الإسلامي بأسره، لا يبالون لدرجة أنك لو ألقيتَ بهم في البحر لما ابتلَّوا، ولكن في مقابل هؤلاء هناك أناس يمتصون حتى الرطوبة من الهواء، وإذا خرجوا في جفاف آب/أغسطس فسوف يعودون مبتلّين من فرط حماسهم، كلّ هذه أمور تتعلق بالفطرة والطبيعة البشرية إلى حدٍّ ما.

الحركة مع الحذر والتأني

من الممكن أن تُوفق الأرواح المتحمسة إلى أداء خدمات مفيدة للإنسانية إذا تمّ تدريبها وتهذيبها على أيدي مرشدين ماهرين؛ لأن لديهم حماسًا لا يفتر ولا يهدأ، فلا يحتاجون إلى دينامو أو قاطرة لتحريكهم؛ لأن الحماس المتأصل في طبيعتهم سيقودهم إلى الأهداف التي حلموا بها وجعلوها هدفًا ساميًا مثاليًّا لهم بالفعل، بينما من الصعب للغاية إثارة وتحريك أولئك الذين لا يحملون همًّا ولا كربًا، فهذا يتطلّب مجهودًا إضافيًّا، يقول الأستاذ بديع الزمان لهؤلاء الذين يقضون حياتهم كسالى خاملين: “يا أيتها القبور المتحركة برِجلين اثنتين، أيّتها الجنائز الشاخصة! ويا أيّها التعساء التاركون لروح الحياتين كلتيهما -وهو الإسلام- انصرفوا من أمام الجيل المقبل، لا تقِفُوا أمامَه حجر عثرة، فالقبور تنتظركم.. تنحّوا عن الطريق، ليأتي الجيل الجديد الذي سيرفع أعلام الحقائق الإسلامية عاليًا، ويهزّها خفّاقةً تتماوجُ على وجوه الكون”[1].

لقد كان الأستاذ النورسي يعيش دائمًا على أملِ بزوغِ نورِ جيلٍ غضٍّ جديد؛ جيلٍ يسمع القرآن وكأنه ينزل للتوّ من السماء، وينظر فيه كما نظر النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة الكرام رضوان الله عليهم، ويتوجه إلى الله تعالى كلّيةً، ويتبنى القضايا التي يؤمن بها بروح التضحية والتفاني، أما الكلمات المذكورة أعلاه فقد وجّهها لهؤلاء الأشخاص الجامدين ومتبلّدي الحس والشعور والخاملين الذين لا يمكنكم تحريكهم حتى لو وصلتموهم بعشر قاطرات.

لذا فإنه من المهم جدًّا أن يتمتع الإنسان بطبيعة متهيّجة وثّابة ومشاعر متحمّسة، ولكن هذا أيضًا له مخاطره الخاصة؛ لأنه إذا لم يتمكّن هؤلاء الأشخاص من التحكّم في عواطفهم بعقولهم ومنطقهم، ولم يتمكّنوا من وضعها في إطار من ضوابط الشريعة، فإنهم يرتكبون الكثير من الأخطاء، فيتصرّفون على عجل ويفسدون الأمر؛ حيث يستسلمون لمشاعرهم ويخرجون عن دائرة الشرع، لذلك فالأساس هو أن يتمتع الإنسان بالحذر واليقظة إلى جانب المشاعر المتحمسة والطبيعة المتهيّجة كالإمام الغزالي والإمام الرباني والأستاذ بديع الزمان سعيد النورسي رحمهم الله تعالى..  علينا من ناحية أن نفتح صدورنا للجميع، ونجعل وجداننا رحبًا بقدر ما يستوعب ويحتضن الجميع بالحب، ومن ناحية أخرى علينا أن ندرك أن كلَّ شيءٍ مرهونٌ بوقت، وأن نخضع لحكم الزمن، ولا نتخلّى عن التصرّف برباطة جأش ولا عن التحرك بشكل ممنهج ومخطّط.

فمهما بلغ ارتباطُ الشخص بالمثل العليا التي ينطلق منها والقضية التي يركض في إثرها، فمن الممكن أن يتسبّب في مشاكل كبيرة للأمة إذا لم يتحرك بحذرٍ وتأنٍّ، فإذا لم يقف الهمُّ والمعاناة جنبًا إلى جنب مع البصيرة والفراسة؛ فقد يؤدي هذا إلى ارتكاب أخطاء جسيمة.. فمن الممكن أن يتحرك أصحاب الطبائع المتحمسة باندفاعٍ من أجل تصحيح الأخطاء التي يرونها في الحياة الاجتماعية أو السياسية أو الاقتصادية، دون أن يأخذوا في الاعتبار التدابير التي تسبق أو تلحق الخطوات التي يخطونها، فقد تصدر عنهم أفعال معادية للديمقراطية وبالتالي يتسبّبون في دمارٍ كبيرٍ باسم التعمير والإصلاح، وهناك العديد من الأمثلة على ذلك في التاريخ.

نعم، الكسل والخمول والركود والجمود لا يفيد الإنسان ولا المجتمع بأي شيء، إنها صفات يجب استئصالها وإلقاؤها في سلة المهملات، ويجب على المرء أن يسعى بقصارى جهده كي يتخلّص من مثل هذه الصفات السلبية، بينما الإخلاص والحماس والهم والمعاناة هي صفات تستحق الثناء.. ومع ذلك، فهذه الصفات وحدها لا تكفي لأن يخطو الإنسان الخطوات الصحيحة.. فبالإضافة إلى ذلك، يجب على الإنسان بالتأكيد أن يجعل الصبرَ النَّشِطَ الفعال مبدأً له، وأن يعرف كيف يستوعب الأحداث غير السارة عندما تقتضي الضرورة، وأن يجعل صدره رحبًا، وأن يتصرف ويتحرك بصورة مخطّطة وممنهجة، وألا يتسرّع في القيام بالأعمال التي تتطلّب وقتًا معيّنًا.

المسألة بإيجاز، هي أن يكون المؤمن متّزنًا ويتصرف دائمًا باعتدال.. وإلا فإن الأخطاء التي ستُرتكب في القضايا الكبيرة المتعلقة بمصير الإسلام والإنسانية ستكون بمثابة تعد وانتهاك لحقوق الله تعالى؛ وهو تعد وانتهاك لا يوجد ميزان يقابله في الآخرة.

أبطالُ الصبرِ ورحابةِ الصدر

إذا كنت مهتمًّا بأمور الناس، وتريد أن تزدهر الأخلاق والفضيلة في المجتمع، وتسير في إثر الحق والعدالة، وتجعل من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وظيفةً لك؛ فعليك أن تضع في الحسبان منذ البداية أن هذا كله ليس بالأمر الهين، وأنه يتطلّب وقتًا محدّدًا وصبرًا على الوقت.. فحتى رسول الله صلى الله عليه وسلم المؤيد بالوحي، وصاحب الفطنة العظمى، قد استغرق ثلاثًا وعشرين سنة ليأخذ بيد إنسان الجاهلية ويوصله إلى أوج الكمالات الإنسانية، كما أنه كان دليلًا لأمته في هذا الصدد، وأشار إلى أهمية التحرّك وفق الأوامر التكوينية.. ولو أنه خرقَ العادةَ ومارس المعجزات في حياته دومًا؛ فبمن كنّا سنقتدي إذًا؟ فقد أوضح لنا من خلال أفعاله وتصرفاته الطرقَ التي يمكن أن يصل بها الإنسان العادي إلى الإنسانية الحقَّة، ونوعَ العقبات والصعوبات التي يجب تحملها في هذا السبيل، وكيف سيتحقّق ذلك خطوة بخطوة.

فلو أن سيّد الأنبياء صلى الله عليه وسلم الذي شق القمر إلى شطرين بإشارة من إصبعه، ونبعَ الماءُ زخًّا زخًّا من بين أصابعه، وأطعم ثلاثمائة شخص بحفنة من الطعام من يده المباركة، سأل الله تعالى أن يجعل له -كما قال البوصيري في بردته- الجبال الشمّ كلها ذهبًا[2] لكانت.. لكنّ ذلك ليس من مهمة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإنما مهمته هي التبليغُ بِعُمْقِ التمثيل، فقد عاش صلى الله عليه وسلم ثلاثة وعشرين عامًا دونما أي إخفاق، وواجه مشاكل كبيرة وتغلّب عليها جميعًا بإذن الله تعالى وعنايته، وتحوّل بالمجتمع البدوي المتوحّش إلى مجتمع صانعٍ ومعلِّمٍ ومصدِّرٍ للحضارات.

إننا أيضًا نواجه العديد من المشكلات التي لا تزال تحافظ على وجودها إلى يومنا هذا، إنها في الحقيقة مشكلات معقدة للغاية ومستعصية على الحل.. إن أصحاب الطبائع المتهورة والمتسرّعة لا يستطيعون حلَّ هذه المشكلات؛ لأن كلّ محاولة يقومون بها في سبيل الحلِّ تتسبَّبُ في مشاكل جديدة، وحتى الـمَواطن التي يتوقع الناس فيها النصر، فإنهم يتسببون فيها بإخفاقات متوالية، إن المشكلات الحالية تحتاج إلى أناس يتمتعون بصدر رحب للغاية، ووجدان واسع، مع قدر من الحذر واليقظة؛ وذلك حتى لا يغلبهم الحماس، ولا يتصرّفون بطريقة غير متزنة، ولا يثيرون الآخرين ضدهم، ولا يوسّعون الهوة أمامهم، فيتسببوا في هزيمتهم وإخفاقاتهم، إنما يتغلبون على المشاكل بطريقة ممنهجة من خلال استغلال الفرص والإمكانات المتاحة بشكل جيد ومثمِر.

 

[1]  بديع الزمان سعيد النورسي: صيقل الإسلام، المناظرات، ص 379-380.

[2]  وَرَاوَدَتْهُ الجبال الشـمّ مـن ذَهَـبٍ * عَنْ نَفْـسهِ فأراها أيّمـا شَمَمِ

   وَأَكَّـدَتْ زُهْـدَهُ فـيهـا ضَرُورَتُهُ * إِنَّ الضَّرُورَةَ لا تَعْدُو على العِصَمِ

الحذر من إثارة شعور الغبطة

Herkul | | العربية

سؤال: ترى القلوبُ المخلِصةُ المتفانيةُ نفسَها مسؤولةً عن تبليغ الحق والحقيقة إلى الآخرين بشكل دائم ودون توقّف، فما الذي يجب أن يراعيه أصحابُ هذه القلوب أثناء قيامهم بوظيفتهم حتى لا يثيروا شعورَ الغبطة عند أحد؟

الجواب: على الرغم من أننا نفتح قلوبنا للجميع ونتعامل انطلاقًا من مبادئ الحب والتسامح باستمرار؛ فإنه ينبغي في الحقيقة ألا نتجاهل وجود جبهاتٍ على شكل دوائر متداخلةٍ تضمر لنا الحقد والعداوة.. فرغم أنكم لم تطمحوا إلى سلطة، ولم ترغبوا في حكم، ولم تتطلّعوا إلى الهيمنة على العالم فإن أولئك الذين جعلوا همّهم الدنيا فقط لن يفهموكم أبدًا، بل إن منهم مَن ينتقدون حتى أكثر أنشطتكم إخلاصًا وصدقًا مثل تأليف قلوب الناس بالحب، وتطوير ثقافة التعايش المشتَرَك، وإقامة جسور السلام والوئام بين مختلف شرائح المجتمع؛ فيحيكون المؤامرات مِن خلفكم لمنع هذه الأنشطة والحيلولة دون القيام بها، فعليكم توخي الحذر الشديد حتى لا تصبحوا هدفًا لهؤلاء الذين يضمرون لكم العداوة والبغضاء.

 لا بد من تجنب الأفعال والخطابات الرنّانة التي تلفت انتباههم نحوكم، والابتعاد عن إثارة الضوضاء والضجيج، والحرص على أن تسبق الأفعالُ الأقوالَ، والإعرابِ عن صفاء وصدق النوايا والأهداف؛ حتى تمنعوا وصول ضررهم -ولو جزئيًّا- إليكم.

وإلى جانب هؤلاء هناك من المؤمنين الذين يتوجّهون معكم إلى قبلة واحدة، ويسجدون معكم لرب واحد، ويصطفون معكم في صف واحد؛ مَن يحملون في أنفسهم حسدًا وغيرةً منكم؛ حيث يرونكم منافسين لهم، ويتمنون أن يقوموا هم -وليس أنتم- بالخدمات التي تبذلونها، ويحاولون اعتراض سبيلكم ووضْعَ العصيّ في العجلات.. من هنا يجب على مَن يركضون للخدمة في سبيل الله أن يكونوا على وعي بمشاعر الحسد تلك، وأن يأخذوا كل التدابير حيال ذلك؛ حتى يستطيعوا تأمين طريق سيرهم.

ومن أهم الأمور التي يجب القيام بها في هذا الصدد هو الارتداد إلى الخلف خطوتين حتى يمكن تجاوز مثل هذه المشاعر السلبية عملًا بالمعيار الذي وضعه بديع الزمان سعيد النورسي: “إيثار البقاء في مستوى التابع دون التطلع إلى تسلم الـمسؤولية التي قلـما تسلم من الأخطار”[1].

وعلى الشاكلة نفسها فمن الأمور التي يجب مراعاتها أيضًا في هذا السياق هو إظهار التقدير والثناء لما يفعله الآخرون الذين يبذلون جهدهم وسعيهم في سبيل الحق تعالى. أجل، لا بد أن نقابل الأعمال الجميلة والخدمات الجليلة التي يقوم بها الآخرون بتقدير واحترام، ولا نستخف بأي منها، بل وحتى يجب أن نؤكد على أن لهم نصيبًا من الخدمات التي نقوم بها قائلين: “جزاكم الله خيرًا دائمًا وأبدًا، أنتم روّادنا في هذا الطريق بالأعمال التي قمتم بها حتى اليوم، فلقد مهدتم السبل حتى يتيسّر السير لِمَن خلفكم، فمنحتمونا الفرصة للركض في هذا الطريق”.

وليس علينا فقط أن نتجنّب المشاعر السلبية التي تقوّض وتدمّر العلاقات بين الناس مثل الحسد والغيرة، بل يجب أن ننأى بأنفسنا عن التنافس والغبطة وإن كان لا حرج فيهما على ما يبدو في الظاهر، ولا نسمح حتى بإثارة هذه المشاعر بين المؤمنين؛ لأن الغبطة تقع على حدٍّ متاخم للحسد، وقد ينتقل الإنسانُ دون وعي منه من طرفٍ إلى طرف، وتتحول فكرة: “ليت لي مثل ما عنده” في لحظةٍ إلى: “ليته يخسر ما ليس عندي”، أو: “ليكن عندي لا عنده”.

والإنسان المبتلى بمثل هذا الحسد قد تصبح صلاته وصومه وكل خير يقوم به وأي حسنةٍ يفعلها هباءً منثورًا، وفي ذلك يقول سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ، فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ -أَوْ قَالَ: الْعُشْبَ-“[2].

ولذلك عندما يأتيني أحد أصحاب المشارب المختلفة ويقول لي: “جزاكم الله خيرًا يا شيخنا، فقد قدّمتم للأمة خدمات جليلة بالمدارس التي فتحتموها، والأنشطة التي قمتم بها، ومنصَّات التسامح والحوار التي دشّنتموهما”؛ يكون جوابي عليه في كل مرة: “أستغفر الله، فأنتم مَن ذللتم لنا الصعوبات في هذا البلد بفضلٍ من الله وكرمه، وهيَّأْتم الجوّ المناسب للقيام بهذه الخدمات، وتحولَت الثلوج بفضلكم إلى قطراتٍ تهطل بالرحمات، أما نحن فربما حاولْنا الاستفادة من هذا الجو الإيجابي الذي هيَّأْتموه”.

ولم يختلف ردّي عندما أعرب أحد كبار رجال الدولة عن تقديره للخدمات المنجزة، ففي كل مرة أعتبر أن من واجبي شكرهم، ومقابلة دعائهم بالدعاء لهم، ولفت الأنظار إلى الجماليات التي قاموا بها، وفي الحالات التي لم يكن فيها ذلك ممكنًا حاولت أن أعزوَ المسألة إلى شعب الأناضول، وأستنكر دائمًا عزو الخدمات التي رعتها أمةٌ بأكملها إلى أشخاص معينين، وهذا وإن كان تعبيرًا عن الحقيقة فإنه في الوقت نفسه مهمّ في كبتِ بعض المشاعر السلبية التي يمكن إثارتها وهو بنفس القدر من الأهميّة في عدم إثارة شعور الغبطة لدى الناس.

المؤمن إنسانٌ منصفٌ

المؤمن إنسانٌ منصِفٌ مقرٌّ بالجميل، لا ينسى ولا ينكر حتى أبسط الخيرات، فلا يفعل كما يفعل أهل الكفر والضلال؛ فلا ينسب الأعمال الجليلة التي قامت بها الأمة إلى شخص أو جماعة بارزة على الساحة، ولا يغتصب حقَّ الآخرين وحقوقَهم، فإن مثل هذه الأفعال المنصفة من شأنها أن تحول دون ظهور حسدٍ محتمَل وأن تقوّم بعض هذه المشاعر السلبية، لا سيما في هذا العصر الذي استشْرَت فيه الأنانيّة والنرجسيّة.

ولا ينبغي أن يكون تقديرُنا لأصحاب المشارب والمذاهب المختلفة مرهونًا بلقائنا بهم أو بامتداحهم وتقديرهم لنا.. هب أننا عقدنا مؤتمرًا أو أعددنا ندوة في مكانٍ ما، فلا بد حتمًا من أن نتطرّق في كلامنا إلى الجماليات التي قام بها الآخرون، وأن نثني على الأنشطة الخيرية التي يضطلعون بها ونصفّق لها، حتى إنه ينبغي ألا نقصُر المسألة على الثناء فقط، بل علينا أن ندعمهم ونساعدهم بقدر الإمكان، فلا نحرم أحدًا أو طائفة قامت بعملٍ جميلٍ وجليلٍ من دعمنا المادي والمعنوي كالسلطان الذي يبادر إلى توزيع عطاياه بغض النظر عن مدى أهلية الجميع لذلك، فلو أننا تعاملنا بمثل هذا الجود والمروءة مع الآخرين لاستطعنا أن نضع السدود أمام الطرق المؤدية إلى الحسد.

لا بد أن تكون الغاية المثلى للمؤمن هي استغلال جميع الوسائل والإمكانات في خدمة الدين الإسلامي المبين، ومحاولة تبليغ القيم الثقافية الذاتية إلى القلوب المتعطشة، ودعوة الإنسانية إلى الصلح والسلام، ولكن إذا لم يضمن هذا المؤمنُ سلامةَ الطريق الذي يقوده إلى الهدف، ولم يضع اعتبارًا للغيلان التي قد تظهر أمامه، أو أنه لم يستهدف من خدماته عدم إثارة الآخرين ودفعهم للهجوم عليه؛ فإنه بذلك يكون قد خان القضية التي يؤمن بها دون وعي منه.

ومن المهم للغاية مراعاة هذا المعيار الذي وضعه الأستاذ النورسي رحمه الله رحمة واسعة، إذ يقول: “يا أهل الحق والطريقة، إن خدمة الـحق ليست شيئًا هينًا، بل هي أشبه ما يكون بـحمل كنز عظيم ثقيل والـمحافظة عليه، فالذين يـحملون ذلك الكنـز على أكتافهم يستبشرون بأيدي الأقوياء الـممتدة إليهم بالعون والمساعدة ويفرحون بها أكثر.. فالواجب يـحتّـم أن يُستقبل أولئك الـمقبلون بـمحبة خالصة وافتخار لائق بهم، وأن يُنظر إلى قوتهم وتأثيرهم ومعاونتهم أكثر من ذواتهم، فهم إخوة حقيقيون ومؤازرون مضحّون، ولئن كان الواجب يـحتّم هذا، فلِـمَ إذًا يُنظر إليهم نظر الـحسد؟ ناهيك عن الـمنافسة والغيرة!”[3].

ومن المحزِن أن بعض الناس لا يستطيع أن يستوعب هذه الفكرة الدقيقة المعبَّر عنها هنا، ولا أن يحافظ على هذا المعيار؛ فيرتكب السيئاتِ في وقت هو أدعى فيه لكسب الحسنات، فبدلًا من أن تجمعهم الأخوة والوحدة والتضامن، أو أن يتنافسوا مع إخوانهم في الخير تنافسًا لا يجلب المشاكل ولا يثير القلاقل، ويتشاركوا في الثواب؛ تراهم يودّون لو فازوا هم بكلّ الثواب وحُرم الآخرون منه، فيلوّثون بذلك الخدمات التي قاموا بها، وغالبًا يتعذّر -مع الأسف- الحفاظ على خط الاستقامة في هذا الأمر، حيث تشوب الأمرَ مشاعرُ الحسد والغيرة إزاء النجاح والتوفيق الذي يحالف الآخرين، علمًا بأن الفضل بيد الله يؤتيه من يشاء.

لا اقتداء بالقدوة السيئة

إن عدم استيعاب الآخرين لهذه الفكرة الدقيقة، وعدم وقوفهم في المكان المنوط بهم في هذا الموضوع؛ لا يبرر لنا أن نكون مثلهم، فلا اقتداء بالقدوة السيئة، وعلى كل حال علينا ألا نتخلّى عن احترامنا للآخرين بحجة أن هذه المسألة فقدت قيمتها، فنحن مضطرون إلى الحفاظ على هذه المعايير حتى وإن لم يقم أحد بما هو منوط به في هذا الموضوع، لأن الله عز وجل سيحاسب الجميع كلٌ على أفعاله وحده.

وما ذكرناه هنا ينطبق على ذوي الإنصاف والضمير، أما الذين تشرّبت أرواحهم بالكفر والإلحاد والضلالة والتخريب فمهما فعلتم فلن تتمكّنوا من إرضائهم، فليس بالإمكان إثناء “قابيل” عن قناعته، أو إجبار “فرعون” على الإنصات، فلا بدّ من تقبّل هذا الأمر على أنه حقيقة واقعة.

لقد اخترتم الطريق الوعر؛ لأنكم تسعون وراء التعمير والإصلاح.. إن التخريبَ سهلٌ لا يستغرق وقتًا طويلًا، لكن إصلاح ما تم تدميره وإرجاعه إلى هويته الأصلية مرة أخرى يستلزم وقتًا طويلًا وسعيًا حثيثًا.

وكما لا بدّ أن تكون الأهداف مشروعة مثل الفوز برضا الله تعالى، وإعلاء كلمة الله في كل مكان، وجمع الناس على الحبّ والود، وتأسيس عالم خالٍ من النزاع والصراع؛ فكذلك يجب أن تكون كلّ الوسائل مشروعة أيضًا، فلا يصحّ أن تقولوا أبدًا: “المهم بالنسبة لنا هو الوصول إلى هدفنا، وليسقط مَن يسقط، وينقلب مَن ينقلب، وينكسر مَن ينكسر”، ولا يصحّ أن تتحرّكوا بمثل هذه الأفكار الميكافيلية، فالمسلم لا يتبنى قطعًا مثل هذه الأفكار المعوجة، فمهما كانت قداسة الهدف الذي تسعون إليه فإنّ تحرُّككم على أساس ميكافيلي ولجوءَكم إلى وسائل غير مشروعة؛ يدمِّر هذه القداسة ويقضي عليها.

يجب أن يقرَّ الدينُ كلَّ الوسائل التي يستعين بها المؤمن، ويصدّق عليها القرآن والسنة، ويستحسنها العقل السليم والضمير السليم والمشاعر السليمة.

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: اللمعات، اللمعة العشرون، ص 211.

[2] سنن أبي داود، الأدب، 52.

[3] بديع الزمان سعيد النورسي: اللمعات، اللمعة العشرون، ص 217.

أهم مشكلات عصرنا

Herkul | | العربية

لا تخلو الحياة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية من الأزمات والمنغّصات، ومع ذلك فوجهةُ نظري أن المشكلة الكبرى لدى إنسان عصرنا هي مشكلة الإيمان.

هناك أزمة إيمانية حقيقيّة أيضًا في العالم المسيحي واليهودي إلى جانب العالم الإسلامي، لا أقصد الاستخفاف ولا التشكيك في إيمان أحدٍ؛ بل إعادةَ النظرِ في الظروف التي نعيشها، فلنستقرِئِ المجتمعَ من حولنا؛ كم يا تُرى عدد من يعبدون الله كأنّهم يرونه أو يتحركون من منطلق أن الله يراهم؟! هل يمكننا على سبيل المثال أن نزعم أن مائة مليون مسلم من جملة مليار ونصف في العالم الإسلامي يتحركون بشعور الإحسان والمراقبة؟! كم عدد أولئك الذين يُحاسِبون أنفسهم حتى على حبة شعير حصلوا عليها دون وجه حقّ؟! كم عدد المسلمين الذين ربطوا كلّ أمورهم بالمشيئة السبحانية للحق تعالى، فعاشوا حياتهم وفق دائرة الأوامر الإلهية، وليس لديهم هدف آخر سوى الفوز برضاه تعالى؟ هذه هي المشكلة الحقيقية لإنسان عصرنا.

إنّ ضعفَ إيماننا في الحقيقة هو أساس العديد من مشكلاتنا، لأنه لما عجزت الإنسانية عن الوصول إلى خالقها وتحديد هدفها بشكل صحيح والإصغاء إلى الوحي الإلهي؛ أخذت تلهث خلف مذاهبَ وأنظمةٍ وضعيّة مختلِفةٍ مثل الشيوعية والرأسمالية والليبرالية والاشتراكية؛ بغية التخلّص من الأزمات والمشكلات التي تعيشها، وإيجاد حلول للهموم التي تحيط بها، لكن محاولاتها غالبًا ما كانت تبوء بالفشل، وها هو مصير الشيوعية! فعلى الرغم من تقديمها للجماهير -في عصرها الذهبي- على أنها النظام الأكثر كمالًا؛ إلا أن هيمنتها لم تدم طويلًا؛ لأنها تتعارض مع الطبيعة البشرية، بيد أن الجماهير عندما سئِموا من قسوة واستغلال الرأسمالية والإقطاعية والأنظمة القمعية الأخرى قالوا: “دعونا نجرّب هذا النظام”، لكنهم أدركوا بالتجربة أنه لا سلام ولا استقرار مع هذا النظام أيضًا.

ومن ثم يجب أن يُؤخذ في الاعتبار منذ بداية الأمر ما إذا كانت الخطوات المتَّخَذَة تَعِد الإنسانية بمستقبل واعد أم لا؟ وما مدى رضا البشرية وتحمّلهم لهذا؟ فلا يجب خوض المغامرة ولا الشروع في الأمر دون أن تكون الأنظمة المقترَحَةُ طويلةَ الأمد، وأن يتقبّلها الناس بقناعة ورضا تامّين.

ففي السنوات التي انتشرت فيها الشيوعية صدرت في العالم الإسلامي كتبٌ حول “الاشتراكية الإسلامية”، وقد كتب في هذا الموضوع أيضًا حتى أولئك الذين أثق في علمهم وإدراكهم، ووصل الحال بِبَعضِهم إلى أن الإسلام أقرب إلى الشيوعية منه إلى الرأسمالية.. ومن الخطإ مقارنة دين سماوي بنظام اقتصادي وضعي من منطلَق وجود بعض القواسم المشتركة بينهما، فالإسلام قبل كلّ شيء يرتكز على مبادئ مثل الإيمان بالله وبرسوله والوحي والتوحيد والعبادة والحشر، فإذا تناولْنا المسألة من وجهة نظر اقتصادية صِرفة فستكون النتيجة خاطئة، أمَّا إذا تحتّم إجراء مثل هذه المقارنة فيجب إجراؤها آخذين بعين الاعتبار بعض الشروط والقيود كي لا نتعثّر كما تعثّر كثيرون، فقد وقع البعض في الإعجاب المطلق بالغرب، وأهمل البعضُ أحكامَ القرآن بزعم التاريخانية، وحاول آخرون جعْلَ القرآن ركيزةً للعلوم الحديثة.

تبنّي مصادرنا الخاصة

مثل هذه المشكلات ناتجة عن فقدان المسلمين الثقة في مصادرهم وقيمهم وتراثهم الخاص، لهذا السبب قد بدؤوا في البحث عن بدائل جديدة واستغرقوا في الزخارف والأوهام، ومن الممكن أن نواجه مشاكل مماثلة غدًا، فيكون اسمها اليوم شيوعية أو رأسمالية أو ليبرالية، وغدًا تحل محلها “مذاهب” وأيديولوجيات أخرى، ربما تغيِّر الجماهير بعض الأنظمة القديمة المستقرة وتأتي بأنظمة جديدة مكانها قائلة: “دعونا نجرب هذا النظام أيضًا”، والحق أن السبيل إلى التغلُّب على كل هذه التعقيدات والاضطرابات هو سلوك طريق الإيمان الحقيقي، فعلينا أن نؤمنَ بالقرآن والسنة ونعتمدَ عليهما جيّدًا، وأن ننظرَ إلى الأنظمة البشرية التي لا تستند إلى الوحي الإلهي بعين الشكّ، وأن نخضعها لميزان الوحي.

فإذا تبنّينا مصادرنا الخاصّة جيّدًا فلن نتأثّر بالأفكار التي تعترضنا، فبعد أن نقوم بتمريرها من مصفاة القرآن والسنة سنأخذ منها ما يجب أن يُؤخَذ ونردّ منها ما يجب أن يُرَدّ، فإذا اتخذنا الوحي الإلهي دليلًا ومرشدًا لنا؛ فسنقرأ حتى أعمال ومؤلفات الأشخاص البارزين والمشهورين في الشرق والغرب قراءةً نقديّة، وسنطّلع على الأخطاء الجسيمة التي يرتكبونها ونندهش لذلك.

وإذا امتلَكْنا الميزان والمعيار الخاصّ بنا فسنتمكّن من سبر أغوار الأفكار الأخرى، ومواجهتها وقياسها ومعايرتها، إذ يمكننا أن نفعل ما نريد بعد أن هيّأْنا لأنفسنا الأرضية الخاصة بنا، بيد أن أولئك الذين لا يثقون في مراجعهم الأساسية، ولا يرتبطون بها ارتباطًا وثيقًا، ولا يتمتّعون بالمعرفة الكافية ينهمكون في مناهج بحث مختلفة وربما يعيشون انحرافاتٍ شتى.

من الأهميّة بمكانٍ بالنسبة للمثقفين والمستنيرين أن يرتبطوا بِقِيَمِنا الثقافية الخاصّة ارتباطًا وثيقًا، وأن يحافظوا عليها؛ لأن الجماهير تسير خلفَ النخبة، فإذا أمكن مساعدة الجماهير في التعرّف على مصادرنا الخاصّة من خلال استخدام الوسائل المختلفة وفي تأسيس علاقات قوية مع الله سبحانه وتعالى، فسيمنع ذلك الجماهير من الانزلاق إلى الرفاهية والأوهام، وإلا انجذبوا إلى أي فكرة أو نظام جديد يُطرح على الساحة انطلاقًا من فحوى “كل جديد مرغوب”، فحتى أعقل العقلاء من الممكن أن ينخدع في هذا الأمر، لذا كانت هناك حاجةٌ ماسّةٌ إلى تنوير المجتمع.

قد لا تسمح إمكاناتنا الحالية في مواقعنا وأماكننا التي نتواجد فيها بهذا الأمر! قد نبدو ضعفاء! لكن الوظيفة التي تقع على عاتقنا هي أن نبذلَ قصارى جهدنا لتنوير المجتمع دون النظر إلى ضعفِنا وعجزِنا، فقد يُحدث الله التأثيرَ في صوتنا الضعيف، ومن ثم نحثّ الآخرين على التفكير، وربما نسعى إلى أن نتكاتف ونتعاون مع أناس آخرين يسيرون معنا في نفس الدرب فنصبحَ قوّةً أكبر، ونحقّق مشاريع أكثر إقناعًا، كما يمكننا من خلال الأنشطة التي ننظّمها ونعدّها سويًّا أن نفتح آفاقًا فكريّةً جديدة أمام الإنسانية، يمكننا توجيه الإنسان، الذي خُلق مكرَّمًا والذي يسعى باستمرار للوصول إلى الكمال، ليصبح إنسانًا كاملًا، ويمكننا أن نكون وسيلة في تطوير بعض النوى الكامنة فيه.

علينا أثناء القيام بذلك أيضًا ألا نتردّد مع كل فرصةٍ في الإفصاح عن صدق وإخلاص نيَّاتنا وأفكارنا حتى لا نبعثَ القلق في نفوس الآخرين، وعلينا أن نتحرّى دائمًا رضا الله تعالى، وأن نسعى للفوز به بأعمالنا ومساعينا، وأن ندفع كلَّ ما سواه بظهر أيدينا، مؤمنين بأن سلطَنَةَ العالم تبدو صغيرة جدًّا بجانب رضاه تعالى، لذا فإننا نصرف نظرنا عن مثل هذه الأشياء.

الخدمة الإيمانية

لقد ربطنا نيل رضا الله تعالى بإعلاء اسمه الجليل، وإيصاله للصدور المتعطّشة إلى الهداية والإيمان، ونسعى دائمًا إلى إفراغ إلهامات قلوبنا بعد تخميرها وتغذيتها في قلوب البشرية جمعاء، بجانب هذا نعتقد أن الإنسانية بحاجة إلى الحوار والمحبة والمشاركة والمصالحة في وقتٍ تتسابق فيه جميع الدول في مجال التسليح، وتُعرَض فيه كلُّ أنواع الجرائم، ونرى في ذلك الأمنَ والسلام.

لهذا السبب فإننا نعتبر قضيّة إرشاد الإنسانية إلى سبل العيش بشكلٍ إنسانيٍّ هي واجبنا وأحد لوازم الإيمان بالله عز وجل، إننا نؤمن بأن السبيل إلى جعل العالم ممرًّا إلى الجنة يكون من خلال المشاركة والمصالحة، لهذا السبب نريد أن ننقل هذه المشاعر والأفكار إلى الجميع كنواة.. لا نعرف إلى أي مدى ستتبنى البشرية هذا الأمر، ولا إلى أي مدى ستطور هذه الأفكار، وإلى أي مدى ستضعه موضع التنفيذ! الأمر متروكٌ لهم، فهذا ليس من مسؤوليتنا.

ولا ننسَ أنّ هناك قيمًا يمكن أخذُها من الآخرين عن طريق إقامة جسور الحوار معهم، فكما لا نرضى أن نحرمَ ونضنَّ على الآخرين بالقيم والمكتسبات التي نمتلكها، فلا نرضى في الوقت نفسه أن نحرمَ أنفسَنا من جماليات الثقافات والحضارات الأخرى.

ربما لا يقتنع بهذا الأمر المصابون بجنون العظَمَةِ، في الواقع إنهم لا يقتنعون، فهناك أناسٌ لن يقتنعوا مهما فعلنا، حتى ولو وضعْنا -فرضا- سلّمًا إلى الجنة، ورأوا الجنة بأمّ أعينهم، فسيظلون يقولون: “يا تُرى أهناك حفرة على الجانب الآخر لم نرها! هل يريدون إلقاءَنا فيها؟!” سيكونون مشكِّكِين فيما تفعلون، ولن يرغبوا في صعود السلّم الذي وضعتموه حتى ولو كان يؤدي إلى جنة الخلْدِ في النهاية، لم يخْلُ أيُّ زمنٍ من مثل هؤلاء العصاة والمتمرّدين، ولن يخْلو أبدًا، لن تكفيكم قوّتكم في منع عداوة الأعداء أو حسد الحاسدين، فإذا كانت لديكم القدرة فيجب عليكم تضييق نطاق نفوذهم، ولكن حذارِ أن يشغلَكم النظر إليهم عن جدّية عملكم.

الإيمان والهمّ

Herkul | | العربية

ما من مصيبة تحيق بالإنسان أكبر من البلادة وانعدام الهمّ، ولا أعلم أرَضَةً لعينة تتسلّط على ابن آدم أكبر من عدم القلق والاكتراث.. نسأل الله عز وجل أن يلقي في صدورنا جمرةً من الهمّ تجعلنا نستشعر ونغتمّ لتعاسة وبؤسِ غير المؤمنين، والضالين عن الصراط المستقيم، والقساة الغلاظ والعاصين منهم، ونحسّ بها وكأنها هموم أنفسنا.

وليس المقصود هنا -حتى لا يُساء الفهم- أن يذهب الإنسان ويعرّض نفسه بشكل مصطَنَعٍ للمواقف التي من شأنها أن تسبب له الهمّ والغمّ.. على العكس من ذلك، إنني أتحدّث عن همٍّ وغمٍّ ينشأ في النفس المنفتحة على الإنسانية جمعاء انطلاقًا من قوة الإيمان، ورحابة الروح، وسعة الوجدان.. فلا أقصد الهمّ الحاصل عن الخسارة والحرمان والألم الدنيوي؛ وإنما أقصد الهمّ الحاصل عن العيش في ظلال القلب ورحابة الروح.

أجل، لا يمكن أن يصير الإنسان صاحبَ همٍّ بمجرد أن يقول: “لأصبحنَّ صاحب همّ”، فهذا ليس بالأمر ولا المسألة التي تُطلب أو تُستهدف.. بل إنها مسألة مرتبطة بالإيمان، وهي نتيجة طبيعيّة له، وهي متعلّقة بإدراك أهمية المعنى الذي يعبر عنه العالم الآخر بالنسبة لنا.. إن الإنسان الذي تربطه صلةٌ قويّة بالله ويصل إلى اليقين في الإيمان يتعاطف مع جميع المخلوقات حتى إن قلبَه يرتجف كمدًا على نملة سقطت في الماء تتخبط فيه، ويشعر بالألم -وكأنه يُسحَق هو- عندما يرى حشرة هلكت تحت قدميه.. لكم أن تتخيلوا وتقدروا مدى الهم والقلق الذي سيسيطر على مؤمن قد سما شعور الرحمة لديه لهذه الدرجة حتى تجاه الحيوان عندما يرى إخوانه من بني البشر يتدحرجون إلى نار جهنم.

من الصعب جدًّا أن يدرك هذا ضعافُ الإيمان، الذين لا يربطهم بربهم سوى خيط رقيق، ومن يعيشون إسلامًا مستعارًا غير حقيقي.. أيمكن لمثل هؤلاء أن ينجوا؟ لا شكّ أنه بإمكانهم النجاة، قد يُنعِمُ الله عز وجل على كثير من أمثالنا ممن لا يحملون همًّا ولا حزنًا ولم يتحرّروا من مخالب الإيمان التقليدي بإدخالهم الجنة، فهذه مسألة أخرى.. إننا نتحدث عن وصول الإنسان إلى الكمال، وبلوغه مرتبة اليقين في الإيمان، وأن يكون هذا مسلكَه في الهمّ والقلق.. ومن ثم فإن الهم من هذه الناحية هو مظهَرٌ للإيمان القلبي بالله تعالى، وتعبيرٌ عن حالٍ نفسيٍّ صادق.

وأحيانًا ما يصبح الهمّ هو عين اللذة والمتعة بالنسبة لأشخاص وصلوا إلى مستوى معين، فتحصل لدى الفرد متعةٌ روحيّة ومعنوية مما يعانيه من همٍّ وألم.. ولكن مع ذلك لا ينبغي للمؤمن أن يربط حياته بهذه المتعة، فقد أشار الأستاذ بديع الزمان إلى مراتب القرب بدءًا من الإيمان بالله، ومعرفة الله، ومحبة الله وانتهاءً بالذوق الروحاني.. فإذا نُظر في ظاهر الأمر فقد يُفهم أن الذوق الروحاني هو أعلى المراتب التي يجب الوصول إليها كما أشار الأستاذ النورسي.. غير أن الإنسان إذا بلغ الذوق الروحاني في الحواس الظاهرة والباطنة بعد مستوى معين فلا ينبغي له أن يقيد عبوديته ولا همه بهذا الذوق.. فإن الإيمان والعبودية والمعرفة والمحبة حق للمولى عز وجل، ويجب علينا أن نتحرّك بشعور أنها واجبات علينا، وألا نقيدها بحال من الأحوال بأي مقابل مادي أو معنوي؛ لأن هذا قد يعني رفع دعوى على الله تعالى، ومن ثم فإنها مسألة يجب تناولها بدقة وحذر.

لقد كانت هذه الهموم والأكدار هي التي تدفع الصحابة الكرام للركض في سبيل الله دون توقّف أو راحة، فقد أتى أبو أيوب الأنصاري رضي الله عنه إلى أسوار إسطنبول دون أن يأبه لنفسه أو لعمره لأنه علم أن عدم الهم والقلق نوعٌ من الموت.. وهناك آخرون قيدوا أنفسهم على ظهور دوابهم وخرجوا للجهاد؛ لأنهم علموا أنه لا شيء أهم من إعلاء كلمة الله للإنسانية جمعاء، فقد رأوا هذا وتعلّموه من رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكانوا يريدون أن يحافظوا على المفهوم والفلسفة اللتين توارثوهما منه صلى الله عليه وسلم حتى نهاية حياتهم، فهم يوقنون بأن المشقة والألم والهم الذي يعانونه في هذا الدرب سيعود عليهم بأشكال مختلفة.. لقد آمنوا بهذا جيدًا، واستوعبوا حقيقة الأمر بسرعة بالغة، وانفتحوا على فحوى ومضمون رسائل القرآن الكريم والسنة النبوية، وعاشوا حياةً مفعَمةً بالعشق والاشتياق إلى الله، ومنفتحةً على الماوراء.

نحن أيضًا نقرأ القرآن الكريم، ونطالع الكتب، ونسمع المشايخ، ولكننا لا نستطيع الوصول إلى قوامهم بحال من الأحوال.. ربما يضحك الصحابة لو رأوا مكتباتنا، وربما يقولون: “هل هناك حاجة إلى كل هذا القيل والقال لمعرفة الله تعالى؟!” لقد كان إيمانُهم راسخًا متينًا.. لقد حلّوا بإيمانهم هذا من المسائل ما ستعجز الكتب التي تفوق قامتكم عن حلّه، فلم تظهر طائفة مثل هذه في العالم انتقلت من الأميَّة إلى العلم والمعرفة في أي حقبة من الزمن، إنهم أناس نشؤوا في الجاهلية، ثم التزموا مواقعهم خلف مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم، فبلغوا ذاتيّتهم، وشعروا بكيانهم، وقرؤوا أنفسهم قراءةً صحيحةً، وعاشوا ارتقاءً عموديًّا في المعرفة والمحبة، ورأوا العوالم الأخرى بوضوح، ووصلوا إلى هذه الجماليات في أسرع وقت، وبذلوا ما في وسعهم على الفور لتعريف الآخرين بهذه الجماليات.. وبما أننا لا نستطيع أن نعيش في يومنا ولو عُشر حياتهم التي عاشوها، فلا يمكننا أن نقدر مدى الهمّ والكدر الذي حملوه ولا الذوق الروحاني الذي أحسّوه.

لقد وقعنا في براثن الثرثرة والغرور، حتى إذا ما قمنا بالخطابة والتحدّث فإننا نمارس اللغو والثرثرة معتقدين ندرَةَ حديثنا، وأنه لا يوجَدُ من يُشبهنا أو يشاكلنا، وأنه ما من إنسانٍ إلا ونستطيع أن نقنعه بديماغوجيتنا.. إننا نتحدث كثيرًا عن أنفسنا، وإذا ما رأى الصحابة حالنا هذا تعجّبوا قائلين: “يا الله، كم يتحدّث هؤلاء الناس هكذا! فما الداعي إلى كثرة الحديث في هذه المسائل! فاللهُ حسبُنا وما سواه عبثٌ وهوًى!”.. فإذا كان من اللازم مقارنة أنفسنا بهم، فيمكننا أن نقول: ثمة أناس بائسون في القاع، وثمة نفوس في الجانب الآخر سامقةٌ في الارتفاع.

إن رجائي كبيرٌ في رحمة الله تعالى، ولذلك أعيش على أمل أن أدخل أنا أيضًا الجنة، وبما أنني أحمل هذا الأمل في نفسي، فإن الآخرين أحسن وأفضل مني بكثير، وأقول: “إن الجنة لها ثمانية أبواب مفتوحة بحسب ماهية الأعمال المنجزة، فإن لم ندخل من أحدها ربما دخلْنا من الآخر”، لكنني لا أعلم، هل سيقبلوننا هناك بحالنا هذا أم لا؟!

لا يحق لنا الطعن والتشنيع بأي شخص.. ولكن على الجميع أن ينظروا في أحوال أنفسهم، فيسأل كلُّ فرد نفسه؛ كم مرة في حياتي وضعتُ رأسي على السجادة باكيًا ساعة من الليل من أجل هم أمة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم؟! ما هو نوع الجهد والحرص اللذين أبذلهما من أجل توصيل الناس إلى الإيمان؟! يمكن للجميع أن يسألوا أنفسهم مثل هذه الأسئلة وأن يزنوا إنسانيتهم بها، أنا لا أبالغ في الأمر.. فإن كمال إيمان الفرد يكون بقدر رحمته بالمخلوقات، فكلما تعمّق همُّ وشغلُ وقلَقُ وجهدُ ومثابرةُ وعزمُ الفرد على إيصال الناس إلى الله تعالى، وتعريفهم برسوله صلى الله عليه وسلم كانت إنسانيَّتُه عميقةً بنفس القدر.. وعندما ينظر إليك أهل البصيرة يقدرونك قدرك من هذه الزاوية، فلتعبروا عن أنفسكم كيفما تشاؤون، ولتنجزوا النجاحات بقدر ما تريدون، ولتفتحوا من المدارس بقدر ما تستطيعون؛ ولكن قيمتكم الحقيقية تكمن في الإيمان، وصلتكم بربكم، وما يترتب على ذلك من انفعالكم وهمكم ومكابدتكم وشفقتكم بخلق الله تعالى.

وقد بينت الآيات القرآنية مدى اهتمام رسول الله صلى الله عليه وسلم وانشغاله بأمته في العديد من الآيات، يقول تعالى: ﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا﴾ (سورة الْكَهْفِ: 18/6)، والأمر نفسه في قوله: ﴿فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ﴾ (سورة هُودٍ: 11/112) وفي إشارة إلى هذه السورة يقول سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم: “شَيَّبَتْنِي هُودٌ[1].. فإذا كان هناك انفتاحٌ حقيقي في عصر السعادة النبوي؛ فإن وراءه في المقدمة همُّ ومكابدةُ رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومن خلفه الصحابة الكرام الذين يقتفون أثره خطوة بخطوة ويُعايشون الإسلام معايشةً صحيحةً.

لهذا السبب فإنه بقدر ارتباط الإنسان بالله ومعرفته به، وحرصِه وهمِّه وقلقه واضطرابه من أجل إيصال الحقائق السامية للإنسانية؛ يكون انفتاحه وتأثيره فيمن حوله.. وتعتمد المسألة في النهاية على الإيمان الكامل، والإخلاص الأتم، واليقين التام، وعمق المعرفة والمحبة، وصدق العشق والاشتياق.. وإنكم إن تعمّقتم في هذه الجوانب، فستكون الأمواج التي تحرّكونها في هذا الجانب كبيرة وواسعة وتشمل العالم بأسره.

[1] سنن الترمذي، تفسير سورة الواقعة، 56 (6)، 3297.

الخاسرون الثلاثة

Herkul | | العربية

   سؤال: ورد في حديث شريف ما معناه أنه خاب وخسر مَن أدرك رمضان ولم يُغفر له، ومَن أدرك والديه عند الكبر ولم يدخل بهما الجنة، ومن ذُكِر اسم سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم عنده فلم يصلّ عليه.. فما الحكمة من ذِكْر هؤلاء الثلاثة على وجه الخصوص؟

   الجواب: لقد ورد هذا الحديث المشار إليه في السؤال بروايات مختلفة، وجاء في بعض الروايات أن هذه الكلمات المذكورة في الحديث هي من كلام سيدنا جبريل عليه السلام، وأن سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يؤمِّن على كلامه، ووفقًا لهذه الروايات فإِنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ يَوْمًا إِلَى الْمِنْبَرِ فَقَالَ حِينَ ارْتَقَى دَرَجَةً: “آمِينَ“، ثُمَّ ارْتَقَى الْأُخْرَى فَقَالَ: “آمِينَ“، ثُمَّ ارْتَقَى الثَّالِثَةَ فَقَالَ: “آمِينَ“.

ولما كان الصحابة رضوان الله عليهم يحرصون دومًا على فَهْمِ أقواله وأفعاله صلى الله عليه وسلم فقد فطِنوا للأمر، واستفسَروا مِن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال لهم صلى الله عليه وسلم: “أتاني جبريلُ فقال: يا محمَّدُ مَن أدرَك رمضانَ فلم يُغفَرْ له فأبعَده اللهُ.

قُلْتُ: آمينَ.

قال: ومَن أدرَك والديه أو أحدَهما فدخَل النَّارَ فأبعَده اللهُ.

قُلْتُ: آمينَ.

فقال: ومَن ذُكِرْتَ عندَه فلم يُصَلِّ عليكَ فأبعَده اللهُ، قُلْ: آمينَ.

فقُلْتُ: آمينَ[1].

وثمة رواية أخرى تَنسب هذه الكلمات إلى سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم مباشرة، ففي الحديث أنه صلى الله عليه وسلم قال: “رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ، وَرَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ دَخَلَ عَلَيْهِ رَمَضَانُ ثُمَّ انْسَلَخَ قَبْلَ أَنْ يُغْفَرَ لَهُ، وَرَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ أَدْرَكَ عِنْدَهُ أَبَوَاهُ الكِبَرَ فَلَمْ يُدْخِلَاهُ الجَنَّةَ[2].

ولفظة “رغم أنف” تعني لصق أنفه بالتراب، وهو استعمال مجازي يُقصد به خاب وخسر وذلّ وعجز.

فإن لم يبال الإنسانُ بمثل هذه الأعمال الفاضلة، ولم يستغل الوسائل التي تُعلي من قيمته وقدره؛ فهذا يعني أنه قد ألصق أنفَه بالتراب؛ ومن يُضيِّع الفرص التي تواتيه في الدنيا يلتصق أنفه بالرغام في الآخرة.. والنبي صلى الله عليه وسلم حين يقول هذه الكلمات فإنما يحذر المؤمنين، ويوصيهم بأن يكونوا أكثر تعقُّلًا وحذرًا، كما أن عباراته صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث تكشف عن رحمته بأمته، ومدى حرصه على بلوغها السعادة الأخروية.

وكما يقول المثل: “بِقَدْرِ الْكَدِّ تُكْتَسَبُ الْمَعَالِي”؛ وهذا يعني أن العبد يُجزَل له الثواب بقدر معاناته في عمله، وتجشمه الصعاب في سبيله، وتصببه العرق حين القيام به، وانخلاع قلبه وتصدع رأسه من كثرة الاشتغال به.. لكن هذا لا يعني أن تُجهد نفسك وتعرّضها لمزيد من المشاق في أعمال يسيرة في حد ذاتها، وإنما المقصود أن المرء يتحصل على مزيد من الثواب بفضل الأعمال التي تشقّ عليه ويصعب عليه القيام بها، فإن إحراز النجاحات المادية والمعنوية والوصول إلى الذرى يستلزم الجهدَ والحرمان وتحمّل الصعاب.

   مراعاة حقوق الوالدين

ليس من السهل على الإطلاق أن يفوز الإنسان برضا والديه، وأن يرعاهما حقّ الرعاية، فالوالدان يكمن في داخلهما شعورٌ فطري جبري بالشفقة والرحمة لأولادهما، وكأن الله عز وجل قد أرغمهما على الرحمة والشفقة لأولادهما، وما لم يَمُتْ ضمير الإنسان وأخلاقه كلّيةً فمن الطبيعي أن يكون رحيمًا بولده شفوقًا عليه، يشمله بحبه ورعايته منذ اليوم الذي يأتي فيه إلى الدنيا، ويتحمّل كل المشاق، ويتجشّم كل الصعوبات من أجل سلامته.

إلا أن الأبناء لا يحملون المشاعر نفسها تجاه آبائهم وأمهاتهم، ولهذا يؤكد القرآن الكريم دائمًا على طاعة الوالدين، ومراعاة حقوقهما، في حين أنه لا توجد آية واحدة في القرآن الكريم تأمر الوالدين بأن يكونا رحيمين بأولادهما؛ وذلك لأن الرحمة بالأولاد هي شعور كامنٌ في طبيعة الإنسان أصلًا، والقرآن يُحيل هذه التصرفات الفطرية إلى الفطرة، ويشدّد وينبّه على ما هو ليس من مقتضاها، فإذا كان عدد الآباء والأمهات الذين يهملون أولادهم أو يسيئون معاملتهم في عصرنا الحاضر قليلًا، فإن عدد الأبناء الذين يسيئون معاملة آبائهم وأمهاتهم ويتجاهلون رعايتهم كثيرٌ للغاية.

ولذلك أمر القرآن الكريم في كثير من آياته بالإحسان إلى الوالدين بعد الأمر بعبادة الله مباشرة، ومن ذلك قول الله تعالى في سورة النساء: ﴿وَاعْبُدُوا اللهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ (سورة النِّسَاءِ: 4/36).

وقوله سبحانه وتعالى في سورة الإسراء: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا﴾ (سورة الإِسْرَاءِ: 17/23).

فكما نلاحظ في هاتين الآيتين الكريمتين جاء الأمر بالإحسان إلى الوالدين بعد الأمر بعبادة الله مباشرة، وعندما ينهى ربُّنا سبحانه وتعالى عن توجيه ولو كلمة تحمل قدرًا بسيطًا من الإساءة للوالدين مثل كلمة “أف”؛ فإنما يشير بذلك إلى شدة حرمة ما وراء ذلك؛ لأنه إذا كان النهي موجهًا إلى أدنى الفعل فبالتالي يكون ما وراء ذلك أشدّ حرمةً ونهيًا، وعلى ذلك فإذا كان لا ينبغي للإنسان أن يتلفّظ حتى بكلمة “أف” أمام والديه فإنه إذا ذهب بالأمر إلى أبعد من ذلك فرفع صوته عليهما أو اعتدى عليهما بالسبّ أو الضرب فلا شكّ أن عاقبتَه ستكون وخيمةً وجزاءَه سيكون شديدًا، فالآية الكريمة من ناحية تأمر بالإحسان إلى الوالدين، ومن ناحية أخرى تنهى عن معاملتهما أية معاملة سيئة.

وهناك العديد من الآيات والأحاديث التي تحض على مراعاة حقوق الوالدين، وعند النظر إليها جميعًا تبرز لنا مسألتان: الأولى هي صعوبة إيفاء الوالدين حقّهما، أما الثانية فهي مدى قيمة وقدر القيام بهذه الوظيفة الشاقة عند الله سبحانه وتعالى، فلو أن العبد راعى أمر الله في هذه المسألة، وخفض جناحيه لوالديه، وأظهر الاهتمام بهما؛ فلا بد أنه سيربح ربحًا كبيرًا على نفس القدر؛ يشير إلى ذلك مجيء الأمر بالإحسان إلى الوالدين بعد عبادة الله مباشرةً في القرآن الكريم.

وقولُ سيدِنا رسول الله صلى الله عليه وسلم كما جاء في الحديث الذي ذكرناه آنفًا: “رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ أَدْرَكَ عِنْدَهُ أَبَوَاهُ الكِبَرَ فَلَمْ يُدْخِلَاهُ الجَنَّةَ“، أي: إن الفوز برضا الوالدين يُعَدّ وسيلةً مهمّةً لدخول الجنة، وتضييع هذه الفرصة يُبشر صاحبه بالذل والخسران في الآخرة.

   الصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم

من الأمور الأخرى المذكورة في الحديث الشريف مسألة الصلاة والسلام على سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ حيث أشار عليه الصلاة والسلام إلى أهمية ذلك بقوله: “رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ ذُكِرْتُ عِنْدَهُ، فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيَّ“، فبالصلاة والسلام عليه يتّسع مقام الشفاعة حتى يشمل العديد من الناس، ووفقًا لما ورد في الأحاديث فإن شفاعته صلى الله عليه وسلم ستدرِك حتى أهلَ الكبائر[3].

فَبِدُعَائنا لسيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم نستجلب شفاعته، ونسأل ربَّنا سبحانه أن يُؤتِيَ نبيَّنا صلى الله عليه وسلم المقام المحمود عنده، وأن يُنعم عليه بالشفاعة الكبرى، وأن يوسّع من أفق شفاعته.. من المعلوم أن من دلَّ على خيرٍ فله مثلُ أَجْر فاعله، وبما أن مجال شفاعته صلى الله عليه وسلم يتّسع ويستفيد منه عددٌ أكبر من الناس بالصلاة والسلام عليه فإن الشخص الذي يصلي عليه يتيح الفرصة لنفسه ولغيره لنيل شفاعته، ويهيئ الجوّ الذي سيدخل فيه، وكأنه يستثمر لنفسه هنا ليدرك الشفاعة والمغفرة هنالك.. فإذا ما وقف بذنوبه أمام الحضرة الإلهية في الآخرة أخذ نبينا صلى الله عليه وسلم بيديه انطلاقًا من صلاحية الشفاعة التي أعطاها الله له، وأوصله إلى ساحل السلامة.

من جانب آخر يجب ألا ننسى أن الصلاة والسلام على سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم جاء الأمر بها من الذات العلية، يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾ (سورة الأَحْزَابِ: 33/56)، وعلى ذلك يكون في الصلاة عليه صلى الله عليه وسلم اتباعٌ لأمر الله وإذعان له وتوجُّه إليه تعالى.

وأخيرًا يجب أن ننوه بأن الصلاة والسلام على سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم هي دَينٌ في رقاب المؤمنين يقتضيه وفاؤهم لنبيهم صلى الله عليه وسلم؛ لأننا بفضلِه قَرَأْنا الكون قراءةً صحيحةً، وتعرّفنا على ربنا سبحانه وتعالى في ظلّه، وتعلّمْنا كيف نؤدي عبوديتنا لربنا سبحانه وتعالى بتوجيهاته. ولذلك لا يجب النظر إلى المسألة على أنها مجرد دندنة بذكرى جميلة، فإن الصلاة والسلام عليه صلى الله عليه وسلم لها من الأهمية ما جعل من الواجب علينا أن نأتي بها في عبادة مفروضة مثل الصلاة، وعند النظر إلى المسألة من جميع هذه الزوايا يتبين لنا بشكل أفضل مدى القصور الذي يقع فيه مَن يُهمِل الصلاة والسلام على سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقدر المكاسب التي يُحرم منها نتيجة تقصيره هذا.

   رمضان وسيلةٌ لمضاعفة الثواب أضعافًا كثيرة

أما الأمر الأخير الذي حذَّر منه الحديث فهو الذي لم يُحسِن استغلالَ شهر رمضان: “وَرَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ دَخَلَ عَلَيْهِ رَمَضَانُ ثُمَّ انْسَلَخَ قَبْلَ أَنْ يُغْفَرَ لَهُ“.

فكلُّ يومٍ، بل وربما كلُّ دقيقةٍ في رمضان تحملُ قيمةً كبيرةً للغاية، ومن يُحسن استغلال ساعات رمضان ودقائقه وثوانيه بحقٍّ يَنلْ رحمة الله ومغفرتَه، ولذلك يُقال: “رمضان سلطان الشهور”، أما نحن فنقول: “رمضان شريحة ذهبية من الزمن”.

فشهر رمضان هو لطفٌ كبيرٌ من الله سبحانه وتعالى على أمة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، ويمكن أن نشبه ألطاف الله في هذا الشهر بالنوال أو العطية التي يوزعها السلاطين على الرعية عند اعتلائهم العرش، فكما أن السلاطين يوزعون عطاياهم على الجميع دون تمييزٍ؛ فإنّ تجلّيات رحمة الله تعالى وغفرانه في هذا الشهر تشمل الناس جميعًا.

أجل، لرمضان فضائل ومعنويات خاصة، ولكن فَهْم هذه الفضائل والمعنويات يتوقّف على معنويات الإنسان وتقواه، فتقوى الإنسان هي الوسيلة في استشعاره بعمقٍ لهذه المعنويات، وإضفاء أبعاد أخرى على رمضان، فلا ينبغي أن نستهين بعبادة أيّ شخص أو طاعته، فإذا كان الإنسان صادقًا مخلصًا لا يخالط عبادتَه الرياءُ أو السمعةُ؛ فإنه ينال الثواب أضعافًا مضاعفةً على صلواته وصيامه وسحوره وقيام ليلِه وقراءته للقرآن وإيتائه الزكاة والصدقة.. فضلًا عن ذلك فإن من يدرك رمضان بهذا الوعي والشعور بعيدًا عن الغفلة؛ فاستفادتُه من رمضان ستكون مختلفةً كثيرًا، فلماذا لا نستفيد استفادة كاملة من موسم الغنائم هذا طالما أن العطايا الإلهية فيه متاحة للجميع؟!

لكن المسلمين اليوم -مع الأسف- بؤساءُ في عهد بائس، فلقد نشؤوا محرومين من مصادر التغذية، فلا الأسرة ولا الشارع ولا المدرسة ولا دار العبادة تعطي القيم حقَّها، ولا تستطيع هذه المؤسسات أن تقوم بما يلزم لتربية الأطفال وتوعيتهم وتثقيفهم.. فالأُسرة يُطبِق عليها الجهل، والشارعُ عديمُ الرحمة والإنصاف، والمسجدُ صار مكانًا لممارسة الطقوس الشكلية، ومأوًى للبَلادَة والجمود، وأصاب القحطُ والعقمُ كلَّ روافد التغذية، فلم نستطع معايشة الإسلام كما ينبغي، ولا أن نستشعر الأمور كما يلزم، ولا أن ننفتح على الميتافيزيقا، ولا أن نرقى إلى مدارج حياة القلب والروح.. فأنى لنا أن نستشعر رمضان في مثل هذه المجاعة المعنوية؟!

   إذًا فماذا عسانا أن نفعل؟

علينا أن ننظم كلَّ شيء -حتى الألعاب والملاعب- وفقًا لعالمنا الخاصّ، وأن نستغلّ كلَّ وسائلنا الذاتية حتى يتلقّى أبناؤنا تربيةً صحيحةً.. علينا أن نبحث عن سبلٍ لاستغلال رمضان على الوجه الأكمل نسبيًّا، وذلك بأن نفرغ ما بحوزتنا من وسائل في أشكال وقوالب جديدة، وإن لزم الأمر نُبرم عقدًا بيننا وبين بعضنا نقول فيه: “تعالوا بنا نقرأ هذا القدر من القرآن في شهر رمضان، ونتذاكره فيما بيننا، ونختم القرآن في صلاة التراويح، ونلهج بالصلاة والسلام على سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بين ركعات التراويح، أو نقرأ الجوشن والأوراد القدسية، ونصلّي صلاة الحاجة، وندعو لأمة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم”.. فإن هذا الاستغلال لمثل هذه الوسائل المختلفة يُعيد تأهيل الناس ولو جزئيًّا، بعد أن حُرموا الاستفادة العظمى في الأسرة والشارع والمدرسة ودار العبادة، ويجعلهم يعايشون الدين بشكلٍ أكثر حيويةً، وعلى ذلك فإن مضاعفة الثواب أضعافًا كثيرةً في رمضان تتوقف نوعًا ما على جهدنا وسعينا.

وبما أن رمضان هو شهر القرآن فعلينا أن نرجع إلى القرآن مرةً أخرى في هذا الشهر، ونتوجّه إليه من جديد، لا سيما في هذا العصر الذي ابتعد الناسُ فيه عن القرآن أكثر من أي وقت مضى.. فمع الأسف! الكثير منا يقرأ القرآن ولا يفهمه، ولا يخترق جوهره، ولا يدري خلفيته، ولا يقف على مقاصده، علمًا بأنه بقدر توجهنا إلى القرآن يفتح لنا أبوابه، وينير قلوبَنا وأرواحَنا مثل الشمس، فلا يصح إهمالُ هذا الكتاب المبارك الذي يحمل في جوهره المراد السبحاني وحقيقة النبوة؛ لأنه بقدر اكتراثنا به ترتفع درجة الاستفادة منه، فإنْ تصالَحْنا مع القرآن من جديد، ورفَعْنا رايته؛ رفع الله قدرنا، ونجانا من الخزي والهوان.

   خلاصة القول علينا أن نبحث عن سبل الاستفادة من رمضان بأفضل الطرق وأكثرها فعاليةً وربحًا، فمن لم يعرف قيمة شهر الغنيمة هذا ولم يحظ بشيء من فضله وبركته، ولم ينخلع عن المعاصي؛ فقد خَسِرَ خسرانًا مبينًا، والأحرى أن مَنْ لم يُحْسِن استغلال مثل هذه الشريحة الزمنية التي تعدل كل ساعة فيها بل كلُّ دقيقة قيمةَ الذهب، ولم يهتم بهذه الغنيمة التي جعلها الله نُهبةً لمن يريد، ولم يأبه بالإحسانات الإلهية في هذا الشهر؛ فقد ألصق أنفه بالتراب وخاب وخسر.

بالله عليكم ماذا يُقال لمن أعرض عن المكان الذي يُوزَّع فيه الذهب والزبرجد، واتّجه إلى سوق النحّاسين ليجمع النحاس؟! لا ريب أن مثل هذا الشخص حتى وإن رآه أكثرُ الناسِ شفقةً وإنصافًا ووسعةً للضمير لن يسعه إلا أن يقول: “يا حسرة عليك!”.

***

[1] الطبراني: المعجم الكبير، 19/144؛ البيهقي: السنن الكبرى، 4/500.

[2] سنن الترمذي، الدعوات، 114؛ مسند الإمام أحمد، 12/421.

[3] سنن الترمذي، القيامة، 2؛ سنن أبي داود، السنة، 21.

الحذر من استنزاف الطاقة

Herkul | | العربية

أحيانًا ما تعترينا خيالاتٌ وأوهامٌ ومخاوفُ تؤدّي بنا إلى تضخيم المصائب الحالية وتهويلها وجعلِها عصيّةً على الحل والعلاج، وبذلك نحمل همّ البلايا والمصائب التي لم تقع بَعْد، والحق أنه كلما تسرب الخوفُ والقلقُ والوهمُ إلينا كلما تضخّمت مشاكلنا وتزايدت، وأعتقد أن هذه هي إحدى أعظم المشاكل لدى الكثيرين منا.

وكما ذكر بديع الزمان سعيد النورسي في “رسالة إلى كل مريض ومبتلى”[1] إنه من الممكن التغلب على العديد من المشاكل الحالية إذا واجهناها بكل طاقتنا وقدرتنا وإرادتنا وعزمنا، غير أننا بِتْنا مع الأسف نستنزف همتنا، ونستهلك طاقتنا في الخوف والقلق مما سيقع غدًا وبعد غد، كما أصبحنا لا نستطيع أن نركز فيما يجب اليوم بسبب انشغالنا بالتفكير في الماضي والقلق من المستقبل، ومن ثم نهمل الأعمال التي يجب القيام بها في الوقت الحالي.

والحقيقة أن انشغالنا بالتفكير في الماضي والمستقبل ما هو إلا خيال محض، فثمة يوم قد مضى، ويوم لم يأت بعد، لكننا نخلط الحقيقة بالخيال، ونستهلك ثلثي صبرنا وطاقتنا في الجري وراء الخيال، ولذا نزيد عَبثًا ودون جدوى من ضجرنا ومعاناتنا.

وهكذا أوضح بديع الزمان كما أسلَفْنا كيف يتعامل المرء مع الأمراض التي يُبتلَى بها، محذّرًا المرضى من تحميل أنفسهم آلام الماضي والمستقبل، واستهلاكِ طاقة صبرهم بلا داعٍ، كما أشار إلى أن قوة الصبر والتحمل التي وهبها الله للإنسان كافيةٌ للتغلب على المشاكل والأمراض التي يعانيها.

والأمر نفسه ينطبق على المشاكل الاجتماعية أيضًا، حيث يجب على الإنسان أن يركّز همّته على الأحداث التي يواجهها كما يفعل مع مشاكله الشخصية، ولكن إذا كان استخلاص الدروس والعبر من الماضي يحمل قدرًا كبيرًا من الأهمية فلا ينبغي أن يكون إحياؤنا لهذه الأحداث باستمرار سببًا في ظهور مشاكل جديدة.. من الواجب طبعًا أن نجهّزَ الخطط للمستقبل، ولكن لا ينبغي أن نجعل المشاكل المحتمل وقوعها في المستقبل تستنزف كل طاقتنا وقوتنا، حتى لا تصل بنا إلى حالةٍ لا نتمكن بسببها من القيام بواجباتنا المنوطة بنا في الوقت الحالي.

فمثلًا أدّت الحملاتُ الصليبية قديمًا إلى قلبِ العالم الإسلامي رأسًا على عقب وتسبّبَتْ في أزمات عميقة خلال مدّةٍ تصِلُ إلى قرنين من الزمان، وحوصِرَت أبرز البلدان الإسلامية مثل مصر والعراق، وأصابها الدمار والخراب، وتجرعت الآلام والويلات، فإذا ظللنا نتحدث عن هذا في حِلِّنا وترحالنا، ونلوم أحفاد من فعلوا هذا بنا، فسنستهلك طاقتنا بلا داع، ونحرّك مشاعر الغضب التي بداخلنا، وندمر جسور الحوار التي بيننا.

علينا أن نعمل على عدم إحياء الحوادث السلبية التي وقعت في الماضي؛ بأن نهيل عليها التراب، ونضع أحجارًا ضخمةً فوقها، وأكرّر أن هذا لا يعني عدم استخلاص الدروس والعبر من الحوادث الماضية، فعلى العكس لا بد من ذلك؛ حتى لا نتجرع الآلام نفسها، ولا نُلدغ من الجحر نفسه مرة أخرى، ولكن يجب علينا عند فِعْل ذلك ألا نتسبب في خلق أعداء جدد أمامنا، أو نخل بسلامة الطريق الذي نسير فيه.

أجل، المهم هو القيام بالأعمال المنوطة بيومنا الحاضر؛ دون رثاء الماضي، أو تجرع آلام المصائب المحتمل التعرّض لها في المستقبل، والواقع أن المستقبل سيتشكّل وفقًا لهذا، علينا أن نفكر كيف يمكننا أن نتغلّب على المشاكل الحالية؟ وكيف نُسرع من خطانا؟ وكيف نتخلّص من الوصايات المتلاحقة التي تجثم على صدورنا؟ هذه هي الموضوعات التي يجب التركيز عليها اليوم.

فلو أردنا نحن المسلمين التخلصَ من هذا الوبال التاريخي ومن الخطايا الاجتماعية فنحن مجبرون على المضيّ قدمًا دون أن نشتت همَّتَنا أو نستنزف طاقتنا أو نخاطر بسلامة دربنا.. أما إذا كنتم تسيرون غاطين في استغراق وتفكير دائم، فتفكرون وأنتم تتحدثون، وتتحدثون وأنتم تفكرون؛ فسيخيل إليكم في كل زاوية من أمامكم غُولٌ دون إرادة منكم، وستُخِلّون بسلامة الطريق الذي تسيرون فيه، وتجعلون الظروفَ ثقيلةَ الوطأةِ عليكم؛ ولذا عليكم أن تتجنبوا الحديث على الدوام عن أيام المحن والشدائد التي تعرَّضْتم لها في الماضي.

فمثل هذا الأمر سيخل بتوازنكم العقلي والمنطقي كما أشرنا سابقًا، ويصيبكم بالضغط والتوتر دون داعٍ، ويؤثّر على أعمالكم المنوطة بكم الآن، وكلّما تذكرتم السلبيات التي عايشتموها ستتدهور معنوياتكم ويضعف حماسُكم، ويتعذر عليكم القيام بوظائفكم الحالية، ولذا لا بد أن نتجنب النبش في هذه السلبيات، وأن نتحاشى التحدث في مثل هذه الأمور التي لا تفيد الخدمة بشيء، بل إن ضررَها أكبر من نفعها.

وبدلًا من الاشتغال بمثل هذه الأمور يجب اتخاذ التدابير الضرورية ووضع الإستراتيجيات اللازمة حتى لا نعاني من مثل هذه السلبيات التي عشناها في الماضي، بل يجب أن نوصد الأبواب، ونغلق المصاريع، ولا نسمح بنفاذ فكرة الأغيار إلى داخلنا. أجل، علينا أن نقوم بما يجب القيام به حتى لا ينفذ أصحاب النوايا السيئة إلى دمائنا وأوردتنا؛ فيمتصّوا دماءنا ويمزّقوا أوردتنا.

علينا أن نتحلّى بهذا الخلق؛ عسى أن تتحرّك مشاعر الندم عند من ظلمونا، فيندموا على ما فعلوه بنا، ويأتونا معتذرين عما اقترفوه بحقنا، فإن التحدث بأسلوب دنيء، وإثارةَ بعض المشاعر لدى الآخرين، والإساءةَ إليهم، والتعاملَ بفظاظةٍ وغلظةٍ معهم؛ لا يُجدي نفعًا، لأن الفظاظة والغلظة لن تُقابل إلا بمثلها، ورأيي هو احترام الحقائق والوقوف في ثبات وشموخ بدلًا من اللجوء إلى الفظاظة والغلظة، ولا تنسوا أن هؤلاء لهم نصيب من احترامكم؛ لأن كل إنسان قابل لأن يكون مظهرًا لِأَحسنِ تقويم.

يقول ربنا تبارك وتعالى: ﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/64)، وفي هذه الآية ينبّهُنا ربُّنا سبحانه وتعالى إلى التعامل برفقٍ ولينٍ حتى مع الخصوم؛ وهو أسلوب من شأنه أن ينفذ إلى أرواحهم، ويصبّ اللين والرقة في قلوبهم، فتهدأ نفوسهم وتلين قلوبهم هم أيضًا.

حاصلُ القول: علينا القيام بأعمالنا الحالية دون أن نشتت قوّةَ صبرنا أو نستنزفها بالتفكير في الأحداث السلبية التي مرت بنا في الماضي وما يُتوَقع حدوثُه في المستقبل، وعلينا أن نعمل على الانشغال بأعمالنا الحالية، بل وتلافي ما فاتنا في الماضي؛ عن طريق تركيز كل همّتنا وإرادتنا على وضعنا الحالي بدلًا من أن نُضعف حماسَنا وإرادتنا ونُحطِّم قوَّتَنا المعنوية بالتذمّرِ ممّا حصل في الماضي، واستهلاكِ الوقت والطاقات في تخمين وترقُّبِ المستقبل الغامض دون عمل.

***

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: اللمعات، اللمعة الخامسة والعشرون، ص 285.

هل يتكرَّرُ “عهد الفترة”؟

Herkul | | العربية

لا أحد يستطيع أن يطّلع على خاتمة أحد، هل مات على الإيمان أم على الكفر؟ فقد ورد في الحديث الشريف: “…ويُولَدُ الرَّجُلُ مُؤمِنًا، ويَعيشُ مُؤمِنًا، ويَموتُ كافِرًا، وَيُولَدُ الرَّجُلُ كافِرًا، ويَعيشُ كافِرًا، ويَموتُ مُؤمِنًا…”[1]، فالله تعالى لا يضيع حتى أصغر الأعمال الصالحة، وإنّ رحمتَه سبقت غضبَه، فقد يشرح الله عز وجل في اللحظات الأخيرة صدورَ بعضِ الأشخاص إلى الإسلام مع أنهم قد ولدوا على النصرانية أو اليهودية أو البوذية أو أي دين آخر ويعيشون وفقًا لدينهم، وذلك بسبب بعض ما قدموا من أعمال صالحة، فيقدِّرُ لهم الموت والانتقال إلى الآخرة مسلمين.

بينما من ناحية أخرى قد يفقد بعض المؤمنين إيمانهم في اللحظات الأخيرة -حفظنا الله- لضعف إيمانهم أو ببعض ذنوبهم ومعاصيهم؛ لذلك لا يمكننا أن نعرف يقينًا خاتمةَ أيِّ شخص أو نوعَ المعاملة التي سينالها بعد الموت، وبما أننا لا نعلم ذلك فإننا نترك الحكم النهائي لله تعالى.

   “أهل الفترة”

عند التعامل مع مثل هذه المسائل، ينبغي ألّا ننسى معالجات العلماء أمثال الإمام الغزالي وبديع الزمان حول “أهل الفترة”، كما هو معروف، فإنهما يؤكدان على احتمال أن يكون هناك عهد فترة بعد مبعث مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم إلى البشرية جمعاء، وأن الأشخاص الذين لم يتلقوا الرسالة الإسلامية بهويتها الأصلية هم عند الله جل جلاله في عِداد أهل الفترة ويعامَلون معاملَتَهم.

ومما يستدعي الأسف أن الإسلام اليوم لا يُقدَّم بطريقةٍ تتناسب مع العقل والمنطق والوجدان والعواطف، فكما أنه لا يُمثَّل بشكلٍ جيّد فإنه لا يُداوَم أيضًا على تمثيله، فهناك عدد غفير من الناس يعيشون مدًّا وجزرًا بين الحانة والمسجد إذا جاز التعبير، ومَن اهتدى مِن الناس فقد اهتدى بنعمة من الله تعالى ولطفٍ خاص، وإلا فإن الذين يبحثون عن الحقيقة وعن الإسلام في الحالات الطبيعية قد يعودون أدراجهم من حيث أتوا عندما يروننا، ويزهدون بالإسلام عندما يشاهدون تجسيدَنا له، وهذا كله يفتح السبيل أمام تشويش الأذهان وتكديرها.

لذلك فإنه من الجائز أن يُنظر إلى بعض الناس اليوم على أنهم أهل الفترة، ومن ثم يكون هذا عاملًا آخر يمنعنا من إصدار حكم جازم بشأن عاقبة ومصير المتوفى، غير أنه من الضروري أن يُستبعد من هذا التقييم من يُعلنون كفرَهم ويرفعون رايته في كل فرصة داعمين ذلك بالأسس العلمية.

وبما أن القاعدة الدينية تقول: “نحن لنا الظاهر والله يتولّى السرائر”، وبما أننا لا يمكننا أن نشق على قلب أي شخص وننظر ما بداخله؛ فإننا نحكم على الظاهر، فإذا كان الإنسان قد عاش مسلمًا ولم يكن لديه ما يغيِّر فكرتنا عنه حتى اللحظة الأخيرة، فإننا نكفنه ونجهزه بعد وفاته وفقًا لأحكام الشريعة الإسلامية وندفنه في مقابر المسلمين.. من ناحية أخرى إذا أنكر شخصٌ ما اللهَ جل جلاله ورحل إلى الدار الآخرة على إنكاره، فستكون معاملتُنا له وفقًا لذلك، ومن ثم يكون طلبُ أبناء المتوفى أو أقاربه أو أصدقائه الرحمة والمغفرة لمن مات على الكفر أمرًا يجانبه الصواب.

   الدعاء بالمغفرة لغير المسلمين

إنّ طَلَبَ الإنسانِ العفوَ والمغفرة من الله تعالى لِمَنْ علِمَ أنهم ماتوا على الكفر لَيعني أنه يفرِضُ وصايتَه ورغباتِه ومشاعرَه على إرادة الله في هذا الأمر، وإذا جازت الشفاعة أو الاستغفار أو حسنُ الشهادة لمن مات وانتقل إلى الآخرة دون إيمان، لَفَعَلَ ذلك النبي صلى الله عليه وسلم مع عمِّه أبي طالب الذي كان ظهيرًا له طوال حياته، ولم يجد منه سوءًا قط.

وفي هذا الصدد فقد حظر القرآن الكريم بشكل جازم طلبَ العفو والمغفرة لمن مات على الشرك، يقول تعالى: ﴿مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ﴾ (سورة التَّوْبَةِ: 9/113).

كما أن المعلومات التي قدمها القرآن الكريم عن سيدنا إبراهيم عليه السلام في هذا الصدد مهمة أيضًا لفهم الموضوع جيدًا، فيذكر القرآن الكريم الدعاء الذي دعا به سيدنا إبراهيم لأبيه، فيقول تعالى: ﴿وَاغْفِرْ لِأَبِي إِنَّهُ كَانَ مِنَ الضَّالِّينَ﴾ (سورة الشُّعَرَاءِ: 26/86)، بينما آيةٌ أخرى تُبيِّن أن سيدنا إبراهيم عليه السلام قد وعد أباه في حياته أن يستغفر له، فيقول تعالى: ﴿قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا﴾ (سورة مَرْيَمَ: 19/47)[2].

وفي سورة التوبة أوضح القرآن الكريم أن استغفار سيدنا إبراهيم لأبيه الذي مات مشركًا، كان بسبب موعدةٍ وعدَها إياه، ومع ذلك فإنه عندما تبيَّن له كفرُ أبيه تخلى عن طلب المغفرة له، قال تعالى: ﴿وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ ِلِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ﴾ (سورة التَّوْبَةِ: 9/114).

   المعيار هو الرحمة الإلهية!

عند الحديث عن مثل هذه الأمور يجب أن يكون المرء ملتزمًا بمحكمات الدين من ناحية، ومن ناحية أخرى يحرص أشدّ الحرص على استخدام الأسلوب الصحيح حتى لا يتسبب في جرح مشاعر الناس أو الإساءة إليهم.. يجب أن نكون منتبهين عند التحدث إلى الأشخاص الذين لم يُكرَم والداهم أو أقرباؤهم بالإسلام، بل ومن الممكن أن نعبر أمامهم عن الحقيقة وعن رغباتنا ومرادنا دون جرح مشاعرهم بتعبيرات مقيَّدة وحذرة مثل: “إذا انتقلوا إلى الله تعالى عارفين به ومؤمنين به، فإننا نرجوه عز وجل ألا يضيع عملهم هذا برحمته التي وسعت كلَّ شيء”.

ومع ذلك يجب في مثل هذه الحالات الحرص على عدم إساءة الأدب مع الله بطلب ما لا يجوز طلبه منه تعالى كأن يُطْلَبَ مكانٌ في الجنة لأشخاص ما، فلو قلنا في مثل هذه الحالات التي لا نعرف فيها عاقبة الشخص: “اللهم ضع فلانًا في جنتك، وأسعده بفردوسك”، نكنْ بذلك قد استبدلنا مرادنا بمراد الله جل جلاله، والأفضل في هذه الحالة هو عدم تجاوز محكمات الدين، وأن نَكِلَ الأمر إلى الله عز وجل، وألا ننسى أن الله هو أمنّ عليهم وأرحم بهم منا، وكما يشير الأستاذ بديع الزمان: “فَأَيُّ رحمةٍ زائدةٍ عن الرحمة الإلهية هي في الحقيقة جفاء”.

 ***

[1]  سنن الترمذي، الفتن، 26؛ مسند الإمام أحمد، 17/228.

[2]  انظر أيضًا: سورة الممتحنة: 60/4.

ملاحظة حول ليلة النصف من شعبان

Herkul | | العربية

   سؤال: ما هي ليلة البراءة وما مكانتها وفضلها؟ وكيف يكون إحياؤها؟

   الجواب: ليلة البراءة هي ليلة النصف من شعبان التي تتوسط الرابع عشر والخامس عشر من هذا الشهر المبارك، ويرى بعض المفسرين أن الليلة المذكورة في سورة الدخان وهي قوله تعالى: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ﴾ (سورة الدُّخَانِ: 44/3) هي ليلة البراءة، ورغم أن هذه المسألة هي محل نظر وخلاف بين العلماء فثمة أحاديث كثيرة تذكر فضل هذه الليلة وثوابها.. والحقيقة أن بعض المفسرين قالوا إن الليلة المذكورة في الآية الكريمة هي ليلة القدر انطلاقًا من قوله تعالى: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ﴾ (سورة القَدْر: 97/1)، ووفقًا للرأي القائل إن الليلة المذكورة في سورة الدخان هي ليلة البراءة يكون القرآن الكريم قد نزل بتمامه إلى سماء الدنيا في هذه الليلة، بينما بدأ يتنزل منجّمًا في ليلة القدر، ولكن نظرًا لعدم وجود نص قاطع في الكتاب والسنة حول هذه المسألة فإننا نحيل معرفة ماهيتها وتفاصيلها إلى علم الله تعالى.

ومن الأحاديث الشريفة التي تبين فضل هذه الليلة قوله صلى الله عليه وسلم: “إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَنْزِلُ لَيْلَةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا، فَيَغْفِرُ لِأَكْثَرَ مِنْ عَدَدِ شَعْرِ غَنَمِ كَلْبٍ[1].

وفي حديث آخر يقول سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم: إِذَا كَانَتْ لَيْلَةُ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَقُومُوا لَيْلَهَا وَصُومُوا يَوْمَهَا؛ فَإِنَّ اللهَ يَنْزِلُ فِيهَا لِغُرُوبِ الشَّمْسِ إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا فَيَقُولُ: أَلَا مِنْ مُسْتَغْفِرٍ فَأَغْفِرَ لَهُ؟ أَلَا مُسْتَرْزِقٌ فَأَرْزُقَهُ؟ أَلَا مُبْتَلًى فَأُعَافِيَهُ؟ أَلَا كَذَا، أَلَا كَذَا..؟ حَتَّى يَطْلُعَ الْفَجْرُ[2].

لكن ما المقصود بسماء الدنيا؟ وما ماهية النزول الإلهي فيها؟ وما كيفيته؟ إنَّ هذا أمرٌ يتجاوز حدودَ إدراكنا، وإنّ محاولةَ البحث عنه في المجرات ودرب التبانة وكوكبة هرقل أو في أغوار الفضاء؛ ما هو إلا تخبّط في المجال الضيق للعالم المادي؛ لأن الوجود ليس محدودًا بالفضاء الثلاثي أو الرباعي الأبعاد، فلربما لا تكون السماء الدنيا مكانًا يتيسر لنا معرفته، وقد تكون أفقًا لا يطّلع عليه سوى ساكني الملإ الأعلى، أو هي تجلٍّ آخر للحق تعالى بِبُعْدٍ مختَلِف، والكلّ يستفيد منه بحسب جهودِه ومساعيه.

ورغم أن هناك روايات تتحدث عن فضل أداء مائة ركعة في هذه الليلة فإن علماء الحديث لا يأخذون بها ولا يقرّونها، ومع ذلك فلا حرج أن ينهض المسلم لإحياء هذه الليلة ويصلي مائة ركعة؛ فهو على أقلِّ تقدير سيتحصّل على ثواب أكبر؛ وعليه أن يعرف أن هذا ليس معلومًا من الدين بالضرورة، وألا يرغم أحدًا على القيام بمِثل فِعله بحجة أن ما يفعله من محكمات الدين.

إن مثل هذه الليالي تُعدّ مغنمًا عظيمًا للجميع، وخاصة لمن يريدون قضاء صلواتهم الفائتة أو الذين يريدون جبر القصور والخلل الذي اعترى صلواتهم الماضية، فمثلًا من الممكن أن تجزئ مائة ركعة عن قضاء صلوات خمسة أيام في الذمة، فلو أن الإنسان استغل الليالي المباركة الأخرى على الشاكلة نفسها، وصلى في كل ليلة منها ما يعادل خمسة أيام قضاءً، وجعل هذا إلفَه وعادته؛ فإنه يكون بذلك قد قضى صلوات أأعوام مديدة على مدار حياته، ويكون أيضًا قد سدّ النقص وجَبَرَ الخلل.

إنّ الصلوات التي تُؤَدَّى في هذه الليالي تُكسِب صاحبَها ثوابًا أكبر، مقارنة بالصلوات التي تؤدَّى في الأوقات العادية؛ وذلك لأن بعض العبادات تكتسب قيمة خاصّة وفقًا للزمان والمكان الذي تؤدَّى فيه، فمثلًا يُثاب الإنسان على تصدُّقه في الأوقات العادية، ولكن إذا أُخرِجَت هذه الصدقة يوم الجمعة أو في شهر رمضان أو في مثل هذه الليالي المباركة فإن ثوابها يكون أكبر؛ فقيمةُ الظرف تُعمِّق قيمةَ المظروف.

وبالمثل فإن العبادات التي تؤدَّى على جبل عرفات وفي المسجد الحرام والمسجد النبوي والمسجد الأقصى لها ثواب أعظم من غيرها التي تؤدّى في الأماكن العادية، فهذه القيمة الخاصة بهذه الأماكن تنعكس بالتالي على الأعمال التي تُقام فيها، فهذه الأعمال هي أدعى للقبول نظرًا لعظم قيمة الظرف الذي وُضِعَتْ فيه.

ويُستنبط من الأحاديث الشريفة المذكورة أن لله تعالى معاملات خاصة وتجليات مختلفة في هذه الليالي، ولا خطأ ولا مشاحة في التشبيه إذا قلنا: إن سلاطين الأرض حين يجلسون على العرش يُغدِقون عطاياهم على كل المحيطين بهم، دون النظر إلى أهليّتهم وأحقّيتهم من عدمها، فكلُّ مَن شارك في حفل الجلوس السلطاني -صالحًا كان أم طالحًا- ينال نصيبه من عطايا السلطان، وعلى الشاكلة نفسها فإن هذه الأيام والليالي المباركة هي آفاق مواتية لتنزُّل رحمات الله تعالى، يخصّ الله تعالى بفضله وبرحمته كلَّ من توجَّه إليه فيها، بِغَضِّ النظر عن استحقاقه لذلك أم لا.

ومن المعلوم أن أسماء هذه الأيام والليالي المباركة ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالمعنى المطوي فيها، فمن أحيا هذه الليالي بحقها نال المسمّى الذي يدلّ عليه اسمها؛ فحريٌّ بمن يتوجّه إلى الله تعالى بإخلاص في ليلة المعراج ويتقرب إليه بالعبادات والطاعات أن يكون مظهرًا لمعراج معنوي، وحقيقٌ بمن أحيا ليلة البراءة بغرض التطهّر من ذنوبه أن ينال البراءة من النار بفضل من الله وعنايته، وكذلك الحال بالنسبة لمن أحيا ليلة القدر أن يرفع الله قدره ودرجته.

وبما أن الله تعالى قد خصّ هذه الليالي بأفضال خاصة فعلينا أن نجتهد في اقتناص هذه الفرصة على أكمل وجه، وعلينا أن نعمِّر آخرتنا بتخصيص هذه الليالي بعبادات وطاعات أكثر من الليالي الأخرى، وتحقيق أقصى استفادة من هذه الأوقات المباركة، وكما ذكرنا آنفًا فلا بد أن نخصّ هذه الليالي بمزيد من الصلوات والعبادات والحمد والثناء لله عز وجل والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا بد أن نتوجه إلى الله بإخلاص، ونعبّر له عن خلجات أنفسنا، ونتضرّع إليه بالدعاء لأمة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم على وجه الخصوص.

خلاصةُ القول ينبغي لنا حتى لا نفوِّت الفرصة في هذه الليالي المباركة أن نعمل على إحيائها بالعبادة وقراءة القرآن والدعاء والذكر، وإن لزم الأمر فَلْنُقمْ برامجَ واحتفالاتٍ تُحيي القلوب، وتُبكي العيون، وتوقظ العواطف والمشاعر، ولكن يجب علينا إلى جانب هذه البرامج العامة أن ننفرد بأنفسنا ونتوجه إلى الله بدعائنا وبثّ همومنا.

ويا حبذا لو صلينا صلاة الحاجة وتضرَّعْنا بدعاء الحاجة في هذه الليالي رجاءَ أن يدفع الله عنا البلايا والمصائب، ونصل إلى الغايات المثلى التي نحلم بتحققها.. وبعد صلاة الحاجة والدعاء المأثور[3] عن سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم نرفع أكف الضراعة إلى الله تعالى، ونسأله حاجاتنا، قد يسأل البعض ربه سبحانه وتعالى زواجًا مباركًا، أو ولدًا صالحًا، أو توفيقًا في العمل، أو وفرةً في المال وسعةً في الرزق، كل هذا لا حرج فيه شرعًا، فإننا لا نُدين الذين يحصرون تفكيرهم وآمالهم بأنفسهم فقط، ويرغبون في أن تسير حياتهم الدنيوية في وفاق ووئام.

ولكن هناك أرواح عالية الهمّة ليس لها أيّ مطالب شخصية أو دنيويّة، وتنحصر جميع مطالبها في خدمة المسلمين والإنسانية جمعاء، وهذه مسألة تتوقّف على رحابة الأفق، وعلوّ الهمة، وسعة الوجدان، فلا ينبغي للإنسان أن يضيّق على نفسه طالما هناك مثل هذه الآفاق الرحبة التي يمكن الإبحار إليها.

إن أصحاب الهمم العالية يرفعون أيديهم في هذه الليالي قائلين: “اللهم ألِّف بين قلوبنا! ووحّد بين أفكارنا ومشاعرنا! واجمع شملنا! وهيئ لنا الفرص للانبعاث من جديد! اللهم خلِّص أمة محمد صلى الله عليه وسلم من البؤس والشقاء! وارفع الراية المحمدية في كل بقاع الأرض! واستعملنا في هذه الوظيفة المقدسة! اللهم إن كانت أرواحنا ثمنَ انبعاثٍ جديد فاقبض أرواحنا قبل أن نقوم من سجادتنا هذه!”، وفَّقَنا الله جميعًا لبلوغ هذا الأفق، وجعلنا من أصحاب الهمم العالية.

وأريد أن أنوه أخيرًا بالمسألة التالية: إذا أراد العبد أن يستفيد من فيض هذه الليالي وبركتها فعليه أن يؤمن يقينًا أن الله تعالى يخص هذه الليالي بمزيد من الإقبال والرحمة العامة، وأنه سبحانه وتعالى يشمل كل من يتوجه إليه في هذه الليالي بمغفرته وفضله بغض النظر عن أهليته من عدمها، كما ينبغي له أن ينهض لإحياء هذه الليالي متحمسًا، ويتوسل إلى الله ويتضرع إليه عسى أن يكون من بين المغفور لهم في تلك الليلة.

***

[1] سنن الترمذي، الصوم، 39؛ سنن ابن ماجه، الإقامة، 191.

[2] سنن ابن ماجه، الإقامة، 191.

[3]  انظر: حديث عثمان بن حنيف: سنن الترمذي، الدعوات، 136؛ مسند الإمام أحمد، 28/478؛ الحاكم: المستدرك على الصحيحين، 1/458، وكذلك انظر: حديث عبد الله بن أبي أوفى الأسلمي: سنن ابن ماجه، إقامة الصلوات، 189؛ البيهقي: شعب الإيمان، 4/546.

 

 

بعض المعايير للعبودية

Herkul | | العربية

لا ينبغي للإنسان أن يستسلم لليأس في حياة العبودية فَيضْنَى، ولا أن يثق بنفسه ثقةً مفرِطةً فَيَطغى، بل عليه أن يكون على وعيٍ دائم بذنوبه التي ارتكبها، ولا يغيب عن باله أن الله تعالى قد يستعمل المذنبين أيضًا في أعمال الخير، ومن يقدر على فعل هذا لا يعزو لنفسه توجّهات الله وإحساناته، وإنما يقف أمام الجماليات التي أسبغها الله عليه ويقول: “لولا فضل الله عليّ لما كان لمثل هذه الزهور والورود أن تنبت في هذه الأرض السبخة وهذه الصحراء القاحلة”، فمَن نظر إلى نفسه هكذا لا يُداخله غرور، ولا يقصِّر في شكر الله على ما أفاض عليه من نِعم.

وإن قدرة الأشياء الصغيرة للغاية على إنجاز أمور كبيرة ليدلّ على عظمة الله تعالى، فقد يستعملُ الله تعالى أناسًا عاديين -رغم زللهم وسقوطهم وترديهم وانكسارهم وتحطمهم وما أصبحوا عليه من بؤس وشقاء- في أمور عظيمة جدًّا، بل إنه قد يُنعِم بفتح البلدان وإحياء الدول على أيديهم، ويوفقهم في جهودهم ومساعيهم، لكن لا ينبغي للإنسان إذا ما رأى هذه الأفضال غير العادية وهي تتحقّق على يديه أن يزيغ ويضل، وينساق وراء الأفكار المنحرفة.

   الخسارة في موضع هو أدعى للكسب

وليس من اليسير بالطبع أن يحافظ الإنسان على استقامته أمام ما أحرزه من نجاحات وإنجازات، وهذا هو سبب خسارة الكثيرين في امتحان الدنيا، فمثلًا عندما يرى الإنسان عشرةً من الناس يلتفون حوله يوشك أن يرى نفسه وليًّا من أولياء الله، وخاصةً إذا كان مَن حوله يتملّقون إليه ويرفعونه إلى عنان السماء، ولا يقتصر الأمر على ذلك، بل يرنو ببصره إلى القطبية والغوثية انطلاقًا من المقامات التي عزاها له حسنُ ظنِّ المحيطين به، وربما يرى هذا المسكين نفسه الجامع للقطبية والغوثية على حد سواء، ولا يتوقّف الأمر عند هذا الحد، بل يدعي المهدية والمسيحية، ويرى نفسه محلِّقًا في السماء وإن كان غير جديرٍ بالمشي على الأرض، فيعيش خُسرانًا تلو خُسران رغم أنه في موضع هو أدعى للكسب؛ ولذا فإن من أكبر إحسان الله للعبد ألا يُشعره أحيانًا بكرمه ولطفه وإحسانه عليه.

عودًا على ذي بدء، إن الإنسان إذا كان على وعيٍ بذنوبه وخطاياه؛ لا يداخله صلَفٌ ولا غرور، فلا يستكثر على نفسه المقامات العالية مثل القطبية والغوثية فحسب، بل وحتى البشرية العادية أيضًا، فإذا ما رأى الأراضي القاحلة قد تحولت إلى رياضٍ وارفة الظلال قال: “يستحيل أن يصدرَ خيرٌ منّي لكن الله يريد أن يكشف عن تجلّيات الوجود حتى في العدم”.

ولا أقصد من هذا الكلام أن نفعل كما فعل بعضُ غلاة الملامتية في التاريخ، فقد أخطأ هؤلاء عندما اعتقدوا ضرورة اقترافهم الذنوب حتى يلزموا حدهم، ويتجنبوا الادعاءات التي تغريهم وتجعلهم يتعالون على غيرهم، فهذا انحراف من نوع آخر، فيجدر بالمؤمن أن يتوخى الدقة والحذر في حياته حتى لا يتدنس من ناحية، وألا يغفل عن كدوراته الحالية من ناحية أخرى، والحال أن الذنوب التي يرتكبها الإنسان دون وعي منه؛ كإلقاء السمع إلى خطإ ما، أو الخطوة إلى ذنب ما، أو التفوه بكذبة ما؛ لَتكفي من أجل إجراء مثل هذه المحاسبة، بل تزيد، فيجب ألا يغيب عن بال الإنسان أبدًا ذنوبه التي اقترفها حتى وإن تاب عنها ألف مرة بعد ارتكابها، وأن يبقيها ماثلة نصب عينيه على الدوام، ومن يستطع فعل ذلك لا يعزُ لنفسه النجاحات التي حققها الله على يديه.

وإن مسألة العصمة، أي رؤية الإنسان نفسه معصومة من الخطإ خطيرة جدًّا، فالأنبياءُ العظام الذين كانت العصمةُ من أهمّ أوصافهم يرتجفون وَجَلًا من الله تعالى، ولم تدْعُهم عصمتُهم قط إلى التهاون والتراخي في عبوديتهم، ولذا يجب على الإنسان أن يعلن الحرب على هذه الفكرة، وأن يبذل جهدًا مستميتًا في سبيل استقامته من ناحية، وألّا يعتقد أبدًا أنه طاهر مطهر من ناحية أخرى.

أجل، من الأهمية بمكان أن يلزم الإنسان حدّه ولا يتجاوزه مهما حقّق الله على يديه من نجاحات، ويشير بديع الزمان سعيد النورسي إلى هذه الحقيقة مستشهدًا بقول النبي صلى الله عليه وسلم: “طُوبَى لِمَنْ عَرَفَ حَدَّهُ وَلَمْ يَتَجَاوَزْ طَوْرَهُ[1]، كلُّنا بشرٌ مخلوقون من لحم وعظم، ونحمل بين جوانحنا نفسًا، وهناك شيطان يسعى دائمًا بكل قواه لإغوائنا، ومن الصعب القول أيضًا بأننا قد نشأنا في مجتمع نظيف جدًّا، لأن شوارعَنا التي نسير فيها عمَّت فيها البلوى وأصبحت مكتظَّةً بالذنوب، وبينما دُنِّسَ بعضُنا بالقاذورات حتى سيقانهم، فإن بعضنا الآخر يغوص في مستنقع من القاذورات حتى حلقومه، وبهذه الحالة فليس من الممكن أن يتأتى منا أيُّ خير، إلا أن الله تعالى برحمته الواسعة قد منّ على المذنبين من أمثالنا بفضله، واستعمَلَنا في أعمال الخير.

أجل، إن من يعي أن كلَّ الألطاف والنعم التي يتمرّغ فيها من الله تعالى؛ لا يتطاول، ولا يتجاوز حد الاعتدال، وطالما استطعنا النظر إلى الأمور بمثل هذا الأفق الخالص من التوحيد أدام الله علينا ألطافه وإحساناته.

ومن جانب آخر، فلا ينبغي للمذنبِ ولا للغارق في الدنس والفجور حتى عنقه أن ييأس أو يقنط من رحمة الله سبحانه وتعالى، وكما هو معلوم فقد نهى سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم الصحابةَ عن لعن ذلك الرجل الذي كرَّرَ شربَ الخمر، إذ إنه لما جيءَ به قَالَ رَجُلٌ مِنَ القَوْمِ: اللَّهُمَّ العَنْهُ، مَا أَكْثَرَ مَا يُؤْتَى بِهِ؟ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَا تَلْعَنُوهُ، فَوَاللَّهِ مَا عَلِمْتُ إِنَّهُ يُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ[2]، ولذلك لا بد للإنسان أن يحب الله ورسوله صلى الله عليه وسلم وأن يسعى سعيًا حثيثًا في سبيلهما، دون النظر إلى عظم الذنوب والخطايا التي ارتكبها في الماضي، عليه أن ينسب الكبرياء والعظمة إلى الله تعالى السلطانِ الأوحدِ لدائرة الربوبية والألوهية، ويقول: “اللهم إني أعلم أنْ لا محل لي من الإعراب، لكن أنت من يمنحني هذا المحل”، وعليه أن يواصل تبعيّته ومحبّته للداعيةِ الأعظم صلى الله عليه وسلم، إن فعل ذلك فلا بد أن يترجم محبته لله ورسوله بالثناء والمناجاة، ولا تمنعه ذنوبه من فعل هذا، فقد تضخِّم له النفسُ والشيطانُ ذنوبه، وقد يوحيان له أنه بهذه الذنوب قد ابتعد عن الله، ولكن لا ينبغي للإنسان أن يجري وراء نفسه وشيطانه، وعليه أن يتجول بأفكاره ومشاعره في دائرة القرب.

   الأرواح النرجسية

وعند النظر إلى الصالحين عبر التاريخ سنلاحظ أنهم كانوا يعنّفون أنفسهم وينتقدونها ويحاسبونها بشدة، ولا يعطونها قدرًا ولا قيمة، هذه هي العظمة الحقيقية، فلا يُنتظر ممن استولت عليهم الأنانية القيام بأي عمل نافع، فإن صاحب الروح الأنانية النرجسية لا يستطيع أبدًا أن يتخلص من أوهامه لأنه يشعر على الدوام بضرورة التعبير عن نفسه وتميزه على الآخرين، وهؤلاء الأنانيون لا يحبّذون الأفكار التي يقولها الجميع أو يتبنونها، فهم يركضون وراء الأفكار الهامشية دائمًا بغية التميز والإبداع، ويحاولون ابتكار آراء غير عادية لجذب الانتباه وإثارة الإعجاب لدى الآخرين، فإذا لم يجدوا الإعجاب والتقدير الذي ينتظرونه رفعوا من مستوى كلامهم أكثر فأكثر، بل إنهم لا يتورّعون عن الكذب أحيانًا عندما يرون الصدق لا يجدي معهم في تسويق أنفسهم.

وهؤلاء النرجسيّون المفتونون بأنفسهم وأفكارهم وأسلوبهم ومنزلتهم لا يستسيغون الآخرين ولا ما يفعلونه، ومن الصعب أن يقنعوا ويرضوا بشيء ما، ولذلك يسيرون في خطٍّ متعرج على الدوام، ويقفزون من غصن إلى آخر، ويقضون عمرهم لا يستقيمون على شيء، ولا يتأتى منهم خير.

في حين أن وجود الإنسان الذي أوجده الله من العدم قد بدأ بقطرة ماء، وإذا ما التفتنا ونظرنا إلى سيرة حياتنا، وفكَّرْنا في الأخطاء التي ارتكبناها فسنخجل من أنفسنا، لقد خلقَنا الله تعالى عبيدًا له، ولهذا فإن العظمة الحقيقية للإنسان تكمن في عبوديته لله عز وجل، فما يقع على الإنسان هو أن يقنع ببشريته، وأن ينشد الشرف والعزة في عبوديته لربه سبحانه وتعالى.. ويجب على الإنسان أن يقابل العطايا المادية والمعنوية التي أسبغها ربه عليه -كنوع من الجبر اللطفي- بالشكر، وأن يعمل على تنميتها وتطويرها.

   أبطال التواضع

إن الله تعالى يحب المتواضعين، ويرفعهم إلى المكانة التي تليق بهم، فلولا سقوط البذرة في رحم التراب ما استطاعت أن تكون مظهرًا للفيض، فالمتواضعون يرفعهم الله عز وجل، ويمنّ عليهم بكرمه وفضله، ويجعلهم ذوي قامات عالية مرشدة للإنسانية، فها هو عبد القادر الجيلاني، ومحمد بهاء الدين النقشبندي، وأبو الحسن الشاذلي، والأستاذ بديع الزمان سعيد النورسي رغم مرور قرون عديدة على رحيلهم فما زلنا نذكرهم بالخير والامتنان، وما زلنا نسترشد بالمؤلفات القيمة التي خلفوها لنا للاهتداء إلى سواء السبيل، وبدهي أن السبب الرئيس في عدم نسيان الناس لهؤلاء الفضلاء هو أنهم كانوا أبطالًا للتواضع والخجل ونكران الذات.. ونظرًا لأنهم صرفوا كلّ هممهم إلى إثبات وجود الله سبحانه وتعالى وليس أنفسهم؛ وهبهم الله تعالى وجودًا أبديًّا، ووضع ودّهم ومحبّتهم في قلوب عباده، ولما كانوا يركضون من أجل إثبات حقيقة التوحيد ثبّتهم الله على الطريق المستقيم، وجعل كلًّا منهم هاديًا ينير أفقنا ويرشدنا إلى الطريق المستقيم، ورغم مرور قرون على هذا فما زلنا نقرأ أورادهم، ونتصفّح مؤلفاتهم من أجل إيجاد حلول لمشاكلنا الحياتية.. فهل هناك تقدير وتثبيت أفضل من ذلك؟!

الأخطر هو أن يعمل الإنسان عملًا معتقدًا أنه لن يُحاسب عليه، فمثلًا أحيانًا ننسب أعمالنا الصالحة إلى أنفسنا، فنلوّثها دون وعي منا، فلو كنتم تقومون بأعمالكم واضعين في مخيلتكم أنه لا مثيل لها؛ فقد أبطلتم حياتكم القلبية والروحية في هذه الدنيا، ولم تتركوا شيئًا للآخرة، فإذا كان الكلام يدور حوله سبحانه وتعالى، وكل ما يجري من خدمات هو من أجله جل وعلا؛ فلا بد من أن تمحوا ذاتيتكم، فأصعب شيء على الإنسان أن يمحو ذاتيته، فقد يستطيع الإنسان أن يشطب على أشياء كثيرة، ولكن ليس من السهل أن يشطب على نفسه، فأكبر مشكلة لدى الإنسان هو نفسه التي بين جنبيه، من السهل الحديث عن هذا نظريًّا، لكن الأهم هو ما يجري في عالم الإنسان الفكري والشعوري.

نحن بحاجة ماسة إلى التجديد في كلّ هذه الأمور، فعلينا أن ندقق النظر في آرائنا وأفكارنا كل يوم، ونعمل على ضبطها ومعايرتها من جديد، ونراجع ما نحن عليه، وما نحن فيه، وما الحالة التي صرنا إليها، وإلا ظهرت انحرافات لا مفر منها، والأخطر من ذلك ألا ندرك أننا وقعنا في انحراف في الأصل، وأن نرى أنفسنا في أمان رغم ضلالنا المبين، واستدعائنا لغضب رب العالمين.

كثيرًا ما لا نستطيع التحكم في عقولنا ومشاعرنا، ولا ندري ماهية الخطط والأوهام التي نجري وراءها، فمثلًا قد يداخلنا الطمع في الأمور الدنيوية، ولا يهدأ لنا بال طمعًا في كسبها، أو يسيطر حب الدنيا على كل كياننا، ولا ريب أن مثل هذه الأفكار والمشاعر تنطوي على سوء أدب كبير مع الله عز وجل بالنظر إلى المقام الذي نحن فيه، وإن كان لا محل لها في قائمة الكبائر، ومن أجل تجنُّب كلِّ هذه المخاطر، يجب أن نراجع باستمرار علاقاتنا مع الله وأن نكون قادرين على إظهار الموقف الصحيح للعبودية.

***

[1] البخاري: التاريخ الكبير، 3/338؛ الطبراني: المعجم الكبير، 5/71.

[2] صحيح البخاري، الحدود، 6.

مبادئُ في خدمة الدين والإنسانية

Herkul | | العربية

إن إيجاد الحلول للمشكلات الاجتماعية ليس بالأمر الهين، فإذا تعذّر تحديد المنهج الصحيح لمعالجة المشكلات فستنشأ أخطاء أكبر لا سبيل إلى تلافيها بينما تحاولون تصويب خطإ واحد، فإن إزالة بقعة على السجادة لها أصولها وطريقتها الخاصة، فإن لم تكونوا على دراية بطريقة تنظيفها، فإن الأسلوب الذي ستَتّبعونه في التنظيف قد يتسبّب في توسيع رقعة البقعة وانتشارها، والمشكلات الاجتماعية تشبه ذلك، فقد تتسبّب المعالجة الخاطئة في مضاعفات يستحيل التغلب عليها، فإذا كانت هناك أصول وطريقة خاصة حتى لإزالة بقعة بسيطة، فمن المسلَّم به أن هناك أصولًا وطريقة خاصة أيضًا في إعادة مجتمع مشوه إلى هويته الأصلية، وتصحيح مساره، وضمان سيره المتناغم من جديد.

إن الصدق والإخلاص يلعبان دورًا شديد الأهمية في مسألة العفو والصفح عن كثير من الأخطاء، كذلك العزم والمثابرة من الآليات الرائدة والمتصدرة على طريق النجاح.. ومع ذلك فإنه إلى جانب هذا، إن لم تخضع القرارات التي ستُتخذ بشأن الأعمال التي يتعين القيام بها، للمبادئ العلمية والشرعية، ولم تُمرَّر من مرشح المنطق، ولم تُدقق ببصيرة وفطنة، فإنها ستجرف الإنسان إلى أخطاء كثيرة، فإن كثيرًا ممن يضطلعون بأعمال جميلة وطيبة يتعثرون ويسقطون وينقلبون رأسًا على عقب لأنهم لم يراعوا هذه الأمور بشكل كافٍ؛ حتى إنهم لا يلاحظون ذلك في بعض الأحيان.

وكما تحدث هذه الأخطاء في الحياة الشخصية والعائلية، مثلًا في إدارة الأسرة أو طريقة تربية الطفل، فكذلك قد تحدث أيضًا في دائرة أوسع مثل الحياة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية، فإذا لم تتمّ صياغة التغيرات والتحولات والتشكّلات الاجتماعية وفق قواعد ومبادئ محددة، فمن الممكن أن تتسبب في مضاعفات ومشكلات يستحيل التغلب والسيطرة عليها.

على سبيل المثال قد تدشّنون حركة إصلاحية بنيّة صادقة على نطاق واسع من أجل تنمية المجتمع وتقدمه رغبة في الصعود به من “القاع” إلى “القمة”، غير أن هناك أسسًا حياتية كثيرة يجب وضعها نصب العين وهي: هل بنية المجتمع مواتية لهذا التغيير الجذري يا تُرى؟ وهل أفراد المجتمع قادرون على استيعاب وتقبّل التغيرات المطروحة أو المفروضة عليهم؟ وهل الظروف الراهنة مواتية لهذا؟ وهل الزمان والأوضاع مناسبة للقيام بهذه الأعمال؟ وهل قوتكم كافية لتحقيق ذلك؟ هل نظرتم إلى التغييرات التي تريدون إجراءها من منظور القيم الإنسانية العالمية؟ فلو بدأتم في الأمر دون أن تأخذوا كل هذا في الحسبان، فمن المحتمل جدًّا أن تتعرضوا للفشل والإخفاق؛ حتى ولو كنتم تبتغون خدمة الإنسانية، فإنكم ستقحمونها في النهاية في فواجع جديدة، فلا ينفعكم عندئذ لا صدقكم ولا هويتكم الدينية بمفردهما؛ لأن تحرككم وفق أهوائكم دون أن تضعوا كل هذه الأمور في الحسبان سيتسبب في دمار هائل بدلًا من البناء والإصلاح.

   عدم التسبب في النفور من قيمنا

ربما قد سلكنا طريقًا في تبليغ القلوبِ المحرومةِ الحقائقَ التي بلّغها الأنبياء الكرام إلى الإنسانية عن الله تعالى، ولكن إن لم نتبع الطريقة والأسلوب الصحيحين فلن تكفي نيتنا الصادقة في تحقيق غايتنا المثالية، والواجب علينا قبل أن نتحدث عن أمرٍ ما أن ننظر إذا ما كان مخاطبُنا مهيّأً لتلقي الحقائق المعروضة عليه أم لا، وأن نضع في الحسبان مدى استيعابه لما يُقال؛ وإلا أصبح الأمر كمن جاء يكحل العين فعماها، فيتولد عندئذ لديه شعور بالكراهية والنفور من قيمنا الذاتية.

ولا أقصد بالأهمّية حالةَ المخاطب فقط، وحالتنا -ونحن ننوي إعمالَ المبضع في المشكلات- مهمة أيضًا بنفس القدر، فيشترط أن نتمتع -باعتبار موقعنا- بالعلم والمعرفة والإرادة والخبرة والمقدرة لكي يتسنى لنا إنجاز المشاريع التي نصْبو إليها على أرض الواقع.. ولكن إذا شُرع في الأمر بتسرُّعٍ دون امتلاك المعدات والإمكانات الكافية، ودون التخطيط الجيد، ودون الأخذ بالأسباب، لتلقينا صفعة بعكس مقصدنا، وهذا ما عبر عنه الأستاذ بديع الزمان سعيد النورسي في أن الطمع والحرص يعود على صاحبه بالخيبة والخسران، وهذا لا يقتصر على المكاسب الدنيوية فحسب، والطمع ربما تسبب -وفق موضعه- في خسران وبطلان الأعمال المعنوية والأخروية على حد سواء.

على سبيل المثال ربما تتبنّون أفكارًا طيبة من أجل الإرشاد والتبليغ والتربية والتعليم والحب والتسامح، وتنفتحون على العالم من أجل تحقيق هذه الأفكار، فإذا حاولتم التحليق نحو هدفكم معتمدين على صدقكم وإخلاصكم وحماسكم فحسب؛ فسوف تعوقكم قوة الجاذبية الأرضية، والواجب عليكم عندئذ هو أن تخطو خطواتكم بتأنٍّ وتُؤْدَة، وألا تتخلوا عن التمكين والحذر، وألا تهملوا الأسباب.

فقد ورد في الحديث الشريف: “الأَنَاةُ مِنَ اللَّهِ وَالعَجَلَةُ مِنَ الشَّيْطَانِ[1]، وقد اشتهرت مقولة: “العجلة من الشيطان” بين عامة الناس؛ لأن العجلة في الأمور التي تتطلب تخطيطًا ودراسة جدوى حقيقية، تؤدي بالإنسان إلى أخطاء جمَّة.

ومن ثم يجب عليكم حتى لا تقعوا في خطإ كهذا ألا تتخلّوا عن التمكين والحذر في الأعمال التي تضطلعون بها، وأن تتجنبوا السرعة والاستعجال، فإذا أردتم تقديم رسالة ما، فعليكم أن تقدموها بشكلٍ مناسب يؤلِّف القلوب، فإن لم تكن الإنسانية مهيأةً لاستقبال رسالتكم بصورتها الطبيعية، فعليكم أن تهذبوها وتضعوها في قالَبٍ يمكّنهم من استيعابها، بأن تقولوا ما تريدون آخذين في الحسبان مستويات إدراكهم.

   الطريقة الصحيحة لتقديم الرسالة

إذا أردتم أن يُكتب لمشاريعكم وخططكم المطروحة النجاح والتوفيق، فهناك الكثير من العوامل التي يجب عليكم أن تضعوها نصب أعينكم وأن تقيِّموها معًا؛ عليكم أولًا: أن تنظروا في مستواكم ومعلوماتكم وطاقتكم وعشقكم وشوقكم ووفائكم وصدقكم؛ ثانيًا: أن تحاولوا فهم وضع مخاطبيكم؛ ثالثًا: أن تضعوا في الحسبان المناخ الذي تعيشون فيه وظروف الزمان والأوضاع الراهنة؛ وأخيرًا: أن تحسبوا الاعتداءات والهجمات التي ستتعرضون لها من الفئات التي أشرِبت في قلوبها العداء والكراهية.

لذلك يجب ألا تَشرعوا في الأمر دون أن تطرحوا على أنفسكم مثل هذه الأسئلة: تُرى هل سيحظى المشهدُ الذي سنعرضه والانفتاحُ الذي نقوم به على رضا الجميع؟ تُرى كيف ستنعكس التطورات التي ستتحقق على الرأي العام؟ إلى أي مدى سيكون المجتمع أو العالم الذي نعيش فيه مهيَّأً للأعمال التي سنضطلع بها؟ هل هناك انسجام بين هدفنا ومُثلنا وبين قوتنا وإمكاناتنا؟ هل سنقدر على الوفاء بالشكر والحمد والثناء للحق جل جلاله بقدر الإنجازات والنجاحات المحتمل تحققها؟

يجب بالتأكيد أن نسأل أنفسنا هذا السؤال أيضًا حتى نستكمل المقصد من السؤال الأخير المذكور آنفًا: هل وصل الأبطال الذين سيكونون وسيلة لبناء كيان حقيقي إلى قوامٍ لا يجعلهم يسقطون في شراك العُجب والفخر أمام النجاحات التي سيحققونها؟ فإذا كان الإنسان في النهاية سيخالجه شعور الرغبة بأن يُشار إليه بالبنان وسيُعرّضه هذا للتشوّه؛ فمهما كان التغيير والتحويل الذي ساهم فيه فمن الأفضل له ألا يكون قد فعلَ شيئًا من هذا في الأساس، فإذا كنّا سنُؤلِّه أنفسَنا أمام الجماليات المحققة ونتحوّل إلى نرجسيِّين، ومن ثم نفقد رضا الله تعالى وثِقة رسوله صلى الله عليه وسلم، ونضيع المكانة التي نحن عليها باسم الدين، فلنترك كل شيء ونَدَعِ الأمر يسير بنفسه.. لذلك يجب على معماريِّي المستقبل أن يكونوا على درب “أهل الله وخاصته”.

أجل، كما أن الإخلاص والصدق والوفاء والتفاني قيمٌ مهمّة؛ فإنَّ نجاحَ مشاريعنا مرهونٌ بمواجهتِنا أنفسنا وتعرُّفِنا عليها، واكتسابِ قوامنا الحقيقي، والحصولِ على المعلومات الكافية عن المجتمع، واكتشافِ العالم من حولنا، ودراسةِ وإدراكِ أعدائنا الذين قد يتصدّوا لنا، ومن ثم فإننا مضطرون للتفكير في كل هذا جملة واحدة.

قد يُنعم عليكم الحق تعالى في بعض الأحيان بمزيد من الألطاف، فيأخذ بأيديكم رغم جميع نقائصكم وقصوركم ويرفعكم من الدرجة الأولى إلى الدرجة العاشرة، ويهيئ لكم الظروف والمناخ الذي ستعملون فيه، ويوجه القلوب إليكم، ويمُنّ عليكم بنجاحات وإنجازات عظيمة مقابل عملكم القليل.. أجل، ربما يتحقق هذا كله كَلُطْفٍ وأثرٍ من آثار رحمة الله، لكننا لا يمكننا بناءُ خططنا ومشاريعنا على مثل هذا اللطف الاستثنائي، لأننا نعيش ضمن دائرة الأسباب، لذا فنحن مكلفون بالأخذ بها، فهذا رسول الله صلى الله عليه وسلم رغم تعهُّد الله تعالى بحفظه وعصمته يخرج إلى غزوة أحُد لابسًا مغفرَه ومرتديًا درعين فوق بعضهما وهذا من لوازم مهمّة إرشاده وتبليغه.

ويمكن القول: إنه لا يمكن لأي فكر إنساني أن يبلغ المستوى السامي الذي نخص به الإنسانَ والقيمَ الإنسانية في عالمنا الفكري.. ولا يمكن لأي فكر أنثوي أن يقدِّر المرأة بقدر نظامنا الفكري، ولا أن يضعها في مثل المكانة السامية التي نضعها فيها.. إننا نحلم بما هو أبعد بكثير من كل ما يُعترف به من قيم إنسانية عالمية في يومنا الحاضر.. نحبُّ كلَّ الناس بغضِّ النظر عن هويّتهم، ونحترم الإنسان لإنسانيّته، فإن التزام العدل والحقِّ بحذافيره وعدمَ ظلمِ الناس؛ من الآليات الأساسية لقيمنا الثقافية، كما أننا نأمل أن تتنبّه الإنسانية جمعاء إلى هذه القيم، لا شك في أن الجميع لن يفكروا مثلَنا ولن يشبهونا، فهذا هو واقع الحياة، ونحن لا نجبر أحدًا على التشبّه بنا، ولكن على الأقل لنعملْ على تقديم أنفسِنا وتعريفِها بشكل صحيح، ونساهم في خلق جوٍّ ومناخٍ يسوده السلام والحب على مستوى العالم.

المهم أن يتم ذلك بالأسلوب والطريقة الصحيحة دون اللجوء إلى أي نوع من الفرض أو الإلزام أو التحفيز المفرط، وبأسلوب لا يخلِّف أي انزعاج أو أثر سلبي وراءه، وهذا يتطلب من المرء أن يكون منطقيًّا وعقلانيًّا قدر الإمكان، وأن يسير بحذر ويقظة.

وحتى يتسنى تحقيق ذلك فلا بدّ من مراجعة العقل الجمعي المشترك؛ لأن هذا ليس من الأعمال التي يقدر على تحمّلِ عبئِها فردٌ واحد ، فعلى الناس أن يتكاتفوا، ويحسبوا كيف يتحركون دون مضايقة أو جرح مشاعر أحد، ولا التسبب في ظهور مشاعر الكره والنفور لديه، على الجميع أن يستنفِذوا طاقة أذهانهم بهذا الأمر، وأن يبحثوا عن الوسائل والطرق المناسبة لجعلِ العالم أكثر ملائمًا للعيش.. يجب أن تمتد مهرجانات الحب إلى كل جنبات الأرض، وأن تتعانق الإنسانية، وأن يظهر للجميع أن العالم ليس ساحة قتالٍ وعراكٍ، يجب على الجميع أن ينظّموا أفكارَهم ومشاعرهم بشكلٍ جيد، ويصيغوا الإستراتيجيات حولها، ويجدوا الوسائل والحلول الجديدة على الدوام، وألا يُهملوا قطعًا العقلَ والمنطق والمحاكمة إلى جانب الحس والشوق والأمل، وأن يحققوا جميع أهدافهم وفق هذا.

   الثبات على الحق

وأخيرًا أودُّ أن ألفت انتباهكم إلى النقطة التالية: إذا كنتم ترون أن أعمالكم تتوافق مع العقل السليم والحقائق والظروف الراهنة، والأهم من هذا كله تتوافق مع المعايير الأساسية للدين؛ فعليكم بالصمود والثبات، فإذا حدَّدْنا طريقنا ووجهتَنا ومدارنا بما يتفق مع محكمات الدين ومبادئنا الأساسية، فلا ينبغي بعدئذ أن نخطو خطوة للوراء أو نحيد عن المسار، يجب أن نكون قادرين على تحمل مسؤولياتنا والمضي بها قدمًا دون تغيير أو انحراف، وعلينا ألا نقول في مواجهة أي إخفاق ومصيبة وابتلاء يقابلنا: “لم ينجح هذا، هيا فلنجرب شيئًا آخر”، بل ينبغي ألا ننسى أن هذا قد جاء من عند الله لحكمة معينة، فما علينا سوى القيامُ بواجبنا على أتمّ وجه ثم تركُ النتيجة لله تعالى، فإذا قلنا إن الأعمال المخططة وفق مبادئنا الأساسية “لم تنجَح” و”لم تُنجَز”، ولجأْنا في كلِّ مرة إلى طرقٍ مختلفة فلن نصل عندئذ إلى المراد ولن نبلغ الهدف.

إن التلاعبَ بالصيغ والقيام بتغييرات تناسب روح العصر في تفاصيل بعض الأمور هي أمور خارجة عن دائرة ما قلتُه وأعنيه، فإذا كانت المشكلات المعاشة قد ترتبت على أخطائنا، فلا يجب الإصرار على الخطإ، بل علينا أن نعمل على تصويبه، وألا نتمرد على الاقتراحات المعقولة؛ أي يجب أن نكون ثابتين على الحق من ناحية، ومن ناحية أخرى نتراجع عن أخطائنا، لأنه كما أن الثبات على فعل الخير يكسب الإنسان الثواب الجزيل فكذلك التراجع عن الخطإ.

***

[1] سنن الترمذي، البر، 66.

إذا أحب الله عبده

Herkul | | العربية

   سؤال: ما مظاهر حب الله جل جلاله لعباده؟

   الجواب: نضطر في الغالب إلى التعبير عن بعض المفاهيم والمعاني السامية بضغطها في طيَّات ألفاظنا بسبب ضيق الكلمات وعجزها في التعبير عمّا نريد.. على سبيل المثال نتحدث عن حب الله تعالى ومحبته لعباده كما ذُكر في السؤال؛ لكن يجب ألا نغفل عن أن هناك معاني عميقة جمَّة تكمن خلف معانيهما الظاهرة، هناك بعض مظاهر وأمارات الحب والعاطفة عند الإنسان، ومع أن هذه المظاهر جميلة وإيجابية على وجه العموم، إلا أنه يكتنفها الضعف من جانب آخر؛ أي إن الحب له جوانب ضعف وقصور.. ومن ذلك مثلًا تعلُّقُ المحِبِّ بالمحبوب، وارتباطُه به وانجرافُه خلفه دون إرادة منه، ومن ثم يضطرّ المحِبّ إلى تقديم بعض التنازلات وفعل أشياء لا يريدها.

وعلى الشاكلة نفسها يستعين الناس ببعض الوسائل والطرق للتعبير عن حبهم للأشخاص الذين يحبونهم، فيعبرون عن حبهم أحيانًا بابتسامة وأحيانًا أخرى بكلمة، وأحيانًا بنظم القصائد لمحبوبهم وأحيانًا أخرى بخطاب، كما يُعبر أحيانًا عن الحب والعاطفة الداخلية بتقديم الهدايا، وأحيانًا بطرق أخرى مختلفة؛ غير أن كل هذه المعاني التي نعرفها عن الحب أو الأشياء التي يفعلها بنا الحب لا يليق التفكير فيها بشأن الحق المتعال جل جلاله.

ليس الحب فحسب، وإنما الأفعال الخاصة بالبشر مثل الغضب والحسد والغيرة والانتقام؛ تتضمن معاني مختلفةً عند نسبتها إلى الله جل جلاله، وليس من الصواب حملها على معانيها الحقيقية عند نسبتها إليه تعالى، ومن ثم فإن ما يُنسَب إلى الله تعالى من أفعال البشر في الآيات والأحاديث يُقصد به المعنى المجازي منها، إننا نعمل على فهم الحب والمحبة المقدسة الخاصة به تعالى انطلاقًا من تأثير الحب والمحبة والجذب والانجذاب فينا كبشر أو من بعض الأفعال التي نقوم بها تجاه المحبوب، على سبيل المثال إننا نتحرى مواضع إرضاء الإنسان الذي نحبه، وننأى بأنفسنا عن كل الأفعال والسلوكيات التي تضايقه وتضره، وينطبق الشيء نفسه على علاقتنا بالله سبحانه وتعالى أيضًا، وهكذا يجب علينا الوصول إلى أفكار تليق بالذات الإلهية انطلاقًا من مثل هذه المعاني اللازمة.

   تجليات اسم الله الودود

لقد قلنا: إن نُسِبت الألفاظ الخاصة بالأفعال والمشاعر البشرية إلى الحق تعالى يُرَدْ بها لازم معناها، ومن ثم فإنه عندما يُقال إن الله يحب عباده، تُفهم على الفور النتائج المترتبة على هذا الحب والمحبة.

ومن الآيات الكريمات التي تعبر عن حب الحق تعالى لعباده، قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا﴾ (سورة مَرْيَمَ: 19/96)، وكما هو معلوم فإن “الودود” اسم من أسماء الله الحسنى، ومن مظاهر تجليات هذا الاسم الشريف هو أن الله تعالى يختص خلقه بعناية فائقةٍ تفوق المحبة، ويمكننا فهم هذا الحب وهذه العناية بنظرة صوفية وهي: “أن الله تعالى يعامل عباده بطريقة تُفرحهم وتُدخل السرور عليهم، ويوفّقهم إلى الأعمال والتصرفات التي تُرضيه عز وجل عنهم”.

فإن الود الموضوع لأصحاب الإيمان والعمل الصالح في الآية الكريمة قد عُبر عنه بفعل “سيجعل”، ومن المعلوم أن “سوف” تدل على المستقبل البعيد و”س” تدل على المستقبل القريب، ويُفهم من استخدام السين في الآية بأن الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيحظون بهذا الحب وهم لا يزالون في هذه الدنيا؛ أي إن الله تعالى سيرضى عنهم في الدنيا وسيحبّبهم إلى خلقه كما أنه سيوفيهم أجورهم في الآخرة.

وهذا الحديث الشريف لرسول الله صلى الله عليه وسلم بمثابة تفسير لهذه الآية، يقول صلى الله عليه وسلم: “إذا أحَبَّ اللَّهُ عَبْدًا نادى جِبْرِيلَ: إنَّ اللَّهَ يُحِبُّ فُلانًا فأحِبَّهُ، فيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ، فيُنادِي جِبْرِيلُ في أهْلِ السَّمَاءِ: إنَّ اللَّهَ يُحِبُّ فُلانًا فَأَحِبُّوهُ، فيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ القَبُولُ في أهْلِ الأرْضِ[1].

لقد ذُكر جبريل عليه السلام بداية في الحديث؛ لأنه خُلق مجهزًا بكيفية خاصة لتلقِّي الوحي من الله ونقلِه إلى الأنبياء دون أن يتدخل أو يغير منه شيئًا، وربما ذُكر اسم جبريل عليه السلام نيابة عن زمرة من الملائكة.

حسنًا، كيف يكون حب الملائكة للإنسان، وماذا يعني؟ إنهم على سبيل المثال يدعون لكم، ويوجهونكم في الأمور التي تتعلقون بها بأفئدتكم وتركضون خلفها وتجعلونها غايتكم المثالية، ويسهلون أموركم، فيمسكون بأيديكم في المواطن التي ستزل فيها أقدامكم؛ حيث جعل الله ملائكته حجابًا لعزته وعظمته، فيرسل بعضًا من نعمه وإحسانه عن طريقهم.

الحب الموضوع في القلوب

جاء في الحديث الشريف أنه سيوضع لهذا الإنسان بعد ذلك القبول في السماء والأرض، أي إن من أهم مظاهر محبة الله لعبده أن يغرس محبته في قلوب الناس، فيجعلهم يُقبِلون عليه، ويستمعون إليه، ويُعِدون أنفسهم للإنصات إليه، ويهيئون جو الخدمة من أجله، فإذا عمَّكم جوٌّ من الحب في الأماكن التي تذهبون إليها وأقبل عليكم مخاطبوكم، فيجب أن توكلوا هذا إلى القبول الذي وضعه الله تعالى في أهل الأرض، وبذلك تَتّقون الوقوع في الشرك، فمن الجحود التجاهل التام لكل توجه إليكم، وإن عزو ذلك إلى نفوسكم هو كِبر عظيم، وما يجب فعله هو نسبة هذا الأمر إلى الله تعالى، فيمكنكم قول: “لو لم يضع الله مثل هذا القبول وهذا التوجه في القلوب لما استطعنا فتح هذه القلوب”، فينبغي للإنسان ألا يداخله الجحود أو الغرور، وبعد أن يرى الجماليات ويقدرها قدرها عليه أن ينسبها جميعها إلى الله تعالى؛ لأنها عبارة عن تجليات بطول موجات مختلفة لتوجه الحق تعالى إلى عباده الذين يحبهم.

من ناحية أخرى، فإن حفظ الله تعالى بعض عباده من الذنوب والمحرمات هو مظهر آخر من مظاهر حبه تعالى عباده، فالعصمة صفة خاصة بالأنبياء، ومن ثم فإن العصمة المطلقة من المحرمات ليست إلا لهم فقط، لأن هذا من مقتضيات وظيفتهم ومهمتهم، لكن الله تعالى قد يحفظ من الذنوب والآثام أيضًا مَن وصل من عباده إلى درجة الحبيب المحبوب، فإذا ما أوشكت أقدامهم على الوقوع في الزلل يأتي المدد بالحفظ الإلهي فيمسك بهم وينتشلهم، فإذا كانوا على شفا جرف هار أمسك بهم من الخلف وحال دون سقوطهم وتردِّيهم، لأنه لا يضيِّع أحباءه، حتى ولو زلت أقدامهم وسقطوا فإنه لا يسمح لهم بالبقاء والاستمرار بالذنب.

وربما يمن الله تعالى بألطاف زائدة على بعض من عباده في سن مبكرة بأن يهيئهم ويشكلهم ويعصمهم من الآثام لعلمه تعالى بأنهم سيستعملون إرادتهم في المستقبل في سبيل الخير، وسيضطلعون بخدمات طيبة، وهذه كلها تجليات مختلفة لألطاف الرب الجليل على عباده الذين يحبهم، ﴿ذَلِكَ فَضْلُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ (سورة المَائِدَةِ: 5/54).

“فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ…”

يشير هذا الحديث القدسي أيضًا إلى مظهر آخر من مظاهر حب الله تعالى للعبد: “وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ، وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ: كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا…”[2].

وهذا يعني أن الله إذا أحب عبدًا من عباده فتح أذنه على عالم المعنى، وهيّأه للسماع على نحو أفضل وأدقّ، فإن هذا الشخص ينفتح على علم الوحي المعروف بالسمعيات، ويفهمه جيدًا.. في الوقت نفسه تُفتح عيناه على الأوامر التشريعية والتكوينية، ويبدأ في رؤية الأشياء بشكل أفضل، فإذا ما نظر إلى كتاب الكائنات المعروض أمامه تدفقت بداخله أنوار المعرفة.. وفي الوقت ذاته يوجه ربنا جل وعلا هذا العبد ليستخدم يديه ورجليه في الطريق القويم، ويحفظه من أن يخطو خطوة إلى الخطإ، وعلى ذلك يمكننا إرجاع هذا الحديث أيضًا على الحفظ الإلهي المذكور آنفًا.

ووفقًا للحديث الشريف فإن السبيل إلى نيل المؤمن مرتبة كهذه؛ هو أن يؤدي أولًا الفرائض بتمامها، ويتبعها بالتقرب إلى الله تعالى بأداء النوافل. أجل، يمكننا القول إن أحد العوامل الموصلة إلى المحبة الكاملة هي “التقرّب بالنوافل”.

وأخيرًا فإن من مظاهر تجليات حب الله لعباده أيضًا هو العشق والشوق اللذان يشعر بهما العبد بداخله تجاه الحق تعالى، فإن توجُّه الله تعالى لعبده يقابله توجه لدى العبد لله تعالى، على سبيل المثال قد يطلب المرء بنية صادقة من الله الصدق والوفاء والمحبة والتوجه، فيرفع يديه على الدوام قائلًا: “اللهم اجعلني هائمًا في حبك حتى ينمحي كل ما سواك من أمام عيني ويضمحل، فإذا ذكرتك اقشعر بدني، وفاضت نفسي بالشوق والهيجان، أريد حبًّا وتوجّهًا يسلبني من نفسي، ويُنشِئني عندك نشأة أخرى”، إن الإنسان الذي يطلب هذا من الله تعالى هو بطل هذا الأفق حتى وإن لم تُلبّ مطالبه، فمن العباد من يتقبل الله منهم هذه الدعوات، ومنهم من يمنّ عليهم بلطفه دون أن يشعرهم حتى لا يتعرضوا للامتحانات والابتلاءات.

كل هذا تجلياتٌ لألطاف الرحيم الودود على عباده الضعفاء العاجزين، فيصيب بفضله ولطفه من يشاء.

***

[1] صحيح البخاري، بدء الخلق، 6؛ صحيح مسلم، البر، 157.

[2] صحيح البخاري، الرقاق، 38.

ملاحظة حول البدعة

Herkul | | العربية

   سؤال: ما معنى البدعة؟ وما ماهيتها وإطارُها؟

   الجواب: البدعة هي استحداث أمور جديدة في الدين، وإلحاق إضافات جديدة به بعد اكتماله على يد صاحب الشريعة الغراء صلى الله عليه وسلم، أو الإتيان بأفعال وتصرفات تخالف الأدلة الشرعية.

فمثلًا يقول سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم معلّمًا أمّته شروط الصلاة وأركانها تفصيلًا: “صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي[1]، وعلى ذلك فكل إضافة أو تغيير يطرأ على الصلاة فيما بعد يسمى بدعة.

ومن البدعة أيضًا أن يستحدث الإنسانُ بعضَ الأمور في الصوم بعد أن بيّن الكتاب والسنة كيفيته بالتفصيل؛ مثل التلاعب بأوقات الصوم أو الاقتصار على تناول بعض الأطعمة كما يفعل أتباع الديانات الأخرى.

يقول سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في حديثه الشريف: “إِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللهِ، وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ، وَشَرُّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ[2]، وعلى ذلك فالمبتدِع هو مَن خرج عن الإطار الذي حدده الدين الحنيف.

حيطة الصحابة

ونظرًا لهذا الخطر الجسيم تعامل الصحابة الكرام رضوان الله عليهم أجمعين مع الأمر بحيطة وحذر كبيرين تجاه البدع، فمثلًا عندما دخل عبد الله بن عمر رضي الله عنه برفقة تلميذه “مجاهد” المسجدَ للصلاة فثوَّبَ المؤذّن -أي نادى بعد الإقامة ودعا الناس للصلاة مرة أخرى دون داعٍ- غادر ابن عمر المسجد على الفور دون أن يصلي فيه وقال لتلميذه مجاهد: “اخْرُجْ بِنَا مِنْ عِنْدِ هَذَا الْمُبْتَدِعِ”[3].

والواقع أنه ليس من اليسير الحكم بحرمة شيء كهذا، ولا سيما القول بضلالته، ولكن هؤلاء القوم كانوا يتعاملون بهذا الحذر الشديد حتى لا يلتبس في الدين ما ليس منه؛ لأنهم كانوا يرون أن الدين قد وصل إلى ذروة تمامه وكماله بالأحكام التي وضعها صاحب الشريعة صلوات ربي وسلامه عليه، ويوقنون بأنهم سيصلون إلى مرضاة الله تعالى بهذه الأحكام فحسب، دون الحاجة إلى أي شيء غيرها.

نستنبط من هذا أن الطريق الأحوط في العبادات هو عدم الخروج عن الأحكام الثابتة بالقرآن أو السنة سواء أكانت فعلية أو قولية أو تقريرية، وتجنب خلطها بأي شيء لم تأت به السنة قدر المستطاع، فمثلًا لا بأس أن يجلس الإنسان في مكان ما، ويقرأ سورة الإخلاص ألف مرة، أو سورة الفاتحة عددًا من المرات، أو يدعو ربه سبحانه وتعالى كيفما يشاء، أو يسبّحه بالقدر الذي يريد، فإن قراءةَ القرآن والدعاءَ والذكرَ من جملة العبادات والطاعات التي يؤجَر عليها المؤمن، أما أن يعبث الإنسان بصلاته، ويتلاعب بركوعها وسجودها وقيامها، ويضيف عليها ما ليس منها؛ كأن يأتي بأدعية خاصة أو آيات معينة لم تنصّ السنة على تلاوتها في هذه المواضع، بل ويرى ضرورة قراءتها في مثل هذه الأركان؛ فهذا كله من قبيل البدعة.

   أركان الأذان

ولذا فليحذر الإنسانُ أن يأتي بأمور تخالف روح الدين وجوهره في العبادات والطاعات، فالبدعة ليست عبارة عن إحداث أمور جديدة في الدين فحسب، بل من البدعة أيضًا تبديلُ العبادات الموجودة، وصبُّها في قوالب مختلفة، وعلى سبيل المثال فلا يجوز التلاعب ولا التبديل أو الاستعاضة عن ألفاظ الأذان المعروفة التي تبدأ بـ”الله أكبر”، وتنتهي بـ”لا إله إلا الله”؛ لأن الأذان لم يُشرَّع إلا بعد أن رآه اثنان من الصحابة في الرؤيا، فتعلماه، ثم أخبرا به رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي استحسنه وأقره، فكان إقرار النبي صلى الله عليه وسلم تشريعًا له، وعليه لا يجوز تبديل هذا الحكم فيما بعد.

وهذا يعني أن تبديل ألفاظ الأذان يخرجه عن كونه أذانًا، فلا يجوز مثلًا استبدال ألفاظ الأذان العربية بالترجمة الموضوعة لها في أي لغة، ولو حدث لصار هذا بدعةً وتغييرَ حكم من أحكام الدين، فلا اعتبار للأذان بهذه الألفاظ المترجمة حتى لو كرّرها الإنسان خمسين مرة، ولقد ظهرت مثل هذه البدعة عندنا في فترة ما قديمًا، وعلى حد علمي لم تُمَس أركان الأذان في أي مكان بالعالم من عهد النبي صلى الله عليه وسلم حتى يومنا هذا إلا في تركيا.

ليس الأذان فقط، بل وحتى طُلب أيضًا أداء الصلاة مترجمة، إلا أن هذا الطلب قد أُلغي ولم يُعمل به بسبب معارضة العلماء له، ولو حدث وفُعّل هذا الطلب لكان بدعة أكبر، وخرجت الصلاة عن كونها صلاة، ولقد احتج البعض في هذه المسألة بفتوى للإمام أبي حنيفة رحمه الله، بيد أن هذه الفتوى كانت بشأن قراءة الفاتحة بالفارسية أو بلغة أخرى لفترة مؤقتة من أناس غير قادرين على قراءة العربية بشكل صحيح، فضلًا عن أن بقية الفقهاء العظام لم يوافقوا أبا حنيفة في رأيه هذا، بل إن مثل هذه الفتوى لم تشتهر حتى في المذهب الحنفي[4]، وعلى ذلك فلا يوجد مستند شرعي لجواز القراءة في الصلاة باللغات الأخرى؛ بحجة وجود مثل هذه الفتوى الخاصة بقراءة سورة الفاتحة فقط.

ولقد سُئل بديع الزمان سعيد النورسي رحمه الله فقيل له: “إن أهل الكشف قد قالوا بـحدوث بشارات وفتوح لأهل السنة والـجـماعة وتكشف عنهم الغمة في رمضان، ولكن لـم يظهر شيء من هذا القبيل، فكيف يـخبر أمثال هؤلاء من أهل الولاية والكشف عما هو خلاف الواقع؟! فأجابهم قائلًا: إن دخول البدع في الـجوامع في الشهر الـمبارك مع الأسف حجبت الاستـجابة والقبول، فلـم تفرج الكربة ولـم تكشف الغمة[5].

لم يبين بديع الزمان ماهية هذه البدع؛ لأن ذكرها في تلك الآونة كان جرمًا كبيرًا، والحال أن البدعة التي كان يقصدها الأستاذ النورسي هي رفع الأذان والإقامة باللغة التركية، وبسبب ذلك انقطع التوجه الإلهي، وهذا الرأي الذي قال به بديع الزمان يشير إلى مدى أهمية الحفاظ على الأركان والضوابط التي وضعها لنا الشارع الحكيم.

يقول ربنا تبارك وتعالى: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ (سورة الْحِجْرِ: 15/9)، ومن ثَمّ فإن أهم جانب يقع على عاتق الناس في مسألة حفظ القرآن وبالتالي صيانة الدين هو تجنُّب البدع؛ لأن كل بدعة تعني المساس بجوهر الدين وأركانه، وتحريف جزء منه، والواقع أن التحريف في الأديان السماوية السابقة قد بدأ بمثل هذه البدع الصغيرة؛ حيث تم التلاعب بالكلمات، وأُبعِدت الألفاظ عن معانيها الأصلية، وكُسيت بمعانٍ أخرى مختلفة، ثم توالت التحريفات تلو التحريفات، والتغييرات عقب التغييرات، حتى ظهرت أمور جديدة بعيدة عن أصل الدين، وفي اللحظة التي تم التلاعب فيها بالكلام الإلهي وألفاظه ومعانيه انفتح المجال أمام التأويلات والتفسيرات التي توافق الرغبة والهوى.

وتُحاك على مدار التاريخ مثل هذه المؤامرات للنيل من القرآن أيضًا، ولكن في كل مرة يتمكن العلماء -بفضل من الله وعنايته- من استصال شأفتها والقضاء عليها؛ لأن الله قد تعهد بحفظ كتابه منذ نزوله على قلب حبيبه صلى الله عليه وسلم كما ورد بالآية القرآنية السابقة، فكان من المستحيل تحريف ولو حرف واحد فيه.

   التواؤم مع الضوابط الأساسية

من جانب آخر فإذا كان من الخطإ استحداث إجراءات وتأويلات وأحكام تُفسد هوية الدين الأساسية، فمن الخطإ أيضًا بل ومن الإضرار بالدين إطلاق كلمة البدعة على كل شيء دون النظر إلى مدى ملاءمته لروح الدين وجوهره من عدمه، فمثلًا الدعاء من العبادات المهمة للغاية في الدين، قال عنه سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم: “الدُّعَاءُ مُخُّ العِبَادَةِ[6]، فالدعاء هو عبادةٌ خالصة وتوجّهٌ إلى الله فوق الأسباب لأنه تعالى مسبب الأسباب، ولكن لا يوجد حكم قاطع بشأن لغة الدعاء، وزمانه، وكيفيته، وعدد مَرّاته، فللإنسان أن يدعو بما يشاء؛ بأي لغة أو طريقة، وفي أي وقت شاء، فليس أيٌّ من هذا بدعة، المهم هو ألا يسأل العبدُ شيئًا يخالف محكمات الدين، أو يتلفظ بألفاظ تخالف الضوابط الأساسية حينما يدعو الله جل وعلا.

فلا يشترط اقتباس الدعاء من آيات معينة أو مأثورات خاصة، لكن ما أجمل أن يدعو العبد ويتضرّع بالأدعية الواردة في القرآن الكريم أو السنة المطهرة، ويفضلها على أدعية نفسه؛ فلا جرم أن سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم كان أدرى منا -على اعتبار أنه عبد ونبي قد وصل إلى مدارج الكمال- بالأسلوب الأفضل والطريقة المثلى لعرض مطالبه على ربه جل وعلا، لقد كان الناس قديمًا يتوجهون إلى كُتاب العرائض إذا ما أرادوا رفع طلبٍ ما إلى المقامات الرسمية؛ لأن هؤلاء كانوا يعلمون آداب هذا الأمر وأصوله، وكيفية التعبير عن الغرض والمقصد، وما يتناسب من الكلام لعرض المسألة، وهكذا يمكن النظر إلى أدعية سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أيضًا.

لكن ليس من الصواب إلزام كل إنسان بهذا، لأن فيه تكليفًا للناس بما لا يطيقون، وتضييقًا لمجال العبادة، ولا حقّ لأحد في هذا، فللإنسان أن يدعو ربه كيفما يشاء، فلا تقييد ولا إكراه في هذه المسألة، وله أيضًا أن يعبّر عن مرامه ومقصده بالأسلوب الذي يرتاح إليه.

فثمة أدعيةٌ وأذكارٌ وصلواتٌ لم ترد عن سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا عن الصحابة ولا عن السلف الصالح ولا عن الفقهاء العظام، إلا أن هذا لا يدعونا أن ننظر إليها على أنها بدعة، فمثلًا جاءت رواياتٌ عديدة في السنة الصحيحة بشأن أفضلية وثواب بعض السور مثل الفاتحة والإخلاص والمعوذتين، وعلى ذلك يجوز للإنسان أن يجلس في مكان ما، ويقرأ سورة الإخلاص مثلًا مائة مرة، أو أن يستخلص بعض المناجاة من الآيات القرآنية كما فعل العديد من رجال السلف الصالح، ولا يُقال على مثل هذه الأشياء بدعة بحجة أنها لم تكن موجودة في عصر السعادة والصحابة؛ لأن هذه أمور حضَّ عليها الدين في الأصل، إذًا فهي تُوافِق روح الدين ولا تعارضه، والمعيار الأساس في تحديد البدعة من غيرها هو مدى مواءمتها لضوابط الدين الأساسية من عدمه.

***

[1] صحيح البخاري، الأذان، 18؛ مسند إمام أحمد، 5/53.

[2] صحيح مسلم، الجمعة، 43؛ سنن النسائي، العيدين، 22؛ سنن ابن ماجه، المقدمة، 7.

[3] سنن الترمذي، الصلاة، 31.

[4] انظر: السرخسي: المبسوط، 1/37؛ أكمل الدين البابرتي: العناية شرح الهداية، 1/286.

[5] بديع الزمان سعيد النورسي: اللمعات، اللمعة السادسة عشرة، ص 142.

[6] سنن الترمذي، الدعوات، 1.

فلسفة الحوار

Herkul | | العربية

كثيرًا ما نطلق في يومنا الحاضر على اجتماع الناس من ذوي الأفكار المتنوعة والرؤى العالمية المختلفة مصطلحَ “الحوار”، ومع ذلك بوسعنا أن نبتكر مصطلحاتٍ مختلفةً حتى لا نقع في الإلف والتعود، المهم هو إظهار حسن نوايانا، وصدق مشاعرنا وأفكارنا، فمثلًا يمكن أن نستخدم كلمة “التسامح” كمعنى مرادف لمصطلح “الحوار”، ولكن البعض لا يحبذ هذا، حيث يرون أن كلمة التسامح تستدعي معنى أن المخاطب يحمل أفكارًا ومعتقداتٍ خاطئةً، ويقوم بتصرفات وسلوكيات منكَرة أرغمكم على تحمّلها، وكأن الطرف المقابل يقدم لكم الأشواك، فتسامحونه وتقدمون له الورود، وهذا يعني ضمنيًّا اتهام الآخر وإهانته.. على كل حال، يجب ألا نتعلق بالكلمات ونتوقف عندها، وما عليكم إلا أن تراجعوا أقوالكم مرة أخرى، وتعملوا على إيجاد تعبيرات أكثر براءة وليونة.

فمثلًا يمكن استخدام عبارة “احترام الإنسان أيًّا كان موقعه” بدلًا من كلمة “التسامح”؛ لأن هذا التعبير ينطوي على فكرة أن كل إنسان جدير بالاحترام أيًّا كانت رؤيته العالمية وفلسفته الحياتية، وبتعبير آخر: هو احترام إنسانية الشخص الذي نخاطبه؛ لأن كل إنسان تكمن في داخله مجموعةٌ من القيم، وقد لا يستطيع البعض الكشف عن هذه الطاقة الكامنة في داخله، ولكن لا ننسَ أن الإنسان هو صنعة الله، فلا بد من إبداء الاحترام لهذا الصرح الذي وصفه خالقه بأنه على “أحسن تقويم”، فإن احترام الإنسان يعني من ناحيةٍ ما توقير الخالق جل وعلا.

ويمكن أن نستخدم إلى جانب ما ذكرناه تعبيراتٍ مختلفةً أخرى مثل: إقامة جسور الصداقة، والتوافق على القواسم المشتركة، المهم هو الحفاظ على المبادئ الأساسية، وعدم خروج المسألة عن إطارها الأساسي، أو انتزاعها من أصولها وتناولها وكأنها فكرة إبداعية.

   تأمين سلامة خط السير

وعلينا أن نختار بعناية شديدة المفاهيم والمصطلحات التي نستخدمها ونراعي الفروق الدقيقة بينها كما يفعل علماء أصول الدين، حتى لا نسمح بسيطرة الأوهام والمخاوف غير المبرَّرة على العمل الذي نقوم به، فلا ينبغي لنا أن نضايق أحدًا مهما كان دينه وديانته وتصوره وفكره بالمصطلحات التي نستخدمها والأنشطة التي نقوم بها، بل نحدّد محيط العمل وإطاره بشكل صحيح، ونبيّن ذلك للآخرين، وعند الشروع في العمل نحدد بداية أدواتنا ومستلزماتنا، ونؤكد عليها فيما بعد في كل مكان، سواء عند التحدث من وراء الأبواب المغلقة أو أمام الحشود في القاعات الكبيرة، ونتجنب من الخطابات تكدّر أذهان الذين يتعاملون مع المسألة بنقاء وحسن نية، أو ما يمكن لأصحابِ النوايا السيئة أن يسيئوا استعمالها؛ حيث يجب أن تنعكس نوايانا السليمةُ وأهدافُنا المستقيمة على أسلوبنا، وأن نضع خطابًا مشتركًا نكرّره حيثما كنا في حلنا وترحالنا، فرغم كل شيء هناك من يتحيّن الفرص لإلقاء التُّهَم عليكم والإيقاع بكم، فما يقع على عاتقنا هو أن نتوخى الدقة العالية عند تناول المسائل التي نطرحها، أما الباقي فعلى الله جل جلاله، فلا دخل لنا في النتيجة.

فقديمًا جعلوا حراسَ الليل يلاحقون بديع الزمان سعيد النورسي وطلابه الذين نذروا أعمارهم لخدمة الإيمان والقرآن، ولم يكتفوا بذلك بل استعانوا بعناصر الشرطة والاستخبارات للقيام بملاحقة هذه الزمرة قليلة العدد آنذاك، فما بالكم بحركة مفتوحة على العالم؟! مَن الذي سينهض لملاحقتها وكيف؟! فاسمعوا وعوا، وضعوا كل هذا في اعتباركم! فمهما كان قدر السلام والأمان الذي تبحثون عنه فإن البعض قد صنعوا قوالب معينةً تتوافق مع معاييرهم الذاتية وعوالمهم الفكرية، ووضعوكم فيها، فإن لم تأخذوا بعين الاعتبار وجودَ هؤلاء الناس الذين يتحركون انطلاقًا من أوهامِهم وجنونِ العظمة الذي يستولي عليهم، ولم تعدّلوا حركاتكم وخطاباتكم وفقًا لهذا فلن يعترفوا لكم بحق الحياة.

وقد يتحرك البعض على هواه ويفعل ما يحلو له، ولا أحد يعترض عليه أو يبالي بوجوده ما دام كيانًا صغيرًا أو لا يمكن أن يشكل تهديدًا لهم، حيث إن أصحاب النوايا السيئة لا يعترضون إلا على من يتوجسون منه خيفة فحسب، وهكذا يجب أن نضع في اعتبارنا كل هذا من أجل تأمين سلامة طريق السير.

ربما تسيرون في الطريق الصحيح، ولا تبتغون شيئًا سوى رضا الله، وتُقسِمون على العمل على إزالة الكدورات التي تعلق بوجه الإسلام المنير، وتبتكرون أفكارًا جميلةً تعود بالخير على الأمة والإنسانية، وتبذلون كل التضحيات حتى تعيش الإنسانية في أمن وسلام، ولكن كل هذا وحده لا يكفي، فلا بد إلى جانب هذا مراعاة مشاعر الآخرين وأفكارهم، ولا تنسوا أن من وظيفتكم التعبير عن أنفسكم بشكل صحيح أمامهم، وإزالة كل خوف أو قلق قد يعتريهم، وإعلامهم بالماهية التي أنتم عليها، والطريق الذي تسيرون فيه، والأهداف التي تركضون وراءها.

وكذلك من الأهمية بمكان الردّ بأجوبة مناسبة مُقنعة على الافتراءات والادعاءات التي يطلقها الآخرون بدوافع معينة من أجل النيلِ من الأرواح المتفانية التي تسعى للخدمة في سبيل الله، وعلينا أن نعلن للجميع أننا نعمل من أجل إحياء القيم الإنسانية، وأننا ننظر إلى هذا على أنه أمرٌ يفرضه علينا منهجنا العقائدي، بل يجب أن نقول: إننا إذا لم نهيئ جوًّا من المحبة بين الناس فسنُسأل عن ذلك أمام الله، فنحن على يقين بأن الله تعالى قد جعل هذه الدنيا طريقًا للسير إلى السلام الأبدي الذي لا يتأتى الوصول إليه إلا بالقيام بمسؤولياتنا في هذه الدنيا، ولا همّ لنا سوى ذلك.

   إقامة جسور الحوار

من أكبر المشاكل التي تواجهنا اليوم الصراعُ والاستقطابُ، فقد بات الناسُ الآن ممزَّقين مقسَّمين إلى أحزاب متنوعة، وطوائف مختلفة، وأيديولوجيات شتى، وأخذ الجميع يسلك الطريق الذي يحلو له، وليس من اليسير قطعًا في مثل هذا الجو وضعُ المسائل في مدار معين دون إزعاج أحد، ولكن ما يقع على عاتقنا هو إقامة جسور الحوار بين الناس، وتهيئةُ أجواء الصلح، من خلال استغلال كل وسيلة لا حرج في استخدامها شرعًا، فمثلًا من المهم للغاية للقيام بذلك أن نجعل القيم الديمقراطية جزءًا من فطرتنا وطبيعتنا، وأن نؤيد الديمقراطية ونستغل كل إمكاناتها، مع إضفاء صبغتنا ونسيجنا عليها، وبدهي أن ينزعج شرذمة قليلون من هذا التصرف، ولكن كما ذكرنا سابقًا ليس بالمستطاع إرضاء الجميع، فلا يصح ألا نكترث بمثل هذا النظام الذي حاز استحسانًا وقبولًا لدى الرأي العام.

من جانب آخر فإن السبيل إلى التعبير عن أنفسنا بشكل صحيح، والتحاور مع شتى شرائح المجتمع، ومدارسة المشاكل الإنسانية المشتركة؛ هو تنشئة أنفسنا تنشئة سليمة، فلو كنا نعرف الآخرين جيدًا، ونخاطب عوالمهم الفكرية، ولا نقصِّر في احترامنا لهم؛ فإن هذه المبادرات النافعة المبذولة لصالح الإنسانية ستؤتي أكلها يومًا ما، وكثيرًا ما شهدنا أمثلة لذلك حتى الآن.

وثمة أمر آخر يستدعي الانتباه هنا وهو ألا نتعامل بالمثل مع هؤلاء الذين نُجري حوارًا معهم لمجرد أنهم نقضوا العهد والاتفاق الروحي بيننا وبينهم وألحقوا بنا الأذى، بل لا بدّ من الصبر عليهم عملًا بقول الله تعالى: ﴿وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ﴾ (سورة النَّحْلِ: 16/126).

فما يقع على عاتقنا هو إيثار طريق الخير والفضيلة، وتحاشي المعاملة بالمثل، وقد تأتي الأزمة تلو أخرى، فلا بد أن نردّ على الاتهامات الموجهة إلينا من أجل تصحيحها وتوضيحها، مع تجنب الشدة والعنف في رد الفعل.

   المداومة على الحوار

وعليكم أن تستحدثوا سبلًا أخرى من أجل إقامة حوار دائم مع شرائح المجتمع المختلفة، تارة تدعونهم لتناول الشاي وتارة أخرى تذهبون أنتم إليهم، وفي هذا الصدد استعينوا بكل الوسائل المتاحة لكم، واستخدموا كل السبل الممكنة أمامكم، فإن كانوا يشعرون بعدم الارتياح من وجود بعضكم فواصلوا الطريق بواسطة أناس آخرين لا ينزعجون منهم، وقدِّموا على أنفسكم كلَّ من له دراية بثقافة مخاطبيكم وعالمهم الفكري، فـ”شأن الحقّ عالٍ وسامٍ لا يُضحّى به بأيّ شيءٍ كان”[1]، المهم هو أن تجلسوا وتتذاكروا الأمر معهم، وتبينوا لهم أنكم تقفون في نفس المكان ولم تتغيروا، وأن قلوبكم تنبض كما تنبض من قبل ولم تتبدل مشاعركم، فطالما ظللتم بعيدين عن مخاطبكم لن يكون بوسعكم التعبير عن أنفسكم له، وسرعان ما تُنسى الجماليات التي يعلمها مخاطبكم عنكم، ولذلك عليكم بالإصرار على الحوار، واستنفاذ الطاقات من أجل الحفاظ على علاقتكم مع طوائف المجتمع المختلفة.

ومع أن الحرص والإصرار صفتين منكرَتين في الأمور الدنيوية المادية؛ إلا أنهما محمودتان في مثل هذه الأمور الخيرة، ولو نظرنا إلى الحياة السنية لسيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فسنلاحظ أنه كان يبذل جهدًا غير عادي في هذا الشأن، فمن يدري كم مرة ذهب فيها إلى أبي جهل ليدعوه إلى الإسلام، ولا نبالغ إذا قلنا إنه ذهب إليه خمسين مرة، فعليكم أن تواصلوا الحوار مع شتى طوائف المجتمع بالقدر الذي تسمح به إمكاناتكم، وعلى كل من نذر نفسه للخدمة الإيمانية والقرآنية أن يعدّ نفسه مسؤولًا عن هذا الأمر، وما علينا إلا أن نصرّ على تبليغ الحقائق بالأسلوب والطريقة المناسبة التي لا ينشأ عنها ردّ فعل مخالف، أما مسألة القبول من عدمه فهذا شيء يتعلق بهم.

ولا ينبغي أن تحول الأفكارُ المختلفة والمقارباتُ المتنوعة من إقامة الحوار، فمن الممكن تناول هذه الخلافات بهدوء شديد دون التقصير في احترام كل إنسان أيًّا كان موقعه، ودون الوقوع في الخلاف، فليس لأحد أن يرى نفسه فوق الآخرين، ولا أن يترك مثل هذا الانطباع فيهم، ولا أن يتكبر أو يتباهى بل يتواضع ويخضع، كفانا ما أنجِز حتى اليوم من دون مهنية أو حرفية، ولنتناول الأمر من الآن بشيء من الاحترافية، ونتحرى الجدية في التمثيل والتطبيق بقدر ثقل أعباء الرسالة التي نحملها، ونتعامل مع القضية بنهج نبوي، ونُحسن تنشئة المشتغلين بهذا الموضوع، ونتعامل بحكمة مع هذا الأمر، مع الالتزام بالقيم الإنسانية وتحاشي ارتكاب الأخطاء، فمن الوقاحة أن نعلّق هذا الأمر الكبير على أفكار بسيطة ساذجة.

   هل لديكم شكّ في قيمكم؟!

لا ينبغي للمؤمن أن يخشى من الحوار، ولا أن يقلق من الخسائر، ففي الحوار نوع من التنافس بين القيم من ناحية ما، فلو أنكم ترتابون في قيمكم فهذا يعني أن إيمانكم بالله ضعيف، ولو قلتم: “إننا سنتأثر سلبًا إذا خالطنا هؤلاء أو أولئك، وسيعود هذا بالضرر على ديننا”، فهذا يعني أن لديكم مشكلة في الثقة بدينكم الذي تمثلونه؛ إذا كنتم توقنون أن قيمكم هي الغالبة والرابحة في سوق القيم فلا مبرّرَ إذًا للخوف من إجراء الحوار مع الآخرين، وإن كنتم على ثقة من أنكم بمصافحتكم الآخرين واحتضانكم لهم ستنتقل جمالياتكم إليهم وتستفيدون أنتم كذلك من جمالياتهم فلا داعي إذًا للخوف من الحوار معهم.

ولو أنكم جعلتم من صدوركم فسطاطًا تحتفون فيه بالآخرين، فسترون صدور الآخرين قد فتحت لكم واحدًا تلو الآخر، فهل يمكن وصفُ هذا الأمر بالخسارة؟! افتحُوا قلوبكم للعالم قدرَ ما تستطيعون؛ لأن من سيتسلّلون إلى قلوبكم سيتعرفون في الوقت ذاته على الجماليات التي لديكم، وحتى وإن لم يتقبّلوها فلن يقصروا في احترامهم لكم، وإن لم يفعلوا فسيتورعون -على الأقل- عن إلحاق الضرر بكم، فمثل هذه الأشياء ستقضي على الحدة والعنف لدى الأجيال القادمة، وتُنهي الصراعات والنزاعات، وتسد الفجوات بينكم وبينهم، ولا شك أن كل هذا يُعد بحد ذاته نصرًا مؤزرًا، فمن الأهمية بمكان أن يتكاتف الناس ويتساندوا فيما بينهم، وأن يسيروا مع بعضهم البعض في طريق واحد، وأن يتشاركوا في ماراثون واحد، وأن يتصدّوا معًا للمشاكل التي تعترض الإنسانية، فلو استطعتم أن تنثروا بذور الحب والاحترام في قلوب الناس وأن ترسخوا فكرة التعايش مع الآخر؛ فستنالون رضا ربكم وتتسببون في سعادة نبيكم صلى الله عليه وسلم.

 قد يختلف الطرف الآخر معكم في نمطِ معيشتكم وطبيعةِ عقيدتكم ومشاعركم وأفكاركم، فلربما كانوا يعيشون في دنسٍ وفجور، ويخرج من بينهم مَنْ يتطاولون على قيمكم التي تؤمنون بها، ويلحقون الضرر بكم بأقوالهم وأفعالهم، إلا أن سلامة نواياكم واستقامة أهدافكم هما ما سينقذكم من هذه المواقف التي نعتبرها نوعًا من أنواع عموم البلوى، فإذا كنتم ستجنون بعض الفوائد من خلال علاقتكم بهم، وستتغلبون على بعض الأضرار من أجل منفعة الإنسانية فليس لكم أن تكفّوا عن الحوار، لأنهم إذا خالطوكم فسيفهمون أحسن وأكثر بعض الأشياء من خلال مجالستكم، وسيدققون النظر في سلوكياتكم وتصرّفاتكم، وبناءً على هذا سيصبحون على دراية أكثر بالقيم التي تؤمنون بها، فإن لم يتقبّلوها فسيكونون على الأقل قد تعرّفوا عليها بشكل صحيح، ولو كانوا يحملون أحكامًا مسبقةً تجاهكم فسيتخلصون منها، ويعرضون عن عداوتكم، وبذلك يمكن القضاء على الصراعات والنزاعات المحتملة في المستقبل، وهذا هو ما يجب أن يحوز على اهتمامنا.

من جانب آخر لا تنسوا أننا نعيش عهدَ الفترة من ناحية ما؛ فمع الأسف ما عاد الإسلامُ يُبلَّغ للناس بشكل سليم، ولا يُمثَّل كما ينبغي، وليس لدينا شيء يدعو إلى المصداقية، وليس منطقيًّا في هذا الجو أن نعتقد أن الآخرين سيأتون إلينا حيث كنا، فيستمعون إلينا ويعقلون، ولذلك يجب أن نذهب نحن إليهم دون أن نصنّفهم إلى فئات مختلفة بحسب نظرتهم للدين وموقفهم نحونا، بل نعمل على تطوير علاقتنا بالجميع، ونحترم كل إنسان على اعتبار أنه إنسان قبل كل شيء، بل ولو كان ثمة قصور فعلينا أن نعزوه إلى أنفسنا، ونسائل أنفسنا قائلين: لماذا لم نبذل الجهد المطلوب حتى الآن للتعبير عن أنفسنا؟! ولماذا لم نتزود بالمعدات اللازمة؟! ولماذا لم نقم بالتمثيل كما ينبغي؟!

حاصل القول: نظِّموا هجراتٍ إلى كل أنحاء العالم، دون أن تلتفتوا إلى الأشياء التي يقولها الناس المحكوم عليهم بالسطحية وضيق الأفق، ودون أن تعبؤوا بالصعوبات التي ستواجهونها، بل واعتبِروا كلَّ مكانٍ تذهبون إليه هو أرضكم ووطنكم، فانثروا البذور بلا توقف، فالأرض وفيّة مخلصة، وسترون يومًا ما أن هذه البذور قد أينعت، وتبرعمت، وأثمرت، قد لا يكون حصادها وجنيُها من نصيبكم، فليس هذا مهمًّا؛ لأنكم ستؤجرون على نواياكم وهجرتكم وعملكم، وليحصدها بعد ذلك من يحصدها.

أنتم مسؤولون عن القيام بكل ما يقع على عاتقكم، ولا بد أن وجه العالم سيتغير حالما يتعرف الآخرون على جمالياتكم ويفهمونها تمامًا، فلو كنا فكّرنا ودبّرنا من قبل، وأرسلنا خمسة أو ستة ملايين شخص إلى كل أرجاء العالم، فأرشدناهم، ودللناهم على الطريق الصحيح، ووجدنا لهم فرصًا للعمل هنالك؛ لتغير وجه العالم اليوم ولصار على خلاف ما هو عليه.

***

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: السيرة الذاتية، ص 117.

تنشئة رجال العلم العاشقين للحقيقة

Herkul | | العربية

أعتقد أن المسلمين لم يكونوا قط بهذا القدر من انعدام الأفق، والافتقار إلى الغاية، والتشرذم، والأنانية.. لقد صاروا جماعات مشردةً لا تحيطهم عناية، ولا تشملهم رعاية، كل منهم ينزع إلى تيار وأيديولوجية مختلفة، وكما يقول شاعر الإسلام محمد عاكف:

إن لم يجد الوطنُ معينًا ونصيرًا فحقيقٌ به أن يموت غريقًا

فذُدْ عنه واحمِه كي لا يجد الغرقُ له طريقًا

لكننا مع الأسف لم نشمله برعايتنا ولم نحطه بعنايتنا حتى الآن؛ لأن القائمين عليه لم يحملوا هذا الهم، ولم تشغلهم هذه الفكرة، ولا يزالون على ذلك! بل وحتى تراهم ينظرون إلى كل جهود الآخرين ومساعيهم في هذا المضمار وكأنها نوعٌ من الاستعراض والمخاطرة التي لا جدوى منها، ويربطون كل المبادرات القائمة على مساعي الأمة بمسوغات يرفضها حتى منطقهم، ولا يكتفون بذلك بل يلفّقون ضدها التّهم والافتراءات التي لا أساس لها من الصحة، وإن الإنسان عندما يُفكر في هذه الصورة الحالية لا يستطيع أن يُمسك نفسه من الوقوع في الحزن والانكسار، وتسيطر عليه حالةٌ من الانفعال والاضطراب، ويختلُّ تناغمُ قلبه عندما يضع في اعتباره كل هذا الدمار الهائل.

إن الآخرين لم يدَعوا شيئًا لم يفعلوه في سبيل تنظيم العالم وتغييره، فمن جانب درسوا الطبيعة ودقّقوا النظر فيها، وأظهروا تطوّرات مذهلةً في شتى ساحات العلوم والفنون، ومن جانب آخر جعلوا الجميع -من إفريقيا وحتى الشرق الأقصى- عبيدًا لهم، فمسخوا من يمكنهم مسخه، وقهروا من يقدرون على قهره، واستعمروا من استطاعوا أن يستعمروه، واستعبدوا من قدروا أن يستعبدوه.. أما نحن فقد تجاهلْنا كلَّ هذه الفجائع والفظائع، والواقع أنه من الصعب حتى أن نصِفَ ردَّ فعلِنا هذا بالانفعال الصامت، فلقد استغرقنا في عدم الاكتراث، واللامبالاة، وظللْنا ساكنين بلا حراك طالما لم تقترب النار من بيوتنا، وكأن تلك العبارة الأنانية التي تقول: “ما لنا والحريق؛ ما دام بعيدًا عنا”؛ أصبحت منهجَ حياتنا.

إن مثل هذه الأفكار التي يطلقها أناسٌ ذووا أفقٍ ضيق؛ لا أصل لها ولا نسب؛ وذلك أنها لا تنتمي إلى جذورنا الروحية والمعنوية، ولا تتغذى عليها، ولا تمتّ إليها بصلة؛ والأساس أن المؤمن يحترق بالنار أينما اندلعت، ولا يُتصوَّر منه أن يقف صامتًا بلا حراك أمام تلك النار لا سيما إذا كانت تحرق أطلس عقيدته وعالم قيمه؛ لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في الحديث الشريف: “مَنْ لَمْ يَهْتَمَّ بِأَمْرِ الْمُسْلِمِينَ فَلَيْسَ مِنْهُمْ[1].

   قحط الرجال

كان القدماء يعبرون عن ندرة الرجال العظماء بـ”قحط الرجال”، وهذا هو الواقع بالفعل في أيامنا؛ فلا وجود الآن لأصحاب الأفق الرحيب، وقلّ كذلك أن تجد أصحاب الأرواح العالية الذين نذروا أنفسهم لغاية سامية؛ حيث لا توجد بيئة ثقافية مواتية لتنشئة مثل هؤلاء الأشخاص.. وإن ما دفع بـ”نظام الملك” لإنشاء المدارس النظامية في عهد السلاجقة هو الرغبة في تنشئة أناس متمرّسين مؤهّلين، والحقّ أنه قد نشأ في هذه المدارس الكثير من المتميّزين، ولقد كان ذلك العهد مباركًا للغاية، وفي العصور التالية راح الناس يُقبلون على دراسة الأوامر التكوينية والتشريعية، لكن توقّف الأمر بعد مدة ما نظرًا لبعض العوامل الخارجية مثل هجمات المغول والحملات الصليبية، إلى جانب حالة الفوضى والاضطراب التي استولت على ديار المسلمين، ولم يتمكنوا من استعادة القوة مجدّدًا، واليوم أيضًا أصبح من الصعب أن نتكلّم عن وجود بيئة فكرية علمية مواتية لتنشئة أناس مؤهلين على معرفةٍ بعصرهم ودنياهم.

ولا داعي لإساءة الفهم هنا؛ فإننا لا نستهين بالأعمال والدراسات التي تُجرى الآن في ساحات العلوم المختلفة، ولكن قيام رجال العلم بأبحاث تتعلّق بمجالهم وتحريرهم مؤلفات تتماشى مع ساحاتهم شيءٌ، وقراءة الكون قراءة صحيحة، وتأسيس علاقة بين الإنسان والكون والرب سبحانه وتعالى، والقيام بما يلزم وفقًا لمتطلبات العصر شيءٌ آخر.. فمثل هذه الأمور تتطلب تجهيزًا مميّزًا وأفقًا مختلفًا، وليس من اليسير تنشئة وتربية مثل هؤلاء الناس، فعدد هؤلاء وإن كان قد بلغ الآلاف في العصور الأولى للإسلام فقد قلّ تدريجيًّا في العصور اللاحقة.

فما يقع على عاتقنا الآن هو إيقاظ شعلة الحماس وحبّ الاستطلاع لدى الناس، وغرس الأفكار والمثل العليا في نفوسهم، ومكافأتهم على نجاحاتهم، وتهيئة البيئة المواتية لتنشئة أناس ذوي أفق رحب وجاهزية فائقة. أجل، ينبغي لنا تنشئة أناس يزاولون أعمالهم العلمية والفكرية في نشوة تشبه نشوة العبادة، موقنين أن هذا سيصل بهم إلى رضا الله تعالى، وإلى صحبة نبيه صلى الله عليه وسلم، وإلى إحراز النعيم الأخروي، ومن ثمّ يعتزمون على تحويل الدنيا إلى جنة للوصول إلى هذا الهدف.

   إعادة دراسة الكون بمنظور جديد

من جانب آخر إذا تمّ تناول المسألة بجانبها المادي والدنيوي فقط، ولم يرتبط عشق البحث والعلم بغاية سامية؛ فستتعثر هذه الدراسات وتتوقّف عند نقطة معينة، ولو أن الإنسان قصر نظره على الأوامر التكوينية فقط ودرس قوانين الطبيعة بشكل جيد؛ فلن يستطيع أن يتجاوز حدود مذهبَي الوضعية والطبيعية، ولو حدث ذلك فستظل مساعيه ناقصة في البحث عن الحقيقة، الأصل والأهم هو الوصول بعشق العلم إلى أعلى المقامات، ودراسة الأوامر التشريعية والتكوينية على حد سواء؛ لأن الوصول إلى الله مرتبط بهذا، فلو أوقفتم أطلس فكركم على هذا البعد فستحظون بألطاف الله وإحساناته المتنوعة في الآخرة.

وكما ذكرنا في مناسبات عديدة فإن الغربيين قد قطعوا مسافات كبيرة في العلم والتكنولوجيا من خلال سبر أعماق الأشياء والحوادث، وليس بالإمكان تجاهل مثل هذه الأعمال والدراسات التي قاموا بها، ولكن لأنهم يجهلون معرفة الله بذاته وصفاته وأسمائه تعلقوا بالأسباب وتوقفوا عندها، ولم يستطيعوا تجاوز حدود المذهب الطبيعي، بل أخذ البعضَ منهم العزةُ بالإثم فراحوا -والعياذ بالله- يؤلّهون الأسباب التي خلقها الله تعالى لحكم كثيرة. أجل، قد تبدو هذه الأسباب هي الفاعل، ولكن ليست هكذا في الحقيقة، لأن الفاعل الحقيقي الذي خلق وأوجد وأبقى على وجود ما أوجد؛ هو الذات الأجل الأعلى صاحب القدرة المطلقة، والإرادة النافذة، والمشيئة التي لا منتهى لها.

لن يستطيع العلم أن يتخلص من مخالب الوضعية والطبيعية والمادية ما لم يشارك المؤمنون في الدراسات العلمية، وسيضطر المسلمون أيضًا إلى تقبّل المنطق العلمي المفروض عليهم باسم العلم، فضلًا عن ذلك سيلقِّنون هذا المنطق لطلابهم المسؤولين عن تعليمهم وتربيتهم في دور العلم، وستعمل كذلك مختبراتهم ومراكزهم البحثية وفقًا لهذا المنطق، ومن ثم لن يستطيعوا التخلّص من التقليد، ولا الحفاظ على ذاتيتهم.

فللأسف بدأ التدهور يدبّ في أوصال الحياة الفكرية والعلمية منذ القرن الخامس الهجري، وبعد مدة معينة أصبح المسلمون وكأنهم يمشون نيامًا، ولكن مع ذلك يمكن القول بوجود نوع من الصحوة في زماننا الحاضر؛ حيث ظهر بعض العلماء من أمثال بديع الزمان سعيد النورسي؛ ففتحوا آفاقًا فكرية جديدة، وابتكروا مناهج مختلفة لقراءة الكون.. انطلاقًا من هذا باتت الحاجة ملحّة للكشف من جديد عن ماهية الأسباب، والتعريف بمسبب الأسباب سبحانه وتعالى على الوجه اللائق، والتعريف بالوظيفة الأساسية للإنسان بشكل صحيح، وتأسيس العلاقة بين الإنسان والكون والرب سبحانه وتعالى على نحو سديد.

   بالتشجيع تنمو المهارات

وهذا يتوقّف على تهيئة بيئة علمية مناسبة، وتوجيه الناس إلى العلم، ومكافأتهم على نجاحاتهم، وفي الحقيقة فإن أعظم مكافأة هو أن يكون العلم وسيلة إلى المعرفة، والمعرفة وسيلة إلى المحبة، والمحبة وسيلة إلى رضا الله عز وجل، ولذلك يجب توجيه الناس بدايةً إلى هذه الأهداف السامية، وإلى جانب ذلك لا ينبغي إغفال الجانب المادي؛ فبحسب التعبير المتداول: المهارة تنمو بالمدح والثناء والمكافأة.

وكثيرًا ما كنتُ أعترضُ على هذا الكلام؛ لأن الأساس أن يكون المدح والثناء تابعًا للمهارة؛ أي لا ينبغي أن تتوقّف الأعمال على أي مقابلٍ سوى رضا الله عز وجل، ولكنني بعد ذاك اقتنعتُ بأنَّ الناسَ ليسوا جميعًا على هذه الدرجة من الفضيلة، ولا يسدّد جميعُهم النظر إلى مثل هذا الهدف، ولا يكون رضا الله عز وجل هو الأساس الأول عندهم؛ ولهذا لا بدّ من تشجيعهم على الدراسة والبحث والإنتاج بالمكافأة والدعم والتقدير، فلا يغِبْ عن بالنا أن الأكثرية في حاجة إلى مثل هذا الدعم والتأييد، ولو جاز التعبير يجب توصيل أصحاب المواهب والقدرات بدينامو لشحنهم وشحذِ طاقاتهم؛ ابتغاء تحريكهم وإثارة حماسهم.

للدعم المادي والمعنوي أهمية بالغة في قراءة الأوامر التكوينية قراءة صحيحة، وفي الوصول إلى الأفكار الصحيحة والإستراتيجيات السليمة، والارتقاء بالعلم المتوارث من السلف إلى مكانةٍ أعلى وأسمى، وفتح آفاق جديدة للعلم والدراسة، وتهيئة بيئة مواتية لأن يفكر الذين يأتون بعدنا بشكل أعمق وأكبر.. فإن الأفكار المرهونة بالأيديولوجيات والعلمانية والأنانية لا تجدي نفعًا، المهمّ هو توجيه الناس إلى الأهداف السامية من جانب، وتزويدهم بجميع أنواع الدعم من جانب آخر، فلو أنكم أعددتم البيئات المناسبة لهذا الغرض وقمتم بالمسؤوليات الملقاة على عاتقكم؛ فسينشأ على أيديكم أناس على أعلى المستويات من الأهلية والجاهزية والقدرات، فإن لم تفعلوا صار من المتعذّر عليكم تنشئة رجالِ علمٍ عاشقين للحقيقة، وظللْتم دائمًا عند النقطة التي تقفون فيها لا تبرحونها ولا تتقدمون إلى الأمام.

***

[1] الطبراني: المعجم الأوسط، 1/151؛ الحاكم: المستدرك على الصحيحين، 4/365.

الابتلاءات الخفيّة

Herkul | | العربية

الابتلاءات في الحياة الدنيا أنواع شتى؛ بعضها بيّن واضح، والبعض الآخر خفي نسبيًّا، ومن المسلَّم به أن الله لم يحمِّل الإنسانَ ما لا طاقة له به، ولكن قد يُبتلَى الإنسان بأمورٍ يجهلها ولا يعيها منذ الوهلة الأولى، فمثلًا قد يقوم بعمل صالح جميل، فيجثم على عالم خياله وتصوّره دخانٌ وضبابٌ، فلا يلبث إلا أن يسوقه نجاحُه إلى الكبر والغرور، وعند ذلك يحبط عمله وتنقطع بركته؛ لأن الإنسان إذا وضع في ذهنه فكرة أنه هو الذي خطّط وفعل ونجح؛ فقد أحبطَ كلّ عمله، وإنَّ عزْوَ الإنسانِ عملَه إلى نفسه، واعتباره ذلك العمل أثرًا من آثار عبقريته؛ إنما هو فكرة تنطوي على الشرك الخفي، لأن إبراز الأنانية دائمًا بمثابة دوامة لا تلبث أن تجر الإنسان -دون وعي منه- إلى الكفر والضلال.

ومن ثمّ فمَن يرغب في الابتعاد عن مكائد النفس والشيطان ودسائسهما فعليه أن يضع في ذهنه أنه إنسان بسيط، حتى ولو تحققت على يديه أعظم الإنجازات، وارتقى بالإنسانية إلى السماء، وطاف بها بين الكواكب والنجوم.. بل وعليه أن يقول: “عجبًا! هل يمكن أن يستخدم الله سبحانه وتعالى في مثل هذه الأمور العظيمة أناسًا عاديين من أمثالنا؟!”، وإن كان لا بدّ من تفسيرٍ معقولٍ لهذه الجماليات فلكم أن تنظروا إلى المسألة من منظور الحكمة الإلهية قائلين: إن الله تعالى يستعمل أناسًا صغارًا ضعافًا من أمثالنا في هذه الأعمال العظيمة حتى يعلن عن عظمة نفسه سبحانه وتعالى، ومن الواضح أنه لا حول لنا ولا قوة للقيام بمثل هذه الأعمال الكبيرة، إذًا فهذا كله يدلّ على عظمته سبحانه وتعالى ليس إلا.

وإذا ما وجَّهْنا النظرَ إلى كتاب الكون لألفينا الشيءَ نفسه، فقد خلق الله تعالى عوالم فيزيائية ضخمة من جزئيات صغيرة جدًّا، فمهما كانت الكائنات كبيرة الحجم فإنها تتكوّن من ذرات، وهذه الذرات هي الأخرى تتشكّل من إلكترونات ونيوترونات وبروتونات، وربما خلقها الله جل جلاله من جزئيات أصغر أيضًا تسمى بالكوارك (quark) والإيون والأثير أو غير ذلك من العناصر التي لا نستطيع تحديد ماهيتها وحقيقتها، ولذلك ينبغي النظر إلى خلق الأشياء الكبيرة من عناصر صغيرة للغاية على أنها قانون فطري أو سنة إلهية.

 ويعبّر الأستاذ سعيد النورسي عن هذا المعنى: “إذا أسند كل مخلوق وكل ذرة مباشرة إلى الواحد الأحد وانتسب إليه فعندئذ يهدم النمل صرح فرعون ويهلكه، ويصرع البعوض نمرود ويقذفه إلى جهنم، وتُدخل جرثومة صغيرة ظالمًا جبارًا القبر، وتصبح بذرة الصنوبر الصغيرة بمثابة مصنع لشجرة الصنوبر الضخمة ضخامة الجبل، وتتمكن ذرات الهواء أن تؤدي من أعمال منتظمة مختلفة للأزهار والثمرات وتدخل في تشكيلاتها المتنوعة، كل ذلك بحول الله وبقوة ذلك الانتساب”[1]، وكل هذه الأمور تدلّ على عظمة الله تعالى وقدرته اللامتناهية.

فإذا ما وضعنا هذه الحقيقة نصبَ أعيننا لا تسوقنا حتى أعظم الإنجازات والنجاحات إلى العجب والغرور، ولا تنسينا كوننا أناسًا بسطاء عاديين، ولنضع في اعتبارنا أن أعظم الفضل -على حد قول علي كرم الله وجهه- هو أن يكون الإنسان بين الناس فردًا من الناس، ولنتذكر دائمًا أن إعجاب الإنسان بنفسه، وعزوَه كل الجماليات إلى نفسه، وافتخارَه بنفسه وتمييزه لها عن الآخرين…كل ذلك أفكار شيطانية.

   التواضع ونكران الذات

لقد أحدث مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم ثورة عارمة في العالم بأسره؛ فهزم -كما يقول الشاعر الإسلامي محمد عاكف- القياصرة والأكاسرة في نفخة، وأنقذ الإنسانية في كرَّة، ورغم ذلك لم يتخل طوال حياته عن التواضع ونكران الذات، ذات يوم أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلٌ، فَكَلَّمَهُ، فَجَعَلَ تُرْعَدُ فَرَائِصُهُ، فَقَالَ لَهُ: “هَوِّنْ عَلَيْكَ، فَإِنِّي لَسْتُ بِمَلِكٍ، إِنَّمَا أَنَا ابْنُ امْرَأَةٍ تَأْكُلُ الْقَدِيدَ[2].

وكلما كان الحقُّ تعالى يعلن للكائنات كلها عن عظمة نبيِّه صلى الله عليه وسلم بألطافه وإحساناته كلما كان صلى الله عليه وسلم يزداد قربًا لربه، ويتّجه إليه بمزيد من الحمد والثناء، ويخفض أجنحة التواضع للإنسانية جمعاء، وفي الوقت ذاته لم يكن يتنكر لنبوته، وكيف ذلك؟! فهي المهمة الثقيلة الشديدة التي حمّلها إياه ربه! وهي من أركان الإيمان الأساسية، أما فيما سواها فكان يتورّع عن إظهار عظمته ومكانته، رغم أنه نبي الله الذي اصطفاه سبحانه لحمل دعوته، وعندما يُقبل عليه أحدٌ وهو بين الصحابة لا يستطيع أن يميزه بينهم بسهولة؛ لأنه لم يكن يختلف عمن حوله لا في ملبَس ومجلِس ولا في مأكل ومشرب ولا في حال وحركة.

وهذا هو معيار العظمة بالمعنى الحقيقي، أو لنقل كما ذكرنا كثيرًا في مناسبات متعددة: إن التواضع هو علامة العظمة في العظماء، أما التكبر فهو أمارة الصغر والدناءة عند الأصاغر والأدنياء.

من اليسير نسبيًّا أن نتحكّم في أنانيتنا عندما لا تلوح لنا في الأفق إلا نجاحات يسيرة، فما الذي يمكن أن تنسبوه لأنفسكم إذا كانت خدماتكم لا تزال عبارة عن رشحة صغيرة أو بصيص خافت من النور! أما إذا بدأت ألطاف الله تنهال عليكم زخًّا زخًّا فليس من السهل حينذاك أن تحافظوا على تواضعكم ومحويتكم؛ لأن خطر الوقوع في مستنقع الكبر والغرور يزداد أكثر فأكثر عند توجّه الناس إليكم وإقبالهم عليكم نتيجة ما قمتم به من أعمال منقطعة النظير، ولذلك فلا ننسَ أنّ نِعَمَ الله سبحانه وتعالى علينا هي في الوقت ذاته ابتلاءاتٌ يمتحنُنا بها.

ومن مقتضيات الفوز في هذا الامتحان ألا نعزوَ إلى أنفسنا ما حقّقناه من جماليات، وألا يغيب ربنا سبحانه وتعالى عن بالنا، ولنعْلَمْ جيّدًا أن القلوب بين أصبعين من أصابع الرحمن يقلّبها كيف يشاء، فلو انفعل الناس في فترة ما للخدمة، وتحمّسوا لها، وهاجروا إلى كل أرجاء العالم للقيام بها فإنما هذا كله بفضلٍ من الله تعالى وعنايته، أما إذا استولت علينا فكرة الأنانية ونسَبْنا كلَّ شيء إلى تدبيرنا وتوجيهنا وفكرنا ومراجعتنا ونجاحنا؛ فسيسلب الله تعالى منا نعمه وأفضاله، فإن اقتصرت هذه الفكرة على مستوى الفرد فهي الأنانية الفردية، أما إذا تعدت إلى الجماعة فهي الأنانية الجماعية، بل يمكن أن نقول إنها “الشرك الخفي” كما جاء في الحديث الشريف.

   كل من عند الله سبحانه وتعالى

ولذلك فإن إعطاء الأولوية للأنانية هو عامل رئيس من عوامل السقوط، وحتى نتخلص من الأنانية الفردية لا بد أن نشير إلى (نحن)، ونمزّق الـ(أنا)، ولكن نظرًا لأن هذا أيضًا قد يوقعنا في الأنانية الجماعية فيجب أن نسحق (نحن) أيضًا تحت أقدامنا، ونشير إليه (هو) سبحانه وتعالى فقط، ولنعلمنّ أننا الفقراء إلى الله دائمًا، والله هو الغني الأحد الصمد الأجل الأعلى.

ومع ذلك فمن الصعب جدًّا في زمنٍ تستمرّ فيه خدماتكم، ويضخِّم فيه الإعلام أموركم، ويُقبل الناس عليكم بالمدح والثناء؛ أن تتحكموا في مشاعركم وأفكاركم، بناءً عليه يجب عليكم أن تلتزموا التضرّع إلى الله تعالى من أجل اجتياز هذه الصعوبات، متمثّلين بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم: “اللَّهُمَّ اجْعَلْنِي فِي عَيْنَيَّ صَغِيرًا[3]، صفرًا لا قيمة له، فهذا هو السبيل الوحيد للحصول على ثواب خدماتكم في الآخرة، وإلا لن تنتفعوا في الآخرة بأي عملٍ اضطلعتم به من أجل منفعتكم الخاصة أو حساباتكم الشخصية.

وكما جاء في الحديث الشريف[4] فقد يخسر خسرانًا مبينًا مَن يتّكل على أعماله الصالحة عند مثوله بين يدي مولاه عز وجل، إذ إنها لن تنفعه بشي طالما لم تكن خالصةً لوجه الله، فالأعمال الصالحة مثل الجهاد، والاشتغال بالعلم، والوعظ والنصح، والإنفاق إذا لم تكن لله، بل من أجل النفس والأنانية، ولِيُقال عن فاعلها أنه جريء، عالم، قارئ، جواد؛ فإنها تتسبب -والعياذ بالله- في هلاك صاحبها.. فالذين يربطون أعمالهم الصالحة بالمدح والثناء والتقدير والتصفيق فإنهم يبيعون أنفسهم بثمن بخس؛ لأنهم لما أخذوا مقابل ما عملوه في الدنيا لم يعد لهم ثواب يرجونه في الآخرة.. ندعو الله تعالى ألا يجعلنا ممّن يربطون أجورهم بأشياء صغيرة تافهة، ولا من الذين يقضون حياتهم أسارى لمتع الدنيا الزائلة، ولا من الذين يركضون وراء الملذات العاجلة، ولا من الذين يستبدلون الذي هو أدنى بالذي هو خير؛ حتى لا نتردى في الخيبة والخسران في الآخرة!

أجل، ينبغي للإنسان كلما زاد الله من فضله وعطاياه وأثمر أعماله وخدماته أن يتوجّهَ إلى ربه بنفس القدر ماحيًا ذاتيته، ويقفَ بين يدي مولاه محمَّلًا بثقل النعم، شاكرًا في قيامه وركوعه وسجوده، ويقابلَ تلك النعم بالحيرة والذهول على اعتبار أنه ليس أهلًا لها، ويقول دائمًا -كما قال الشيخ محمد لطفي أفندي-: “نعمة لم أكن أنا الحقير أهلًا لها، فما سرّ هذا اللطف والإحسان؟!”.

***

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: المكتوبات، المكتوب العشرين، ص 312.

[2]  سنن ابن ماجه، الأطعمة، 30.

[3]  البزار: المسند، 10/315؛ الديلمي: الفردوس بمأثور الخطاب، 1/473.

[4] صحيح مسلم، الإمارة، 152؛ سنن النسائي، الجهاد، 22.

الصدق والوفاء

Herkul | | العربية

الصدق أولى صفات النبوة، وشعار مهم لعظمة من يأتون بعد الأنبياء مرتبةً، وقد لُقّب الخليفة الأعظم أبو بكر رضي الله عنه بـ”الصدِّيق الأكبر” بسبب صدقه، فما من باب إلا ويفتحه الصدق، وكما أن الصدق هو الذي أوصل محمدًا الأمين صلى الله عليه وسلم إلى كمالات أعلى عليين، فإن الكذب هو  الذي خسف بمسيلمة الكذاب إلى أسفل سافلين، وشتان ما بين الثرى والثريّا.

   الصدق مع الله جل جلاله

لا ريب في أنه يجب على المؤمن أن يتحرى الصدق مع الله تعالى بالدرجة الأولى، والصدق مع الله يعني الوفاء فيما يخص حفظ الأمانات التي حمّلنا إياها اللهُ سبحانه وتعالى، والابتعادَ عن الانحرافات والخيانات بجميع أشكالها مهما كانت صغيرة.

ولو أردنا مزيدًا من التوضيح، فيجب أن يكون الصدق مع الله دائمًا على النحو الذي يبينه الأستاذ “إبراهيم تَنُّورِي” بقوله:

ما أعذب البلاء إن كان من جلالِهْ!

وما أحلى الوفاء إن كان من جمالِهْ!

فكلاهما للروح صفاء

فما أحلى اللطف منه! ومنه ما أعذب القهر والابتلاء!

إن المؤمن الصادق مع الله لا يهجر الرضا والاطمئنان، ولا ينقطع عن الحمد والشكر ليس على نعمه تعالى وألطافه فحسب، بل وعلى الجفاء بكل أنواعه أيضًا، إنه يعلم أن الله يُعبَد لأنه المعبود المطلق والمقصود بالاستحقاق، وليس بُغية الانغماس في النعم، أو حتى دخول الجنة؛ فأداءُ الإنسان وظيفةَ العبودية للذات الإلهية عز وجل دون أن يرهن أداءه بأي شيء سوى رضاه تعالى أحدُ لوازم الصدق، لأن رضا الله جل جلاله ورضوانه مرتبة تفوق رؤيته تعالى والجنة ونعيمها، ناهيك عن متع الحياة الدنيا وزخارفها.

والمؤمن الذي استطاع أن يكون عبدًا صادقًا على باب الحق تعالى يشعر بالخزي والعار وينقصم ظهرُه همًّا وحُزنًا إذا زاغت عينه نحو الأغيار ولو لحظة واحدة، وينزعج أيَّما انزعاجٍ إذا اقتحمت عالم خياله فكرةٌ من قبيل “أتمنى لنفسي قضاء حياة دنيوية هنيئة في بيوت ذات حدائق تجري الأنهار من تحتها، وعيشة رغيدة في فيلات فاخرة…”، ولا يستطيع أن يوفِّق بين هذه الأشياء والصدق، بل إنه يتوجه إلى الله تعالى مرة أخرى مهمومًا لأنه لوّث عالم خياله، فيسعى إلى التطهر بالتوبة والأوبة والإنابة، وكما قُدِّرَ على الإنسان أن تزل قدمه ويسقط؛ فكذلك قُدِّرَ له أيضًا أن يقوم ويعتدل ويحرز أفق الصدق من جديد، فالله عز وجل واسع الرحمة واسع المغفرة، وحسبنا أن نُعليَ من همتنا، ونعيش بنية وعزيمة عدم التخلي عن الصدق والإخلاص.

   الصدق مع رسول الله صلى الله عليه وسلم

أما الصدق مع مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم فهو مرهون بمدى قدرة الفرد على أن يكون خادمًا صادقًا له ويتبعه ويسير في أثره صلى الله عليه وسلم دون استفسار أو سؤال عن أي فعل أو تصرف كان؛ تمامًا مثل أبي بكر الصديق رضي الله عنه. فبعد حادثة المعراج جاء المشركون إلى أبي بكر رضي الله عنه وقالوا له: “هَلْ لَكَ إِلَى صَاحِبِكَ؟ يَزْعُمُ أَنَّهُ أُسْرِيَ بِهِ اللَّيْلَةَ إِلَى بَيْتِ الْمَقْدِسِ!”، فما كان من أبي بكر إلا أن قال لهم دون أيِّ استفسار أو تردُّد: “نَعَمْ، إِنِّي لَأُصَدِّقُهُ فِيمَا هُوَ أَبْعَدُ مِنْ ذَلِكَ أُصَدِّقُهُ بِخَبَرِ السَّمَاءِ فِي غَدْوَةٍ أَوْ رَوْحَةٍ”[1]، فَلِذَلِكَ سُمِّيَ أَبُو بَكْرٍ الصِّدِّيقَ، لم يكن سيدنا أبو بكر رضي الله عنه ساذجًا أو أحمقَ، ولكنه كان يمارس الصدقَ بحقٍّ في أعلى درجاته، وعند النظر في المشكلات العضال التي تغلَّب عليها في خلافته، يتبين كيف أنه يتمتع بدهاء شديد، بيد أنَّه كان يعرف جيدًا أين يستخدم عقله وقلبه ومشاعره، لقد آمن برسول الله صلى الله عليه وسلم ووثق به حقًّا وصدقًا حتى إنه لو كان صلى الله عليه وسلم طلب منه روحَه لما تردّد في بذلِها.

الصدق مع رفاقِ الدرب

وإلى جانب الصدق مع الله تعالى ومع رسوله صلى الله عليه وسلم يمكن الحديث أيضًا عن أنواع مختلفة من الصدق؛ كالصدق مع الدين، والصدق مع الغاية المثالية، والصدق مع رفاق الدرب، والصدق مع الأمة، وكلُّ واحدة من هذه الأصناف تستلزم مسؤوليات مختلفة، فمثلًا الصدق مع رفاق الدرب لا يُقاس بمدى ثنائنا عليهم وتفخيم منزلتهم، فحريٌّ بالناس أن يحرصوا على مساعدة أحبائهم والوقوف إلى جانبهم في كل زمان بدلًا من أن يمنحوهم مقامات ومراتب مغالية ومجاوزة للحد مثل الغوثية والقطبية.

والصديق الصدوق هو من يستطيع أن يأخذ بيد أخيه فيرفعه إذا زلت قدمه وانقلب على وجهه، ويزيل عنه ما يلطّخه ويدنّسه، ثم يقول له: “إنك في الحقيقة لستَ ممن يفعلون هذه الأشياء، إذن تتعرض لامتحان عظيم من الله تعالى”، ويسأل الله تعالى له العفو والصفح، وإلَّا فلا يمكن الحديث عن وفاء وصدق من يتخلى عن أخيه، ويغلق الأبواب في وجهه، ويُحكم غلقها دونه لمجرد خطإ واحد ارتكبه؛ بل السلوك اللائق بالصديق الصدوق هو أن يترك الباب مفتوحًا على مصراعيه لأخيه حتى في أسوإ حالاته، فإذا جاءه عانقه واهتم بأمره قائلًا له: “لماذا تأخرت؟، كم من الوقت قد مرّ وأنا أنتظرك؟!” وبهذه الطريقة يمكن الوفاء بحقّ الأخوة.

ومن لوازم الصدق والوفاء أيضًا ألا يتخلى المرء في الآخرة عمن قال في حقه: “أخي”، إن يأذن الله تعالى له فليأخذ بيده؛ أما من خاض بعضهم في حق بعض في الدنيا ببعض الأفكار السيئة، ورحلوا إلى الآخرة محمَّلين بها فيصعبُ للغاية أن يأخذ أحدُهم بِيَدِ الآخر، لذلك حذارِ أن نحكم على أي شخص انطلاقًا من خطإ ارتكبه، وأن نسمح بأن تنزلق في الوحل قدمُ أيِّ واحدٍ من إخواننا، وأن نغض الطرف كذلك عن معاناة من زلّت أقدامهم بشكلٍ ما، فيجب على الفدائيين الذين سلكوا الدرب نفسه وشاركوا الغاية المثالية نفسها أن يتسامحوا ويتصرّفوا بإخلاص مع بعضهم البعض.

أجل، إن للصدق جوانب متعددة، وكما أن الصدق يتمثل في ألَّا يقطع الإنسان صلته بصديقه بسبب معاصيه الشخصية، فمن لوازمه أيضًا أن يحاول المرء بأدبٍ تنبيهَ أخيه على الأخطاء والمساوئ التي يراها، وأن يعمل على تخليصه منها، ومن نماذج الصدق أيضًا أن يأخذ المرء بيد أخيه حين يكون على وشك الانحراف والضلال عن الجادة وأن يمنعه من الوقوع في ذلك، وألا يخطوَ المرء خطوة واحدة ضد أخيه مهما كان ما وُعِد به. بل إن الصدق والوفاء -كما ذُكر آنفًا- ليسا مقصورين على هذه الحياة الدنيوية فحسب، ومن دلالات الصدق والوفاء وأماراتهما أيضًا أن يفكر الإنسان بأخيه حتى وهو في المحشر وعند الميزان والصراط إذا قُدر وأُذن له بفعلِ ذلك.

وبحسب منقبة تعرفونها: إن أحد أولياء الله تعالى عبدَ ربَّه سنوات طويلةً، وتربّى على يديه الكثيرُ من المريدين، وكان كلّ مريد منهم يترقّى في المراتب حتى رأى المريدون أن شيخهم سُجِّل في سجل “الأشقياء” في عالم المثال، فتخلوا عنه جميعًا، باستثناء واحد، فسأله الشيخ: “لقد ذهب الجميع؛ فلماذا تنتظر أنتَ؟!” وهنا أجابه المريد: “ما دمنا قد نلنا الهداية على يديك، وأحرزنا مرتبتنا هذه بفضلك، فإنني أرى الصواب هو عدم التخلي عنك من الآن فصاعدًا!” هذا هو الصدق الحقيقي! فقال الشيخ وعلى شفتيه ابتسامة مُرّة: “يا بني، لقد رأيتُ هذا قبل أن يروه بأربعين عامًا، ولكن قل لي يا بني أهناك باب آخر أستطيع أن أطرقه؟!” وعلى أثر كلام الشيخ هذا اهتزت السماء وتغيّر ما هو في عالم المثال، وكُتب فيه من السعداء. إن منهجَنا منهجُ صدقٍ ووفاءٍ، علينا أن نكون صادقين أوفياء حقًّا بدلًا من أن يمنح بعضنا بعضًا المقامات والمناصب والدرجات العلى، إننا جميعًا عباد الله، أناس بسطاء عاديون، وإن أعظم غايتنا هو أن نكون أفرادًا عاديين بين الناس، لذا فعلينا ألا نبالغ في الحديث عن أحد، وألا نمنح أحدًا رتبًا ومقامات عالية من ناحية، ومن ناحية أخرى ألا نقصر في الصدق والوفاء تجاه بعضنا البعض.

   الصدق مع الأمَّة

أما بالنسبة لمقياس صدق المرء مع أمَّته فيكون بعمله على أن يجعلها عنصرًا مهيمنًا في التوازن الدولي، وركضِه كجواد دونما توقُّفٍ كي يعلي من شأنها، وعدمِ تشوّفه إلى أيّ شيء في مقابل هذا، فالإنسان الصادق مع أمته ودولته ومجتمعه لا يفكر ألبتة في أن يخصّ نفسه بشيء، ولا أن يستغلّ ما يمتلكه من إمكانات لحسابه الشخصي حتى وإن كان قد قدم تضحيات مذهلة في سبيل خدمتها؛ وإلا فمَن ينخرطون في الشعبوية، ويستغلون مناصبهم ومواقعهم لصالح اعتباراتهم الشخصية، ويفكرون في مصالح أحزابهم أكثر من الغاية المثالية للأمة -إنهم- في خيانة عظمى حتى وإن زعموا خدمة الأمة، ومن الصعب حقًّا على هؤلاء تحقيق أيّ نجاح، لأن ما يضطلعون به من أعمال وأفعال مجردٌ من الصدق والإخلاص، كما أن نتائج أعمالهم ستبوء دائمًا بالفشل والخسران حتى وإن بدوا شامخين مغرورين في مشيتهم؛ فالمهم هو قدسية العمل وعلوّ النية وصفاؤها، ورضا الله تعالى.

والأمر كذلك بالنسبة للصدق مع الدعوة المقدسة؛ فمعياره القدرةُ على مواصلة الركض بمشاعر التفاني والتضحية وعدمُ التشوف إلى مقابل، فالصادقون الذين تبنّوا الخدمة الإيمانية والقرآنية لا يلهثون ألبتة وراء أجرة ومكافأة، إنهم يبدؤون لله، ويعملون لأجل الله، ولا يتوسلون إلى أحد، ولا ينتظرون مقابلًا على ما قدموه من خدمات، ولا يحطّون من كرامتهم؛ فمكانتُهم وموقعُهم في الخدمة الإيمانية التي عشقوها هو على قدر صدقِهم وإخلاصِهم.

***

[1] الحاكم: المستدرك على الصحيحين، 3/65.

“المعوقات التي تعترض “روح التفاني

Herkul | | العربية

   سؤال: نعرف أن روح التفاني بمثابة الآلية الرئيسة للخدمة؛ فهل يمكن لكم أن تبيّنوا لنا المخاطر التي تهدد هذه الروح؟ وما طرق الوقاية منها؟

   الجواب: إن الإنجازات والنجاحات التي أنعم الله تعالى بها على الأرواح المضحية تستوجب مقابلتها بمشاعر التحدث بالنعمة، والعمل على شكرها؛ لأن الجماليات التي تحققت حتى اليوم على يد متطوعي الخدمة الذين انفتحوا على ربوع العالم تَفوق طاقتنا وإرادتنا.. إذ إن تحقُّق هذا يتطلب -في دائرة الأسباب- اجتماع العديد من العوامل كحماس التبليغ، وشعور التضحية، والمعلِّمين المؤهَّلين، ورجال الأعمال الأسخياء، والمصادر الكافية، والتخطيط، والمشاريع السليمة، وحسن الاستقبال والقبول في الأماكن المقبلين عليها، واجتماعُ هذه العوامل دفعةً واحدة أمرٌ صعب للغاية وفقًا لحسابات الاحتمالات.

لذلك يجب علينا توخّي الحذر من نسبة الفضل في تحقّق هذه الخدمات إلى أشخاص أو كوادر أو هيئات بعينها، ولا بد من نسبتها إلى عون الله تعالى وعنايته، فمثل هذا التصرف إقرار بالحقيقة، فضلًا عن أننا إذا ما نسبْنا النجاحات المحققة إلى دهاء بعض الأشخاص وبراعة تخطيطهم ومهاراتهم، نكنْ -كما عبر الحديث الشريف[1]– قد قطعنا أعناقهم، وقد لا يتسنى للجميع تحمّل هذا الأمر، فقد يسيء المرء الأدب وينسب الإنجازات والنجاحات إلى نفسه ناسيًا رحمة الله تعالى وعنايته، فيجب علينا ألا نؤلّه ولا نقدّس أحدًا، وخاصة في مثل هذا الزمان حيث تفشت الغفلة وسادت الأنانية كفرعون جامح.

ولا ينبغي أن نستنتج من كلامنا هذا ضرورة غضّ الطرف عن الأعمال الطيبة التي أنجزها الناس بما بذلوه من عمل وجهد كبير؛ بالعكس يجب علينا أن نصفّق لهم ونقدرهم ونحفّزهم ونكافئهم حسب استحقاقهم في ذلك، والأهم من هذا كله ندعمهم بأدعيتنا، فنبتهل إلى الله تعالى ونضرع إليه بالدعاء دائمًا: “اللهم ثبت أقدام إخواننا في الخدمة، ولا تضلهم عن السبيل، واحفظهم من الزلل والانحراف، وأنعم عليهم بالإيمان والمعرفة، وزِدْهُم عشقًا واشتياقًا!”؛ فهذا من مقتضيات الصدق والوفاء مع رفاق دربنا.

   أعظم الكرامات: الاستقامة

نشكر الله شكرًا كثيرًا أن تحققت خدمات تفوق الوصف في ساحة الإرشاد والتبليغ إبان فترة استقرّ فيها السيف المادي في غمده.. فقد تحمّلت القلوب المضحية صعوبات كبيرة من أجل إيصال القلوب إلى الله تعالى من جديد عبر إزالة العقبات التي تحول بينهم وبينه تعالى، فكان منهم من عمِل في بناء مؤسسات الخدمة كواحد من العمال، ومنهم من تقاضى أجرًا أقلّ من أقرانه بكثير، ومنهم من لم يستطع أن يتقاضى أجرًا شهورًا عديدة، ومنهم من لم يستطع زيارة أهله ووطنه لسنوات طويلة.. لا يمكننا غض الطرف عن كل هذا الجهد والسعي المبذول بصدق وإخلاص، ولا يمكننا أن نقابل بالكفر والنكران ألطاف الله تعالى التي تهطل علينا زخًّا زخًّا، فما كان لهذه الجماليات أن تتحقّق لو لم ينعم المولى جل جلاله علينا بروح التفاني وشعور التضحية، ولو لم يجعل الرحمن عز وجل وُدَّنا في قلوب مخاطبينا، فالشكر والمنَّة لله رب العالمين.

وبما أن روح التفاني هي الآلية الرئيسة للخدمة فالأهمُّ هو التمكن من الإبقاء على هذه الروح حتى المنية، أي المحافظة حتى النهاية على روح التضحية والإيثار اللذين بُدئَ بهما العمل؛ وبتعبير آخر: المحافظة على الاستقامة، وهذا ليس بالأمر الهيّن كما يُظنُّ؛ وانطلاقًا من كونِنا بشرًا فإنه ثمة امتحانات شتى ومتباينة تنتظرنا، فنحن بشرٌ مخلوقون من لحم ودم، نحمل نفسًا بين جنباتنا، ولدينا ميول وطلبات ورغبات في الدنيا.

وتُعبر الآية الكريمة الآتية عن الامتحانات التي تنتظر الإنسان في الدنيا بقوله تعالى: ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/14).

والإنسان، حتى وإن لم يدخل في دائرة الحرام، إلا أن لديه ميلًا فطريًّا، وقد يريد الاستفادة في دائرة الحلال من زخرف الدنيا ومتاعها، وربما يَحُول حبُّ الأهل والأبناء بينه وبين القيام بخدماته، وربما تتعلق بذهنه فكرة الكسب والغنى، وربما ينجذب إلى العيش الرغيد والتلذّذ بمتع الدنيا، وربما يتطلّع إلى عطلة على الشواطئ أو قمم الجبال فيلهو ويقضي وقتًا ممتعًا، والحال أن كل هذه الأمور ربما تسوق الإنسان بمرور الوقت إلى دائرة الحرام أو على الأقل تقيِّد قدميه وتغلّل عنقه، فتصدّه عن السبيل، ومن لم يستطع كسر قيوده والمحافظة على موقفه أمام شهوات الدنيا الفاتنة يصعب عليه أن يحافظ على مشاعر التضحية والتفاني.

أجل، إن هناك الكثير ممّن خسروا لأنهم لم يستطيعوا أن يحافظوا على التضحية التي بذلوها في بادئ الأمر حتى النهاية.. فمثلًا ساروا لمدة طويلة على الدرب الذي عزموا المسير فيه وواجهوا مصاعب عديدة، ولكنهم تعثروا في رغبات النفس وأهوائها في موضع ما؛ فعلى الرغم من أن بعضَهم هاجروا منفتحين على ديار مختلفة، واضطلعوا هناك بخدمات في غاية الجمال، إلا أن عقولهم ذهلت بعد مدة معينة، وغشيت أبصارهم، وبدؤوا يفقدون قوامهم ويتغيّرون؛ فغيَّر المنصبُ بعضهم، والوسائلُ والإمكانات بعضَهم، وتعلَّق بعضُهم الآخر بفكرة المصلحة الشخصية، وبعضُهم بالشهرة، وفي النهاية لم يستطيعوا الحفاظ على وفائهم وولائهم، ولا على حيوية روح التفاني غضّةً طريّةً.

والحقيقة أن عددَ من سلكوا هذا الخطّ المتعرج قليلٌ جدًّا؛ ربما واحد بالألف؛ فقد حدث أن عاش هذا القدر من الزيغ والضلال أناسٌ حتى في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ ولكن يجب الاعتبار من هذه الوقائع أيضًا حتى يتسنى لنا أن نعيش حياة تكتنفها اليقظة والتمكين.

   فيروسات تعرِّض الحياة المعنوية للشلل

عبر الأستاذ بديع الزمان سعيد النورسي عن التهديدات المحتملة التي تنتظر رجال الخدمة بقوله “الهجمات الست”[2]، وركز تحت هذا العنوان على ستة فيروسات يمكن أن تتسلّط على الإنسان؛ فلفت الانتباه إلى الفيروسات التي رآها تشكّل الخطر الأكبر بحسب عصره، إلا أن المخاطر التي قد تحيق بالإنسان -ذي الفطرة المنفتحة على الشر كما على الخير- لا تقتصر على هذه، وإنما يمكن الحديث عن العديد من الفيروسات التي قد تدفعه إلى المساوئ، وتُصيب حياته المعنوية بالشلل، ومن ثم فالوظيفة والمسؤولية الملقاة على عاتق الأرواح المتفانية التي تدرك أهميةَ الأمانة وثقلَها هي الثبات والصبر في مواجهة المساوئ التي قد تُضِلّها سواء السبيل، فإن حملها للأمانة مرهونٌ بهذا، يقول الأستاذ بديع الزمان في دعائه: “اللهم اجعلنا أمناء على ما أمَّنْتَهُ عندنا إلى يوم لقائك.. آمين”.

نحن نوقن بأنه حتى الملائكة ستقدّم التحيّة للأرواح المتفانية المنفتحة بروح التضحية الحقّة على العالم بأسره، وسوف تذكرهم الأجيال القادمة بالخير؛ غير أن هناك من سيتعثرون ويتساقطون على الطريق، وهناك من سينقلبون على أعقابهم كمن عزم على زيارة الكعبة فلما بقي بينه وبينها القليل غيَّرَ وجهته أو عاد أدراجه، وسيكون حبّ الأهل والأبناء سببًا في انحراف بعضهم عن الطريق، وسيكون حبُّ الراحة والدعة سببًا عند البعض الآخر، وفئةٌ بسبب الخوف، وآخرون بسبب مشاعر الحسد والغيرة.. هناك كثيرون عزموا على تحقيق غاية مثالية، ولكنّ السفينة فاتتهم في اللحظة الأخيرة لأنهم تعثّروا في أشياء صغيرة جدًّا.

يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحديث الشريف: “أَلَا إِنَّ بَنِي آدَمَ خُلِقُوا عَلَى طَبَقَاتٍ شَتَّى، وَمِنْهُمْ مَنْ يُولَدُ مُؤْمِنًا وَيَحْيَا مُؤْمِنًا وَيَمُوتُ كَافِرًا، وَمِنْهُمْ مَنْ يُولَدُ كَافِرًا وَيَحْيَا كَافِرًا وَيَمُوتُ مُؤْمِنًا[3]، أي إنه لا يجدر بأحد أن يأمنَ عاقبته؛ حتى إن العلماء أكدوا على العلاقة المتلازمة بين أن يأمن الإنسان عاقبته وبين الكفر؛ فكما أن اليأسَ قد يؤدي إلى الكفر فكذلك الشعور بالأمان المطلق قد يؤدي إلى الكفر أيضًا، وكما يُطْلَبُ من المؤمن ألّا ييأسَ أو يقنط من رحمة الله، عليه في الوقت نفسه ألا يفقد الخوف والخشية.. وباستقراء حياة الأولياء الصالحين يتبيّن أنهم عاشوا حياتهم بين الخوف والرجاء.

إذا أردنا أن نعيش حياة مستقيمة فعلينا أن نتنبّه إلى الكلمات التالية للأستاذ بديع الزمان: “إن الأمور الخيرية المهمة والعظيمة تعترضها موانع وعقبات مضرّة للغاية، فالشياطين يكدون أنفسهم ويجهدونها مع خدام تلك الدعوة المقدسة، لذا ينبغي الاستناد إلى الإخلاص والاطمئنان إليه في مواجهة تلك الموانع والشياطين”[4].. فلمَ يتعرض الشيطان لمن لا يعمل؟! فهو في الأساس يتحرّك وفق خطط الشيطان ومشاريعه دون أن يأخذ أمرًا بذلك، أما لو أنكم كنتم تعملون على إقامة صرح روحكم، ونفع الإنسانية، فلن يترككم شياطين الإنس والجن وما تفعلون، بل وسيبذلون قصارى جهدهم كي يُضلّوكم عن السبيل.

   ترصُّد الشيطان لخدام تلك الدعوة المقدسة

وقد رُوِيَ في الأثر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سأل الشيطان عن أبغض خلق الله إليه، فأجابه: “أنت”. لماذا؟! لأنه صلى الله عليه وسلم هو الإنسان الذي سيقيم صرح روح الإنسانية جمعاء؛ فصار صلى الله عليه وسلم الهدف الأكبر لشياطين الإنس والجن، وعلى الرغم من أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد نشأ في مركز الكرة الأرضية، وينتسب إلى عائلة قوية، إلا أنهم أجبروه على الهجرة من مكّة.. وليس هو فحسب، بل حينما ننظر إلى تاريخ الأنبياء العظام نجد أن كثيرًا من الأنبياء مثل سادتنا إبراهيم وموسى ولوط عليهم السلام قد تعرّضوا للعاقبة نفسها؛ فلم يُسمح لهم بالعيش حيث نشؤوا.. ولا يختلف عن هذا ما تعرّض له أيضًا عظماء التابعين المخلصين للأنبياء على مرّ التاريخ، ومن أقرب هذه الشخصيات إلى عصرنا هذا الأستاذ بديع الزمان سعيد النورسي الذي طاردوه من منفًى إلى آخر، وهو الذي قال تعبيرًا عما لقيه وتعرض له من إيذاءٍ وقسوةٍ وغلظةٍ: “لم أذق طوال عمري البالغ نيّفًا وثمانين سنةً شيئًا من لذائذ الدنيا؛ قضيت حياتي في ساحات الحرب، وزنزاناتِ الأَسر، أو سجون الوطن ومَحاكمِ البلاد؛ لم يبق صنف من الآلام والمصاعب إلا وتجرّعتُه، عوملتُ في المحاكم العسكرية العرفية معاملة المجرمين، ونُفيت وغُرِّبْتُ في أرجاء البلاد كالمشرّدين، وحُرِمْتُ من مخالطة الناس في زنزانات البلاد شهورًا عديدة، وعُرِّضْتُ للتسميم مرارًا، وعُرِّضْتُ لإهانات متنوِّعة”[5].

وحين نضع كل هذا في عين الاعتبار ندرك كيف يواجه المخاطرَ والصعابَ أولئك المنفتحون على ربوع العالم بروح التضحية والتفاني.. فإنهم حتى وإن وصلوا إلى قمة الإخلاص إلا أن الشيطان يسعى كي يُزلَّ أقدامهم أينما كانوا، ويعترض طريقهم بجميع حيله ومكائده، ولا يتركهم وشأنهم ولو للحظة واحدة، وإنما يستخدم أدواته جميعها محاولًا أن يُزِلَّ أقدامهم، كما أنه يجب ألا ننسى أنه كلما زادت منافع الشيء ومكاسبه كلما عظم خطره وغُرمه، ومن يسقط من قمة برج الإخلاص قد يتردّى -حفظنا الله- في هاوية سحيقة، ومن يعرف الله تعالى ورسوله ودينه وتديّنه قد يخسر في وقت هو أدعى للكسب إذا تخلى عن إقامة صرح روحه وبدأ يركض وراء رغباته البشرية والجسمانية.

ولهذا السبب يجب أن يثبُت المتفانون ويصمدوا، ويُوصِدوا جميع الأبواب أمام أهواء النفس ومكائد الشيطان، وألا يلطّخوا سمعة الخدمة وعفتها.. فعندما يضلُّ منْ مهد اللهُ لهم السبيل وأنعم عليهم بالإمكانات ليضطلعوا بخدمات مهمّة لتنظيف وجه العالم المشوّه؛ فإن ضلالهم هذا لا يقتصر على أنفسهم فقط، بل يعتدي أيضًا على حقوق كلِّ من يسيرون معهم في السبيل نفسه، وبالتالي فقد شوّهوا أعمال البر والإحسان التي تحقّقت بمساعي وجهود الآلاف وربما جهود الملايين من الناس، فلو أننا لا نريد أن نكون سببًا في مثل هذا الدمار الكبير يتوجّب علينا أن نتكاتف مثل أحجار القبة ونتعاضد، ونواصل المسير في الطريق الصحيح دون أن ننهزم لأي زلل أو سقوط.

***

[1] عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي بَكْرَةَ، عَنْ أَبِيهِ: أَنَّ رَجُلًا ذُكِرَ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَثْنَى عَلَيْهِ رَجُلٌ خَيْرًا، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَيْحَكَ، قَطَعْتَ عُنُقَ صَاحِبِكَ –يَقُولُهُ مِرَارًا– إِنْ كَانَ أَحَدُكُمْ مَادِحًا لَا مَحَالَةَ فَلْيَقُلْ: أَحْسِبُ كَذَا وَكَذَا، إِنْ كَانَ يُرَى أَنَّهُ كَذَلِكَ، وَحَسِيبُهُ اللَّهُ، وَلَا يُزَكِّي عَلَى اللَّهِ أَحَدًا“. (صحيح البخاري، الأدب، 54؛ صحيح مسلم، الزهد، 65)

[2] هو القسم السادس من المكتوب التاسع والعشرين من كتاب “المكتوبات” للأستاذ بديع الزمان سعيد النورسي، ويعني الأستاذ بـ”الهجمات الست”: حبّ الجاه والشهرة، والخوف، والطمع، وفكرة العنصرية، والأنانية والغرور، وحب الراحة والدعة.

[3] سنن الترمذي، الفتن، 26.

[4] بديع الزمان سعيد النورسي: اللمعات، اللمعة الحادية والعشرون، ص 221.

[5]  بديع الزمان سعيد النورسي: سيرة ذاتية، ص 491.

قراءة الكتب بطريقة منهجية

Herkul | | العربية

كان عددُ الكتب والمجلات التي تعكس عالمنا الفكري وتربطنا بجذورنا الروحية والمعنوية في الخمسينات والستينات من القرن المنصرم قليلًا للغاية.. فلو أن الإنسان حينذاك خصّصَ خمس أو ست ساعات فقط للقراءة خلال اليوم لاستطاع بسهولة أن يقرأ معظمَ ما يصدر في الأسواق من مؤلفات، ولكن اليوم تصدر الكثير من المؤلفات العلمية والفكرية والاقتصادية لدرجة أنه في الواقع باتت من الصعب جدًّا متابعةُ وقراءة جميع هذه المؤلفات.. ناهيك عن أنه قد كثُرت المشاغل التي تُلهي الناس وتُشتّت انتباههم، ومن ثَمّ أصبح من المفيد انتقاء الكتب التي نرغب في قراءتها، فعلينا مثلًا أن نعطي الأولوية للمؤلفات التي تتناول القضايا الخاصة بالإيمان والإسلام، والمرتبطة بجذورنا الروحية والمعنوية، وأن نواصل عملية القراءة، بدءًا من الأعمال الأكثر أهمّية بالنسبة لنا.

وربما لا ضير في قراءة المؤلفات الأخرى بعد أن ترسّخت أقدامنا في عالمنا الفكري وقيمنا الذاتية، وإلا اختل توازننا وعَشِيَت أبصارنا وسقطنا عند مواجهة التيارات الفكرية المختلفة.

   التعبئة والنفير العام من أجل القراءة

إن المعرفة والثقافة هما السبيل إلى الارتباط بقيمنا الدينية وحياتنا الاقتصادية والثقافية، وإقامةِ صرح روحنا في كل المجالات، يقول الأستاذ النورسي رحمه الله رحمة واسعة: “إن كل شيء في الإنسان موجَّه إلى العلم ومتعلقٌ بالمعرفة حسبَ الماهية والاستعدادات”[1]، ويقول في موضع آخر: “إن البشرية في أواخر أيامها على الأرض ستنساب إلى العلوم، وتنصبّ إلى الفنون، وستستمد كل قواها من العلوم والفنون فيتسلم العلم زمامَ الحكم والقوة”[2]، وعلى ذلك فهناك حاجة ماسة إلى البدء في تعبئة عامة من أجل القراءة حتى لا نتخلف عن الركب.

إن وجوبَ القراءة ليس محصورًا على المتخصصين فقط في أحد الفروع العلمية، بل إن الجميع مطالَبٌ حسب مستواه بالقراءة، ولكن علينا بداية أن نعطي الأولوية للكتب التي نحتاج إليها حاجتَنَا للهواء والماء والغذاء، فمثلًا يجب علينا حتمًا أن نتعلم علوم الدين التي تفيدنا في أداء عباداتنا بشكل صحيح، وفي معايشة ديننا على نحو سليم، كما ينبغي أن نتعرف جيّدًا على القضايا الخاصة بالأخلاق والمعاملات، وأن نزيد من معلوماتنا عن القرآن الكريم، وأن نطلع على الأحاديث النورانية لسيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأيًّا كان العمل الذي نشتغل به فإننا ملزمون بمعرفة ديننا بالقدر الذي يسمح لنا أن نحدد ما إذا كانت الأعمال التي نقوم بها موافقة لمحكمات الدين أم لا.

فلو أراد أبطال الإرشاد والتبليغ إلى جانب هذا أن يبلِّغوا الآخرين الحقائق التي يؤمنون بها بشكل صحيح، وأن يقنعوا مخاطبيهم برؤاهم العالمية وفلسفاتهم الحياتية فلا بد أن تكون لديهم معرفة كافية بالقيم التي يؤمنون بها، ودراية وثيقة بالعالم الذي يعيشون فيه، وأن يواكبوا متطلبات زمانهم، ويستجيبوا لاحتياجات عصرهم وضرورياته، وهذا لا يتأتى إلا بتعبئة جادة من أجل القراءة، فكل شيء يبدأ في دائرة ضيقة، ويظهر في صورةِ زاوية صغيرة في المركز، ثم يتسع هذا الشيء ليشمل الدائرة الكبيرة في المحيط.. فقد يبدأ العمل بخمسين شخصًا، ثم تتسع الدائرة فيما بعد شيئًا فشيئًا لِتشملَ ألف شخص…

ومن جانبٍ آخر إذا أهملنا القراءة فإن أبناءنا بلا شك سيصبحون أمثالنا، فالأسرة التي يهمل فيها الأبوان القراءة ولا يوليانها أي اهتمام خاص يصعب جدًّا على أبنائهما الاهتمام بالقراءة إلّا أن تكون هناك عناية إلهية خاصة بهم، فبدهي أننا إذا أمسكنا كتابًا بأيدينا وشرعنا في قراءته فسيقوم أبناؤنا من فورهم بتقليدنا، إذ إن تصرفات الوالدين وسلوكياتهما مثل الشفرة الجينية كثيرًا ما تنعكس على الأبناء.. فللأسف الشديد ينشأ الأبناء في عصرنا نافرين من القراءة؛ لأن الآباء والأمهات لم يهتموا بالقراءة وأصبح الأولاد مثلهم، ولذلك يجب سدّ هذا النقص، وإصلاح ذلك العطب.

ولا يقتصر الأمر على العائلة فقط، بل يجب أن نوصي كلَّ المحيطين بنا بقراءة الكتب، ونحبّبهم فيها، لا سيما الكتب التي تتحدث عن عالمنا الفكري، وترتبط بجذورنا الروحية والمعنوية، فهذا هو السبيل الأمثل للوقوف ضد المسخ والاغتراب.

   معوّقات العالم الرقمي

لقد أصبح العالم الرقمي الآن خيارًا جديدًا لقراءة الكتب، ولكنه كما نجح في ذلك، إلا أنه شكّل عائقًا أمامها أيضًا؛ ومن ثَمّ وجب علينا كمجتمع أن نفكّر مليًّا فيما يلزم لتخطّي هذه الأزمة، وأن نسعى جاهدين لتوجيه الناس إلى القراءة من جديد، وإلى التفكير والمدارسة والمذاكرة.. فرغم سهولة الوصول إلى المعلومات الآن بفضل بعض الأجهزة مثل الحاسوب والهاتف الجوال، وكذلك الإنترنت؛ فقد ازداد بالتوازي صعوبة استقرار هذه المعلومات -التي توصلنا إليها بسهولة- في الأذهان، فتذهب المعلومات بسرعة كما جاءت؛ لذا فإن القراءة من الكتاب نفسه حَرِيّة بأن تكون في المقام الأول.

فإن إمساكَ الإنسانِ بالكتاب، ووضعَه خطًّا تحت المواضع المهمّة التي يراها، وتدوينه الملاحظات على أطراف الكتاب عند اللزوم، وتسجيله آراءه حول الأفكار التي لا يوافق عليها؛ له أهمية بالغة في فهم واستيعاب المقروء بشكل أفضل؛ لأن الغرض من القراءة هو الفهم والثراء الذهني، وهذا لا يتأتى إلا بالجهد والسعي في هذا السبيل.

وهنا أريد أن أنبه مرة أخرى على الأمر التالي: إننا بفضل وسائل الاتصال الحديثة مثل التلفاز والإنترنت نشاهد ونتعلم الكثيرَ من الأشياء، ولكن بعد مدة معينة يصبح الناس -دون وعي منهم- مدمنين لهذه الوسائل، فيستغرقون في اللهو ومتابعة الأحداث اليومية، ويبتعدون عن عوالمهم الذاتية، ولذا يجب توخي الحذر عند استعمال هذه الوسائل، ولا بد من وضع بعض القيود على أنفسنا، حتى نستطيع التصدي للانحرافات الفردية والاجتماعية المحتملة، فمثل هذه الأوساط مواتية لسوء الاستعمال، وأعظم برهان على ذلك هو تلك الجروح والتخريبات التي أصابت عقول الشباب والأسر والحياة الاجتماعية في العصر الراهن.

وكما أن هناك مسؤوليات تقع على عاتق الدولة في هذا الصدد فهناك أيضًا أمور يجب على العائلات الاضطلاع بها؛ مثل توخي المزيد من الحيطة والحذر عند استعمال التلفاز والإنترنت، ومتابعة الأبناء عن قرب، ومعرفة الصفحات والمواقع التي يزورونها، وأن يجعلوا استخدامهم للإنترنت وفق معيار محدد.

   القراءة عن طريق المذاكرة والمدارسة

إن السبيل القويم للاستفادة العظمى من الكتب المقروءة هو مذاكرة ما بها من معلومات ومناقشتها، فإذا كنتم مثلًا تريدون أن تقرؤوا عن مسألة الحشر، فما عليكم إلا أن تتذاكروا معًا المؤلفات التي حررها بديع الزمان سعيد النورسي، وفخر الدين الرازي، والإمام الغزالي، وابن سينا في هذا الموضوع، وبذلك تعالجون القضية بأبعادها المختلفة، ولو أنكم مثلًا ترغبون في قراءة رسالة “الأنا والذرة” لبديع الزمان سعيد النورسي فمن الممكن عند القيام بذلك عقد مقارنة بينها وبين كتاب “رموز نفي الذات” الذي يتكلم فيه محمد إقبال عن أسرار الذات، وبفضل هذه القراءات التقابلية ستدركون تمايز الأفكار، وتستوعبون الموضوع بشكل أوسع وأعمق.

ولقد ربط سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذا الأمر بالتدارس والمذاكرة في حديثه الذي ذكر فيه أن الملائكة تضع أجنحتها لطلاب العلم رضا بما يفعلون وتنزل عليهم السكينة وتغشاهم الرحمة[3].

والمذاكرة تأتي من باب المفاعلة، وتعني تقييم المسألة بجميع جوانبها عن طريق تداول المعلومات ومناقشتها، فكما أن المذاكرة ليست قراءة اعتيادية، وكذلك لا تعني أن يقرأ شخص ويغفو آخرون، بل على العكس إنها تعني أن يتناقش عشرة أشخاص مثلًا في موضوع معين، ويُعمِلون أفكارهم فيه، ثم يَعرض كل واحد منهم ما توصل إليه ، حتى تتجلى بارقة الحقيقة من وراء تصادم الأفكار وتلاقحها.

وليس من الضروري اتباع أسلوب واحد في هذا الشأن؛ لأن التزام منهج واحد يدعو أحيانًا للسأم والضجر، وعندها لا تجني المذاكرة ثمرتها المرجوة، ومن ثم لا يستفاد من هذا المنهل العذب المورود كما ينبغي، المهم هو العمل على أن يستفيد الجميع من الأمر، والإحساس بالمتعة عند تعلم أي أمر جديد أو مبتكَر، وتقدير القراءة قدرها؛ وهذا بالطبع منوط بالتغيير المتكرر لصيغة الدرس المقترح، والحرص على استخدام وتطوير مناهج جديدة في العرض.

   تربية أشخاص مجهزين تجهيزًا عاليًا

لقد فهمنا -مع الأسف- فهمًا خاطئًا مقولة بديع الزمان سعيد النورسي لطلابه: “حسبكم رسائل النور”؛ فقد ذكر هذه المقولة حتى يلفت الانتباه إلى أركان الدين الأساسية، وإلى المسائل ذات الأولوية في ذلك الوقت الذي تهدّمت فيه أركان الدين، وانقلبت الأحاسيس والمشاعر القومية رأسًا على عقبٍ، إلا أننا مع الأسف أخذنا هذه العبارة على إطلاقها، ولم نُعِر العلوم الدينية الاهتمام اللازم، ولكن إذا كان لا بد إلى جانب قراءة رسائل النور من دراسة بعض العلوم الطبيعية مثل الطب والكيمياء والفيزياء والأحياء والأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع والجيولوجيا؛ فلا أحد يعترض على ذلك، وكذلك يجب على عالم الدين قراءةُ المؤلفات الأصولية في العلوم الإسلامية -وهي مجالات مستقل كل منها بذاته-، والتخصصُ فيها.

بل يجب على عالِم الدين -إلى جانب تحصيله علوم تخصّصه- أن يتعرف إجمالًا على القضايا المتعلقة بالعلوم الطبيعية، أو أن يأخذ طرفًا من كل علم على الأقل، حتى إذا جلس مع فيزيائي أو كيميائي تكلم معه بارتياح في هذا المجال؛ لأننا كما لا نستطيع أن نجرّد الإسلام عن العلوم الطبيعية فكذلك لن نستطيع بث همومنا لمن يعملون في هذه الساحات طالما لم تكن لدينا دراية بها..

 إن الأوامر التشريعية المستقاة من صفة كلام الحق جل وعلا توضح وتشرح الأوامر التكوينية، وكلتاهما أمران متداخلان للغاية في بعضهما البعض، فإن جردنا إحداهما عن الأخرى فلن نستطيع فهم الاثنتين فهمًا صحيحًا.. ومن ثم كما يجب على المتخصصين في العلوم الدينية أن يكون لديهم على الأقل معرفة إجمالية بالعلوم الطبيعية فكذلك ينبغي للمتخصصين في العلوم الطبيعية من اكتساب مزيد من المعرفة بالعلوم الدينية.

فلو أن الدارسين في حقل العلوم الدينية عجزوا عن وضع الحلول المنطقية للمشاكل التي تعترضنا في هذا العصر فلن يُنسب هذا العجز والهزيمة لهم فحسب، بل إلى الإسلام أيضًا، وتُعدّ الآراء والأفكار التي أنتجها علماء الدين العظام من أمثال الإمام الغزالي، وفخر الدين الرازي، والعز بن عبد السلام، وابن حجر العسقلاني، وبديع الزمان سعيد النورسي، وطنطاوي جوهري، ومحمد سعيد رمضان البوطي لِفهم الإسلام فهمًا صحيحًا؛ خطواتٍ متقدمةً في هذا الإطار، فقد استطاعوا بما حرروه من مؤلفات قيمة تفنيدَ الشبهات المثارة حول الدين، ووضعَ تفسيرات جوهرية للمشاكل التي تشغل الأذهان.

فلو أردنا أن نفهم الإسلام ونعيشه بشكل صحيح في عالمنا اليوم فيجب أن يكون لدينا على الأقل نفس القدر من الأدوات والمعلومات مثلهم، وسبيل ذلك هو العمل في إطار منظومة التعليم الحالية على إعداد أناس ماهرين في العلوم التجريبية والشرعية، وتهيئة الأوساط اللازمة للقيام بذلك، وإذا كنا نرغب في إحياء هؤلاء الذين صاروا كالقبور المتحركة من خلال حسن استغلال الإمكانات التي هيأها الحق تعالى، وأن نكون وسيلة لبعثٍ جديد؛ فيجب أن نعلم أن هذا منوط بتنشئة جيل على أعلى مستوى من الاستعداد، وأن نستغل كل فرصة مواتية لنا في هذا السبيل، وأن نوفي مكانتنا حقها.

 ***

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: الكلمات، الكلمة الثالثة والعشرون، المبحث الأول، ص 352.

[2] بديع الزمان سعيد النورسي: الكلمات، الكلمة العشرون، المقام الثاني، ص 291.

[3] “مَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللهِ، يَتْلُونَ كِتَابَ اللهِ، وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ، إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمِ السَّكِينَةُ وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ” (صحيح مسلم، الذكر، 38؛ سنن أبي داود، الصلاة، 347).

ثقافة الوفاق والتعايش مع الآخر

Herkul | | العربية

   سؤال: بماذا توصوننا في مسألة تطوير ثقافة الوفاق والتعايش مع الآخر في عالم اليوم الذي تزداد فيه كلّ يوم حدّةُ مشاعرِ القومية والعنصرية والتعصبِ المذهبي والطائفي؟

   الجواب: اعتقد الكثيرون أنه مع العولمة والتعددية ستزول الفروق والخطوط الحمراء التي هي في الأساس منبع الخلافات والصراعات، وسيحتضن جميعُ الناس بعضُهم بعضًا أكثر مما كانوا عليه في الماضي، وسيتلاقون معًا في شتى المجالات؛ بل كان أولئك ينتظرون أن يتلاقى أتباع الديانات المختلفة في مسجدٍ واحد تارةً، أو كنيسةٍ واحدة تارةً، أو كَنِيسٍ واحد تارةً أخرى، أو أن يتقابل أصحاب المذاهب والمشارب المختلفة مع بعضهم في تكية قادرية حينًا أو نقشبندية حينًا أو علوية حينًا آخر.

إلا أن العولمة أثارت مشاعر الهوية الكامنة في الطبائع أكثر فأكثر، وقد أدى هذا بدوره إلى ظهور ردود أفعالٍ متباينة إزاء الآخر، وكما يبدي الجسمُ ردَّ فعلٍ إزاء المادة الغريبة عند حقنه بها، فكذلك راح الناس يبدون ردَّ فعلٍ كبيرًا تجاه من يخالفونهم في مشاعرهم وأفكارهم ورؤاهم الدنيوية؛ لأن الإنسانية لم تكن على استعداد كامل لمواجهة مشاكل العولمة، والتغلب عليها.

والحال أنه كان يجب على أصحاب الرأي ورجال الفكر والمثقفين والفلاسفة تهيئةُ أذهان الناس لمواكبة ظروف العالم المتغير، والتأكيدُ على ثقافة التعايش مع الآخر، والتركيزُ على مبادئ الصلح والسلام.. كان عليهم أن يحذّروا الإنسانية من الصراعات والانشقاقات التي قد تنشأ عن اختلاف الهويات والعرقيات والديانات والمفاهيم الطائفية، وأن يطوِّروا لديهم مفهوم “تقبّلْ كل إنسانٍ في موقعه، واحترمْ كل أحد”.

ولكن لم يحدث هذا مع الأسف، وتم التعامل مع الأمر دون أدنى حرفيّة أو مهنيّة، وكأنهم قالوا: “دعونا نُبحر في هذا البحر المترامي الأطراف، ثم نفكر في كيفية مواجهتنا للأمواج المتلاطمة التي تعترض طريقنا”، ولهذا فمن الصعوبة بمكان التنبُّؤُ بنوعيّة الأخطار التي تنتظر الإنسانية في السنوات المقبلة، ومن ثم ينبغي للأرواح التي نذرت نفسها لخدمة الإنسانية أن تفكر مليًّا في هذه الأمور، وأن تطوّر من آلية وضع الحلول لديها.

فمثلًا يقول بديع الزمان سعيد النورسي رحمه الله رحمة واسعة: “يجب إيثار البقاء في مستوى التابع دون التطلع إلى تسلم المسؤولية التي قلما تسلم من الأخطار”[1]، فمثلُ هذا القول يمثّل معيارًا مهمًّا للحيلولة دون وقوع الخلافات، وهو يعني ترك أمر الإدارة إلى الآخرين نظرًا لما يحيق بها من أخطار.. ولا شك أن الإقدام على مثل هذا التصرف يدل على بطولة وتضحية منقطعة النظير؛ وقد يكون وصفةً علاجيةً للحيلولة دون الانقسامات المحتملة التي قد تنشأ بين أصحاب المذاهب والمشارب والأذواق المختلفة، إلا أنه من الصعب أن يكون هذا حلًّا للمشاكل العرقية.

   الدبلوماسية

إن تقديم العقل والمنطق، والتعاملَ مع الأمور بدبلوماسية حتى النهاية، بدلًا من اللجوء إلى الشدة والعنف من أجل التغلب على الاختلافات القائمة وقمع المشاكل الحادثة؛ يُعدّ من العوامل المهمة لجعل العالم أكثر ملائمة للعيش فيه، ولكن للأسف عندما خرجت القوة عن سيطرة الحق فقد استُخدِمَت في المكان الخاطئ، وتمّ اللجوء إلى القوة الغاشمة والضغط على الناس لقمع المشاكل المطلة برأسها، ولكن حتى وإن أُخمِدت تلك المشاكل مؤقتًا فستبرز مشاعر البغض والكراهية وتزداد يومًا بعد آخر، وستتوارث الأجيال القادمة هذا المرض، وتكبر وهي تتحدث عن الظلم الذي لحق بآبائها وأجدادها، وتسيطر عليها مشاعر الثأر والانتقام؛ وبذلك يكون ضررُ العنف أكبر من نفعه.

ومن ثم يجب على الدول من فورها أن تتحاشى في العلاقات اللجوءَ إلى القوة الغاشمة في سبيل حل المشاكل سواء على الصعيد المحلي أو الدولي؛ لأنه عند استخدام القوة الغاشمة تختل معظم القيم الإنسانية الأساسية، وتُرتكب العديد من المظالم والانتهاكات، فكثير من المشاكل التي تم قمعها بالقهر والسحق والضرب تزايدت وتكررت في الفترات اللاحقة؛ لأن العقدة لا تزال تبقى في الصدور، وتتكون الأمراض الداخلية، ويُجرح الشرف والكبرياء، وتتوارث الأجيال البغضَ والكراهية، وهذا يؤدي إلى أن تظل المشاكل -التي يُعتقد أنها قد حُلّت- تدور في حلقات مفرغة، ورغم اعتقادنا بأننا قد أحرزنا النجاح مؤقتًا فإن المشاكل ستتفاقم أكثر فأكثر، وتنتقل إلى الأجيال القادمة، ويصعب التغلب عليها.

أما الحلول التي تُطرَح بناءً على العقل والمنطق، وتُراعى عند وضعها المشاعرُ الإنسانية فيُكتب لها الدوام والاستمرارية، ولقد كان هذا من أعظم مظاهر الفطنة لسيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلم يكن يخطو خطوة ينشأ عنها أي خطإ، ولقد أظهرت أفعاله وإجراءاته طوال حياته السنية كيف أن التعامل بعقلانية، والتمسكَ بالدبلوماسية، وإبرازَ مشاعر الشفقة والرحمة يفتح القلوب والصدور.

كما أظهرت التجارب التي اكتسبها الهُوَاةُ المنفتحون على العالم بأسره مدى أهمية الإخلاص والمروءة والشفقة وعدم التشوف إلى الأجر؛ في مواجهة المشاكل الحاضرة وكسب قلوب الناس؛ لأن أطوار هؤلاء قد درَأَتْ ردودَ الفعل السلبية الموجودة أو المحتملة، كما أدت هذه الخصال إلى كسب العديد من القلوب وإقامة جسور الصداقة حتى في البيئات التي لم يتم التعرف عليها بقدر الكفاية، ولم تتوفر معلومات بشأن ثقافتها، ولم يتم التحرك فيها بمهارة وحرفية.

   جسور المحبة

فإذا أردنا أن نطوِّر ثقافة التعايش مع الآخر في عالم اليوم الذي تركض فيه العولمة بأقصى سرعتها فلا بد أن نعتمد في حل مشكلاتنا على الدبلوماسية في المقام الأول، وأن نتعلم احترام المفاهيم والثقافات والقيم الأخرى؛ أو بعبارةٍ أخرى كثيرًا ما كرّرناها: لا بد أن نخصّص في صدورنا لكلِّ شخصٍ مقعدًا يتربّع عليه، وبذلك تكون الشفقة والتسامح سدًّا منيعًا ضد الأسلحة الفتاكة المرعبة، وتقوم بوظيفة الحاجز ضد الأمواج المتلاطمة العاتية، وتُبْطِل مفعولها؛ وتصبح جسورُ المحبة والسلام التي أسّسناها في ربوع العالم بدءًا من أقرب المقربين إلينا بمثابة حملاتٍ وصولاتٍ معقولة من شأنها إعاقة أية نزاعات محتملة.

وللأسف ما زال البعض يرى مَن ليس على مذهبه وطريقته أجنبيًّا وغريبًا عنه، ويحكم عليه من منطلق أحكامه المسبقة، ويذكره دائمًا بالعديد من المساوئ والسلبيات، فإذا أردنا أن ننأى بالذين نشؤوا في بيئات لغوية ودينية وعرقية وثقافية مختلفة عن الأحكام المسبقة التي قد يشكّلها البعض عنهم ويبني على أساسها قناعات ومفاهيم خاطئةً فعلينا أن نتيح الفرصة ليجتمع كلا الفريقين في ساحات مختلفة يتعرفان فيها على بعضهما عن قرب وبشكل صحيح. أجل، إن السبيل لمحو الكثير من القناعات الخاطئة هو الاختلاط والتداخل، والاجتماع على مائدة واحدة؛ وبذلك تنزاح الحواجز وتزول العوائق القائمة بين الفريقين.

قد يشعر الإنسان بحكم فطرته وطبيعته بعاطفة معينة إزاء من يشاركونه قوميتَه ومذهبه ومشربه، وقد يتبنى بشكل صادقٍ مفهومًا معيّنًا أو نمطًا فكريًّا خاصًّا أو فلسفةً حياتيّةً مختلفةً، ولكنّ هذا لا يقتضي إطلاقًا معاداة الآخرين، فمثلًا يمكنني أن أقول: “إنني كمسلمٍ أحبّ منهجي وطريقتي، ولو كان لي ألف روح لافتديتُ بها سيدَنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فيا ليت الآخرين أيضًا يتعرّفون على منبع هذه الحقيقة، ويُدْلُون دَلْوهم في منهل العذب المورود هذا، ويغترفون من ماء هذا الكوثر، ويروون عطشهم، ويذهبون ظمأهم”، ولكن لا يقتضي حبي هذا معاداة اليهود والنصارى أو أيٍّ من أتباع الديانات الأخرى، فما يقع على عاتقي هو التعامل بإنسانية ومروءة مع الجميع.

ولطالما قلتُ من قبل في مناسبات مختلفة: ليتنا ننشئ مساجد وكنائس وكُنُسًا تطلّ على حديقة واحدة! أو نقيم بيوت الجمع في نفس فناء المسجد! يا ليت الخارجين من معابدهم يجتمعون في تلكم الحديقة المشتركة! ويتناولون الطعام معًا! ويرتشفون الشاي معًا! وتتاح لهم فرصة التعرف على بعضهم عن قرب! ويتخلى كل شخص عن أحكامه المسبقة، ويشعر أنه يعيش في طمأنينة وسلام مع الآخر! أجل، ليتنا نوفر هذا المناخ! ويعبر كل شخص عن أفكاره بأريحية! ويبتسم لأخيه ويحتضنه! فإننا في أمسّ الحاجة إلى إظهار مروءتنا وإنسانيتنا لبعضنا البعض.

ولكن مع الأسف لم تُفض هذه الاقتراحات والمبادرات التي قمنا بها منذ سنوات طويلة إلى أي نتيجة، وهذا يعني أن الإنسانية ما زالت غير قادرة على القيام بمثل هذه الخطوة، فلم يكن الجو العام في تركيا، والرؤى العامة للناس وفلسفاتهم الحياتية مهيأةً للقيام بهذا الأمر، ولكن ينبغي ألا نتنازل عنه، وأن نتحين كل فرصة لبلوغ هذا الأفق، ونفتح أبوابنا وموائدنا وقلوبنا على الأقل لكل أصحاب المفاهيم والمشارب المختلفة، ونبحثَ لأنفسنا عن مكان على موائدهم، وكما فتحنا لهم المكان بيننا يجب أن نجد لأنفسنا مكانًا في ساحاتهم وبيئاتهم، وهذا أمرٌ تقتضيه الأخلاق الإلهية؛ لأن الله عز وجل يقول في حديثه القدسي الجليل: “إِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ (عَبْدِي) بِشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا، وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً[2].

إن المروءة تُقابَل بمثلها، فإذا كنا ننتظر توجُّهًا وإقبالًا فعلينا المبادرة بذلك أولًا، فما ننتظره من الآخرين هو مِثل ما ينتظرونه منا أيضًا، وهذا ما يُطلِقون عليه اليوم المشاركة الوجدانية؛ أي أن يضع الإنسانُ نفسَه مكانَ الآخر، وينظر إلى الأحداث بعينه، وبعبارة أخرى: أن نضع في حسباننا تطلّعات الآخرين ومشاعرَهم وأفكارَهم وانفعالاتهم وقيمَهم التي يقدّرونها، وأعتقد أنه بقدر حَلِّنا لهذه المشكلة على المستوى المحلي سنتمكّن مع مرور الزمن من إظهار مثل هذه الجماليات على مستوى العالم عند توسيع الدائرة أكثر فأكثر.. وربما يمثل هذا خطوة مهمّة في سبيل إنقاذ العالم من العاقبة الوخيمة التي ينجرّ إليها.. فما يقع على عاتقنا هو حسن تمثيل هذه الجماليات، والقدرة على التصدي للفتن المحتملة.

ولقد عاش مولانا جلال الدين الرومي في العهد الأخير للدولة السلجوقية، في ذلك العهد الحرِج الذي سادت فيه الفوضى وانقلب فيه كل شيء رأسًا على عقب، ومع ذلك استطاع مولانا الرومي أن يؤسس جوًّا ومناخًا من المحبة امتدّ تأثيره حتى يومنا هذا، بل وحتى أثَّر بشكل بالغ في العالم الغربي، فقد كان يقول: إن إحدى قدميه راسخة بين قيمه الذاتية، والأخرى تجول بين اثنتين وسبعين أمة.. وهذه في الحقيقة فكرة عميقة للغاية، وهي الروح والمعنى اللذان نحتاج إليهما كثيرًا اليوم، فإن شئتم أطلقوا عليها “روح المسيحية”، واربطوها بنزول المسيح عليه السلام في آخر الزمان، فإن تشكَّل مثلُ هذا المناخ من المحبة فلن يعتدي أحدٌ على الآخر، وسيأمن الجميع في وطنه وعالمه.

المهم هو الشروعُ في مثل هذا التصالح والوفاق والاحتضان، ولو كان على مستوًى محدود، ونشرُه حولنا تدريجيًّا.

***

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: اللمعات، اللمعة العشرون، ص 211.

[2] صحيح البخاري، التوحيد، 15؛ صحيح مسلم، الذكر، 1.

أربعة أنواع من البلايا يُستعاذ بالله منها

Herkul | | العربية

   سؤال: هل لكم أن تشرحوا وتوضحوا الأمور التي وردت في دعاء سيدنا الرسول الأكرم صلى الله عليه وسلم: “اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلمٍ لَا يَنْفَعُ وَمِنْ قَلبٍ لَا يَخْشَعُ وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا[1]؟

   الجواب: يُعَدّ دعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم هذا من الأوراد الدائمة، وبإمعان النظر في هذه العبارات النبوية يتبين أنها جميعًا تحتوي على معانٍ عميقة، وقد اختزل سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم هنا معانيَ واسعةً في عباراتٍ وجيزةٍ كما هو الحال في كثير من بياناته التي هي من جوامع الكلم.

والواقع أنه يمكن النظر بهذه النظرة إلى كل كلمة تخرج من فيه المبارك، وربما تكون هذه الدقائق مفقودةً في بعض الأحاديث المروية بمعناها لا بلفظها، والحقيقة أن الصحابة رضوان الله عليهم أثناء روايتهم للحديث أَوْلوْا عناية كبيرة وفائقة بروايتها بالألفاظ التي صدرت من فم رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكانوا يتوجّسون خيفةً من أن ينسبوا إليه كلمة لم يقلها، وإن المطابقة أو التشابهَ في رواية العديد من الأحاديث التي وردت بأسانيد مختلفة لتكشفُ عن مدى حساسية الصحابة واهتمامهم في هذا الموضوع، ورغم كل شيء يجب ألا نغفل إمكانية وجود بعض الفروق اللفظية في الأحاديث المروية بمعناها.

وفي الحديث الوارد هنا يستعيذ الرسول صلّى الله عليه وسلم من أربعة أشياء، تمامًا مثلما استعاذ في أحاديث أخرى من الشيطان وعذاب جهنم وشر النفس والمصائب الجسام التي يتعذر الثبات أمامها، أي إن كلَّ أمرٍ من الأمور المذكورة في الحديث آفةٌ ومصيبةٌ عظيمةٌ تتطلّب من المؤمن الاستعاذة بالله منها.

   أولًا: علم لا ينفع

وعندما ننظر إلى الآفات المذكورة في الحديث نجد أوَّلَها العلمَ غيرَ النافع، فأيُّ إنسانٍ يمكنه أن يتحصّل على مجموعة من المعلومات النظرية بالتفكر في الأنفس وفي الآفاق، وبما يجريه من دراسات وبحوث حول الكون، وبالجلوس إلى معلم، وباستماع المواعظ والنصائح… إلخ. ولكن الأمر المهم أصلًا هو تحويلُ هذه المعلومات إلى واقع عملي والعملُ على أن تُؤتي ثمارها، فإذا ما اعتبرنا المعلومات المتوفرة لدينا بذرةً فإنَّ تحوُّل تلك البذورِ إلى شجرةٍ مثمرةٍ أمرٌ مرهونٌ بالعمل، وهكذا فإن الحكمة الحقيقية أيضًا تتولد من هنا، وبالمثل فإن معرفة الإنسان للذات الإلهية أمر مرهون بإدراكه النقطة الجامعة لما هو نظري وما هو عملي، واستثمار كليهما في وقتٍ واحد.

وأرجو ألا يُفهم من كلامي هذا أن المعلومات النظرية غير مهمة؛ فبها تُعرَف ماهية التطبيق وكيفيته، فعلينا امتلاك العِلمِ أولًا، ثم يجب الوقوف على الطريقة التي يمكن أن نحوّل بها هذا العلم إلى عمل في حياتنا الشخصية والأسرية والاجتماعية على حد سواء، ونجعله مفيدة ونقدّمه لإفادة الإنسانية.

وإن فهم المقصود من العلم هنا على أنه العلم الديني تضييقٌ للمسألة، فمن يشتغلون بالعلوم التطبيقية -أي من يبذلون جهدًا من أجل فهم الأوامر التكوينية- يجب عليهم أن يركزوا على جعل العلوم التي يتحصّلون عليها علومًا مفيدةً لأنفسهم وللإنسانية جمعاء؛ لأن المعلومات التي تظل عبارة عن نظريات مجردة لن تعود بالنفع على أي أحد.

بالإضافة إلى ذلك فإن النفع المذكور في الحديث يشمل المنافع الدنيوية والأخروية على حد سواء، وعليه فإنه ينبغي ألا تظل المعلومات التي تحصلنا عليها حبيسة النظرية، فبينما نسعى لإعمار الدنيا بواسطتها من ناحية، علينا من ناحية أخرى أن نسعى إلى إحياء آخرتنا بها أيضًا، والحقيقة أنكم إن قدمتم علمكم لنفع الإنسانية، ولإقامة صرح روحكم؛ عادت عليكم ثمار ذلك في الآخرة.

والحاصل أن الأصل في العلم هو تطبيقُه وجعلُه مفيدًا نافعًا، وقد استعاذ رسول الله صلى الله عليه وسلم من العلم إن لم يكن على هذا النحو.

   ثانيًا: قلبٌ لا يخشع

الأمر الثاني الذي استعاذ منه رسول الله صلى الله عليه وسلم هو القلب الذي لا يخشع، والخشوع يعني تلوي الإنسان بين يدي الله وارتجاف قلبه عند ذكر الله وإصابته برعشة تضربه من مفرق رأسه إلى أخمص قدميه، وبناءً على ما صرحت به الآية الكريمة: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ (سورة فَاطِرٍ: 35/28) فإن العلم يقتضي خشية الله، ولكنه وكما أن العلم المراد هنا ليس العلم النظري المجرد، فإن العالم أيضًا ليس ذلك الإنسان الذي يحمل معلومات نظريةً فحسب، فالإنسان الذي لا يعيش بحسب متطلبات علمه ولا يعمل بعلمه لا يختلف عن الإنسان الجاهل في شيء.

المهم هو تحويل المعلومات النظرية المتوفرة إلى معرفة، أي جعلها ثقافة وجدان وخلية عرفان، وهذا أيضًا من شأنه أن يُنمي المحبة في الصدر؛ وحينها يشعر العبد بربه ويُحبه أكثر؛ لأن الإنسان يحب ما يعرفه بقدرِ معرفته له، فإن لم يكن لدى البعض حبٌّ وشوقٌ إلى الله فما ذلك إلا لأنهم لم يعرفوه ولم يخبروه بما فيه الكفاية، ولا يمكن لقلب مشغول بمعرفة الله ومحبته ألا يشعر بالخشوع بين يديه، فمثل هذا الشخص دائمًا ما يكون حذرًا ويقظًا، ويصاب بالقشعريرة حالما يسمع الاسم الجليل لله سبحانه وتعالى، وهذا أيضًا يثير الشعور بالشوق إلى لقاء الله، أي إن المرء ينتظر دائمًا اليوم الذي سيصل فيه إلى الله ويلتقيه، ولكن لأنه يعلم أنه أُرسِل إلى الدنيا كجندي وأن أمر تسريحه ليس في يده فإنه يظل ينتظر بصبرٍ ورضًا تلك اللحظة التي سيُسرَّح فيها، فمن ناحية يشتعل ويلتهب كالمواقد بالشوق إليه تعالى، ومن ناحية أخرى لا يشتكي ولا يبدي أي غمٍّ وحزنٍ، ويظلّ طوال حياته يعيش في هذا الإطار الثنائي، وهكذا فكل هذه الأمور قضايا تتعلق بالحكمة من جهة وبالخشوع من جهة أخرى، ذلك أنه يمكننا النظر إلى الخشوع على أنه إصلاح وإعمار وإحياء للقلب، بل والأكثر من ذلك، صيرورةُ اللطيفة الربانية والسر والخفي والأخفى في نشاط وحيوية.. وكل هذه آفاق يمكن الوصول إليها عبر استخدام العلوم النظرية التي تم الحصول عليها ابتداءً استخدامًا جيّدًا للغاية.

   ثالثًا: نفس لا تشبع

ويستعيذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بالله ثالثًا من النفس النهمة التي لا تشبع؛ فلقد خُلقت النفس مولعة بالأكل والشرب والتجوال واللهو واللعب، فالنفس التي تأكل بنهم وشره، ومهما أعطيتَها تقول دائمًا: “هل من مزيد؟”، ولا تتخلى عن جشعها هي بلاء يُستعاذ منها، فلم يُخلَق الإنسانُ لإشباع رغبات النفس ونزواتها، وإنما للعبادة والعبودية، وفي الكون مخلوقات متعددة وكثيرة تأكل وتشرب وتنام وتستريح، وألا يمكن لكائنٍ ملكاتُه على أعلى مستوى مثل الإنسان؛ ألّا يكون له همٌّ سوى الأكل والشرب فقط.

إن الإنسان الذي جعله الله مظهرًا لأحسن تقويم ينبغي أن تكون عليه بعض المسؤوليات والتكاليف التي يتطلبها هذا الخلْق المثالي.. ويصف القرآن الكريم مَن لا يقومون بهذه المسؤوليات بقوله: ﴿أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ﴾ (سورة الأَعْرَافِ: 7/179)؛ لأن فساد الشيء الثمين ليس كفساد الشيء العادي، وأيًّا كان مقدار النعمة التي أنتم فيها، فإنكم إن لم تقدروها حق قدرها، ستدفعون لذلك غرامةً بقدر النعم التي حظيتم بها، وإذا استُضفتم في الجناح الخاص ولم تراعوا آدابه فلن يتركوكم في الردهة فحسب، بل يطردونكم إلى الخارج.. والأمر كذلك تمامًا بالنسبة للإنسان أيضًا فإنه إذا تخلّى عن ماهيته وتفسّخ وتعفّن فلن يمكنه الثبات على سطح مستوٍ؛ بل سيسقط ويتردّى في حفرة عميقة.

   رابعًا: دعوة لا يُستجاب لها

ويستعيذ رسولنا صلى الله عليه وسلم أخيرًا من الدعاء غير المستجاب، يقول الله تعالى :﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾ (سورة البَقَرَةِ: 2/186)، ففي هذه الآية يخبرنا ربنا سبحانه وتعالى بأنه سيجيب الدعاء، وفي آية أخرى يحثُّ الله عباده على الدعاء فيقول: ﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ (سورة غَافِرٍ: 40/60).

وثمة فائدة من التذكير هنا بأن: استجابة الله لدعوات عباده لا تعني أن يعطيهم دائمًا الأشياء التي طلبوها بعينها؛ لأن الأشياء التي يريدها العبد قد تكون ضدَّ مصلحتِه أحيانًا، لذا يستجيب الله لدعاء عبده بأن يعطيه أجمل مما يطلب، وهذا يشبه تمامًا قولَ المريض للطبيب “أعطني هذا الدواء”، فالطبيب لا يصف الدواء الذي يريده المريض إن كان لا يراه مفيدًا له، وإنما يعطيه دواءً آخر ناجعًا له.

ومن ناحية أخرى فقد ورد في حديث نبوي شريف: “إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لَاهٍ[2]، ولهذا السبب فإن واجب المؤمن هو أن يرفع دعاءه إلى الله تعالى بتركيز وخشوع شديدين، ويعمل على إزالة جميع العقبات التي بينه وبين الله عز وجل، ثم يتوجه بقلبه إلى الله تعالى مباشرة.. وعليه أن يفكر في المعنى الذي تشير إليه كل كلمة تخرج من فمه، وأن تخرج كلمات الدعاء من فمِه بطريقة تؤثّر على إيقاع قلبه.

لذلك يمكننا القول إن نبينا صلى الله عليه وسلم قد استعاذ بالله من الدعاء في غفلة ودون وعي وشعور، رغم أنه لم يدعُ ربه على هذا المنوال قط، ولكنه يقول ذلك كإحدى مقتضيات رسالته وإرشاداته مثلما هو الحال في الأمور الأخرى، إنه يرشد أولئك الذين تقطعت بهم السبل وسقطوا وزلّوا أمثالنا.. فواجبُنا نحن في المقابل أن نضرع إلى الله بالدعاء دائمًا دون كلل ولا ملل، مراعين تمامًا كلَّ آداب الدعاء وأركانه.

***

[1] صحيح مسلم، الذكر، 73؛ سنن أبي داود، الوتر، 32؛ سنن الترمذي، الدعوات، 68.

[2] سنن الترمذي، الدعوات، 66.