Yazarın Arşivi

ŞİDDETE KARŞI MÜCADELE

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Soru: Günümüz insanlığının en büyük problemlerinden biri olan şiddetin önünü almada, adanmış gönüllere ne gibi sorumluluklar düşmektedir?

Cevap: İman ve Kur’ân davasına gönül vermiş kimselerin önemli hedeflerinden biri, dünyada mevcut bulunan veya ortaya çıkması muhtemel olan her türlü şiddetin önünü almaktır. Zira onların öncelikli vazifeleri, insanlığın maddi ve manevi dertlerine derman olmaktır. Şiddetin de insanlığa zarar veren önemli problemlerden biri olduğunda şüphe yoktur. Bu sebeple onlar, güçleri yettiği ve akılları erdiği nispette bu konuda projeler üretmeli, stratejiler geliştirmelidirler.

Evet, adanmış gönüller, bugüne kadar partal bir eşya gibi kenara atılmış olan kendi inanç sistemlerinin, düşünce dünyalarının ve din anlayışlarının evrensel birer kıymeti haiz olduğunu ve insanlık adına büyük hayırlar vaat ettiğini herkese göstermek mecburiyetindedirler. Bizler, elimizdeki değerlerin, günümüzde yaşanan pek çok kronik problemin çözümü adına önemli katkılar sunacağına inanıyoruz. İnsanlığı bu değerlerden mahrum etmemeli, onları herkesin istifadesine sunmayı en büyük vazifemiz addetmeliyiz. Ancak bunu da usul ve üslup hatasına düşmeden yapmalı; zorlama ve dayatmanın her çeşidinden uzak durmalıyız. Anlatmak istediğiniz meseleleri öncelikle mütemadi hâle getirdiğimiz tavır ve davranışlarımızla anlatmalıyız.

Maalesef bugüne kadar bazı kesimlerin İslâm’a karşı önyargı hatta düşmanca tutumlara sahip olmaları ve içimizdeki bazı nadanların da kötü temsilleriyle İslâm’ın aydınlık çehresine zift saçmaları, insanlığın bu tatlı su kaynağından istifade etmesine engel oldu. Hatta İslâmiyet, pek çok münasebetle şiddet ve radikalizmin adresi gibi gösterildi. O, kaba saba insanların dini gibi algılandı. Dolayısıyla da çokları onun özündeki değerleri tanıma fırsatı bulamadı. İşte İslâm’ın, bırakalım şiddet ve radikalizmi besleyen bir din olmasını, insanlığın başına bela olan bu iki musibetin önündeki en büyük panzehir olduğunu herkese göstermek ve anlatmak, Allah’a sağlam inanmış müminlere düşen çok önemli bir misyondur.

Şunu da unutmamak gerekir ki şayet siz, insanlığın ehemmiyet verdiği problemlerle ilgilenmezseniz, onlar da sizin problemlerinize karşı duyarsız kalırlar. Eğer siz bugün bir dünya meselesi hâline gelen ve tüm insanlığı tehdit eden şiddet, terör, radikalizm, açlık, fakirlik gibi kronik sorunlar karşısında yapılması gerekenleri yapmazsanız, başka konularda ortaya koyacağınız en yararlı projelerinizde bile arzu ettiğiniz desteği bulamazsınız. Sizin, kendi meselelerine sahip çıkmadığınızı gören insanlar, en ihtiyaç duyduğunuz noktada size arka çıkmazlar. Dolayısıyla büyük çoğunluğu itibarıyla insanlığın sizden istediği ve beklediği şeylere sahip çıkmanız, yapabileceğiniz her ne varsa yapmanız büyük ehemmiyet arz eder.

Diyalog ve Hoşgörü

Daha müşahhas konuşacak olursak, şiddeti önlemenin en başta gelen yollarından biri, diyalog ve hoşgörü kültürünü yaygınlaştırmaktır. Çünkü bu sayede insanlar aynı masanın etrafında bir araya gelecek, birbirlerini daha yakından tanıyacak, paylaşma ve uzlaşmayı öğrenecek, kavga etmeden bir arada yaşama tecrübesi geliştireceklerdir.

İnsanlar ilk başta ve sizin maksadınızı anlamadan önce belki direnç gösterebilir, çekince ortaya koyabilirler. Ancak meselenin makuliyeti ve gerekliliği layık-ı veçhiyle ortaya konulabildiği takdirde zamanla herkes o örfaneye iştirak edecektir. Hizmet gönüllülerinin doksanlı yıllardan itibaren sürekli vurguladığı ve imkânları dahilinde yapmaya çalıştığı hoşgörü ve diyalog açılımı her ne kadar ilk zamanlar bazıları tarafından tepki ve itirazla karşılaşsa da sonrasında bunu toplumun farklı kesimleri, farklı millet ve devletler de telaffuz etmeye başladılar. Bir sonraki safha, bunu daha sistemli şekilde icra etmenin ve yaygınlaştırmanın yollarını bulmaktır.

Cenâb-ı Hak, her bir insanı ayrı bir âlem olarak yaratmıştır. Her milletin kendine has değerleri ve kültürü vardır. İnsanları ortak bir çizgide buluşturup aynı değerler etrafında bir araya getirmek çok zordur, kalplere hitap edebilmeye ve inandırmaya bağlıdır. Bu da kolay bir iş değildir. Bununla birlikte bir yere kadar yeryüzünde barışı hâkim kılabilir, herkesi kendi konumunda kabul edebilir, kavga vesilelerini ortadan kaldırabilir ve huzur içinde bir arada yaşayabiliriz. En azından bize düşen, bu yolda gayret göstermek, sulh ve barışın temsilcisi olmaktır.

Başkalarından saygı görmenin yolu, herkese karşı saygılı olmaktan geçer. Eğer siz başka din, kültür ve medeniyetlere saygıda kusur etmezseniz, kendi inanç sisteminize saygı duyulmasını tetiklemiş olursunuz. Başkalarına gösterdiğiniz saygı bir gün size geri döner. Eğer karşı tarafa attığınız şeyler aynısıyla size geri dönüyorsa, güzel şeyler atmaya bakmalısınız ki geriye döndüğünde başınızı yarmasın, dişinizi kırmasın.

Alternatif Yollar Geliştirme

Bugün yapılması gereken vazife, “konuma saygı, hoşgörü, diyalog, barış vs.” diyerek icmali bir planla yola koyulmaktır. Zira her aksiyon, öncesinde bir düşünceyi, bir plan ve proje yapmayı gerektirir. Fakat bu, icmali (genel) bir düşüncedir. Çünkü siz işin bidayetinde neyle karşılaşacağınızı tam bilemezsiniz. Harekete geçtikten ve aksiyon aldıktan sonra zamanın, şartların ve konjonktürün karşınıza çıkardığı şeylere göre daha tafsilî (detaylı) planlar yaparsınız. Bunlara açılım içindeki talî planlar da diyebilirsiniz. Bugün ortaya koyduğumuz diyalog faaliyetlerinin ileride karşımıza neler çıkaracağını şimdiden tam olarak kestiremeyiz. Yolda yürürken düşünmeye devam eder, karşımıza çıkan yeni durumlara göre plan ve projelerimizi revize eder, buna göre aksiyonumuzu tekrar gözden geçirir… derken bu devr-i daim yol boyunca devam eder gider. Eğer sürpriz olarak yeni problemlerle karşılaşırsak oturur yeniden planlama yapar ve alternatif çözüm yolları geliştiririz.

Yeni fıkhî hükümler ortaya koymak için yapılacak içtihat faaliyeti konusunda farklı görüşler olsa da hizmet adına yapılacak işlerin tespitinde istinbat ve içtihat kapısının açık olduğunda kimsenin şüphesi yoktur. Karşılaşılan problemleri çözme adına, zaman ve şartlara göre her zaman yeni içtihatlar yapılabilir, yeni çözüm yolları geliştirilebilir.

İşte siz düşünce ve aksiyon planında ortaya koyacağınız bütün bu ceht ve gayretlerle insanlar arasında sevgi ve barışı hâkim kılmaya, şiddet sarmalını durdurmaya ve engellemeye çalışırsınız.

Temsilin Gücü

Şunu da bilmelisiniz ki sinelerde yatan kin ve nefreti bir kısım yollarla yok etmezseniz şiddet, terör ve radikalizmle mücadele edemezsiniz. Kin ve hınçla oturup kalkan insanlara, içinde yaşadığımız yerkürenin güzellikle paylaşılabileceğini, herkesin huzur içinde yaşayabileceğini anlatamazsınız. Bunlar, birbirini besleyen ve destekleyen şeylerdir. Kin ve nefret, şiddeti doğurduğu gibi, şiddet de yeni kin ve nefretlere yol açar. Bu fasit daireyi kırmak istiyorsanız, insanlara sevmeyi, affetmeyi, saygı duymayı öğretmelisiniz. Bunun en başta gelen yolu da temsildir.

Bu itibarla Kur’ân’ın emrine ittiba ederek, herkesle tanışmalı, herkesle el sıkışmalı, soframızı ve gönlümüzü herkese açık tutmalıyız. İnsanlarla birkaç defa yüz yüze gelmeden, beraber yemek yemeden, muhabbet etmeden ne kendinizi onlara anlatabilirsiniz ne de onları tanıyabilirsiniz. İnsanlarla uzun süre birlikte zaman geçirmeden, onlarla aranızda dostluk köprüleri kurmadan, asırlardan beri meydana gelen uçurumları kapatamaz, tepeleri dümdüz edemez, kandan irinden deryaları geçemezsiniz. Dolayısıyla da gönlünüzün heyecanlarını, ruhunuzun ilhamlarını onlara duyuramazsınız.

Evet, şiddetin en büyük sebeplerinden biri; insanların birbirini yeterince tanımamaları, birbirine yabancı olmalarıdır. Görüştükçe, konuştukça kine, nefrete, şiddete gerek olmadığını herkes daha iyi anlayacaktır. Öteden beri farklı ad ve unvanlarla etiketledikleri ve korktukları insanların hiç de zihinlerinde tasarladıkları gibi olmadığını göreceklerdir. Fakat tekrar etmek gerekir ki bu birdenbire olacak bir şey değildir. Yukarıda bahsetmeye çalıştığımız yol ve yöntemlerle başlanılan böyle bir işin oturması en azından bir iki nesil ister.

Usul Adına Bazı Prensipler

Şiddet ve hiddeti bertaraf etme, insanlar arasında sulh-u umumiyi temin etme bizim için önemli birer hedef olsa da bu konuda her tür iddiadan uzak durmak gerekir. Şunu unutmamalıyız ki her şey Allah’ın elindedir. O, neyi dilerse o olur. Allah’ın olmasını dilemediği şey de olmaz. O dilemedikten sonra siz az gider, uz gider, dere tepe düz gider fakat bir arpa boyu kadar bile yol alamazsınız. Bu, insan iradesini kabul etmeme ve sebepleri görmezden gelme demek değildir. Bilakis biz, güç ve imkânlarımız dahilinde doğru bildiğimiz yolda iradelerimizi ortaya koyar, çalışır, gayret ederiz. Fakat neticeyi yaratmanın Allah’a ait olduğunu da akıldan çıkarmamalıyız. Evet, kalplere sevgiyi vaz edecek olan da insanları birbiriyle yakınlaştıracak ve kucaklaştıracak olan da Allah’tır. Her şeyi maddede, güç ve kuvvette arayanların bunu anlaması mümkün değildir.

Meselenin diğer bir yanı da şudur: Bizim, insanlığın hayır ve salahı adına çok güzel temenni, tasavvur ve planlarımız olabilir, güzel gördüğümüz şeylerin gerçekleşmesini yürekten arzu edebiliriz. Fakat ideallerimizle realitelerin kesiştiği noktayı doğru tespit edemezsek havanda su döveriz. Hatta attığımız adımlar aksülamelle neticelenebilir. Bu sebeple bir probleme müdahale etmeden evvel, onu düzeltebilecek güçte olup olmadığımıza bakmamız gerekir. En azından attığımız adımların maksadımıza hizmet edip etmeyeceğini çok iyi hesap etmeliyiz.

Öyle bir dünyada yaşıyoruz ki, bazı problemleri çıkaranlarla onlardan şikâyet edenler aynı kişiler. Dahası onlar, şikâyet eder gibi gözükerek arka planda akla hayale gelmedik ayak oyunları oynuyorlar. Kendi hesaplarına ve stratejilerine bağlı olarak olmadık problemler çıkarıyorlar. Mesela sahnede şiddeti, radikalizmi, terörü eleştiriyor fakat sahne arkasında bunlara destek veriyorlar. Bu konuda plan ve stratejiler üretecekseniz bütün bunların da farkında olmanız gerekir.

Son olarak şunu da ifade etmeliyiz ki şiddet, radikalizm ve terör bir kere ortaya çıktıktan sonra, bunlarla mücadele etmek ve bunları ortadan kaldırmak gerçekten çok zordur. Çünkü insanlar birbirleriyle yaka paça olmaya başladıktan, kin ve nefretler hortladıktan sonra akıl ve muhakeme bir adım geriye çekilir, kimse kimseyi dinlemez. Bu sebeple asıl üzerinde durulması gereken nokta, bu gibi problemlerin ortaya çıkmasını baştan engellemek olmalıdır. Veya probleme sebebiyet verme ihtimali olan durumlar önceden kestirilerek hemen üzerine yürünmeli ve çözülmelidir. Akıllı insanların yapması gerekli olan iş, hâdiselerin gidişatını çok iyi okuyarak muhtemel problemlere önceden reçeteler hazırlayabilmektir.

طغاة العصر

Herkul | | العربية

ألا ليت كل إنسان ينظر إلى ما لديه من ميزات، ويقول كما قال الشيخ محمد لطفي أفندي:

نعمة لم أكن أنا الحقير أهلًا لها،
فما سر هذا اللطف والإحسان؟!

وليت المرء لا ينسى ولو للحظة واحدة تلك المقاييس التي قدمها بديع الزمان إذ يقول: “يا نفسي المرائية! لا تغتري قائلة: إنني خدمت الدين، فإن الحديث الشريف صريح بـ”إِنَّ اللَّهَ لَيُؤَيِّدُ هَذَا الدِّينَ بِالرَّجُلِ الفَاجِرِ”[1]،  فعليك أن تعدّي نفسكِ ذلك الرجل الفاجر، لأنك غير مزكاة.. واعلمي أن خدمتك للدين وعباداتك ما هي إلا شكر ما أنعم الله عليك، وهي أداء لوظيفة الفطرة وفريضة الخلق ونتيجة الصنعة الإلهية.. اعلمي هذا وأنقذي نفسك من العجب والرياء”[2].

كم شخصًا يحاسب نفسه، ويقول: “ترى هل أنا فاسق؟ هل أحمل في قلبي نفاقًا؟”، إن الشخص الذي لا يتحرّى وضعه وموقفه، ولا يخضِع نفسه للمحاسبة والمراقبة باستمرار، يستصغر الأخطاء والذنوب التي يرتكبها ولا يكترث بها، ولا يرى نفسه إنسانًا مقصّرًا يحتاج إلى التطهّر، فلماذا يبحث عن باحة التطهر والتزكية من لا يظن أنه قد لوث عالمه القلبي والروحي ونظام تصوره وآلية تخيله وقدراته العقلية؟ من يرى نفسه كاملًا مطهرًا مثل الملائكة لا يدرك ذلك حتى لو انغمس في الدنس والقاذورات من رأسه إلى أخمص قدميه.. لذلك لا يتوب ولا يرجع إلى الله، بل ولا يحلم بالإنابة والأوبة.

من لا يرى شوائبه وقاذوراته يعجز عن التخلّص من سوء الظنّ وإلقاء الجرائم على الغير عند مواجهة المشاكل، كما أنه يُحرم من التوبة والإنابة؛ لأنه دائمًا ما يبحث فيما حوله عن أسباب السلبيات التي تقع، فلا ينظر إلى نفسه، ولا يحاسبها، ولا يستطيع رؤية أخطائه وعيوبه.. لهذا السبب يبحث دائمًا عن المجرم بعيدًا عن نفسه، ولا يستطيع التخلّص من هذه الحالة النفسية المرضية.. وإنكم حتى وإن ألبستم هؤلاء الأشخاص الذين اعتادوا على انتقادِ الآخرين وإلقاءِ اللوم عليهم نظاراتٍ كبيرةَ المقاس فلن يقدروا على رؤية أخطائهم وأدناسهم أنفسهم؛ لأنهم عمي حيال ذلك.

إن الذين يضعون دائمًا أعينهم الشريرة على الآخرين وينشغلون باستمرار بأوجه قصور وثغرات “الآخر” هم في الحقيقة أناس يرثى لحالهم.. ألا يُرثى للمساكين الذين سقطوا في بئر القطران، وصارت رؤوسهم غارقة في لجة الأدناس والأوساخ، وربما ينتهي بهم الأمر إلى مراجل الزفت في جهنم؟ الشيء الذي يقع على عاتق من لم يفقد إنسانيته ​​هو الشعور بالأسف تجاههم، فليس من سلوك المؤمن أن يقول: “دعه يغرق، دعه يهوي، دعه ينحدر إلى قاع الأرض…”، بل يقع على عاتقه أن يقول: “أصلحهم الله، وأنار بصيرتهم، وهداهم إلى طرق التطهر والتنقي من الوحل والزفت الذي ينغمسون فيه!”، وإلا تحولت البلاد إلى ساحة للحرب حينما يلقي الشخص التهم تباعًا على من حوله، ويوجه إليهم الإهانات غير المناسبة، ويكيل لهم السب واللعن، وبالمقابل يلجأ الآخرون إلى قاعدة المعاملة بالمثل القاسية الظالمة، فيردون بالمثل ويهمون بالهجوم.

الظالمون المتغطرسون

لسوء الحظ، توجد اليوم مجموعة استسلمت تمامًا لمشاعر الكراهية والحسد، تحمِّل الآخرين فاتورة كل سلبية تحدث، وتُحمّل طائفة من الناس-جعلَتْهم كبش فداء- جميعَ الجرائم والذنوب التي تقع، وتأكل لحومهم مثل أكلة لحوم البشر عبر اغتيابها إياهم باستمرار، وتشويهها لهم بأكاذيب وافتراءات لا يمكن تصورها؛ إذ صار الكذب والافتراء، والغيبة والتشويه والانتقام طبعها وعادتها.

لطالما وُجِد مثل هذا الظلم والجور في تاريخ البشرية، لكنهما بلغا الذروة في بعض الفترات، ومن ذلك مثلًا، عهد يزيد بن معاوية، فـ”يزيد” والمتغطرسون من حوله قتلوا بوحشية حوالي سبعين شخصًا في كربلاء، كان بينهم عائلات وأطفال ونساء، ولا جرم أن الزحف بجيش كبير على حفنة من الناس لا تملك القوة والإرادة للقتال وضربَها بالسيف عملٌ وحشيٌّ لا يمكن تصوّره.. علاوة على أن هؤلاء الشهداء ليسوا أشخاصًا عاديين؛ فقد كان سيدنا الحسين حفيد سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في مقدمتهم، وبجانبه أيضًا أقاربُه وشيعته من النساء والأطفال.. لكن هؤلاء الهمجيين الذين طار صوابهم قتلوهم دون أن يكترثوا بمن أمامهم، حتى إنهم قطعوا رأس سيدنا الحسين المبارك، وداسوا جسدَه بالجياد.

وفي الفترات اللاحقة أيضًا، كانت روح “يزيد” تنبعثُ من وقتٍ لآخر، وترتكب القسوة والوحشية نفسها ضدّ من نذروا أنفسهم لدعوة النبي صلى الله عليه وسلم وتبنّوها، وأمثال يزيد من طغاة هذا العصر يفعلون الشيء نفسه، ولكم -إذا أردتم- أن تقوموا بجولة في عالم خيالكم؛ حينها يتمثل أمام أعينكم أمثال يزيد واحدًا تلو الآخر، وظلمهم المشابه الذي ارتكبوه.. سِيحوا بخيالكم في مناطق جغرافية مختلفة من العالم، بما في ذلك بلدكم، عندها سترون كيف يأكل الناس بعضهم بعضًا بطريقة وحشية، وستشاهدون بحزنٍ وأسفٍ كيف قمعَ الظالمون الذين استولوا على السلطة الأبرياءَ الذين لم يبايعوهم.

إن طغاة العصر، مثلهم مثل يزيد قديمًا، يستخدمون كل آليات القوة والعنف للدولة من أجل سحق الأبرياء الضعاف أساسًا، ويرتكبون أعمالًا وحشية وفظائع من أجل القضاء على من يرونهم تهديدًا لسلطنتهم، وإلى جانب هؤلاء الظالمين المتغطرسين، يجب ألا ننسى العُمي الذين لا يرون أو يتجاهلون هذه الفظائع التي يتم ارتكابها، كيف يمكن للمرء أن ينسى أشباه البشر الذين يرون كل هذا الكذب والخيانة والظلم والفظاعة ويسكتون عن الحق ويرونها أشياء عادية والأكثر من ذلك يساندون الظلم!. إن سحق الأبرياء الذين ليس لديهم القوة للمقاومة ولا الرغبة في القتال إنما هي سمة من سمات المتوحشين الذين فقدوا إنسانيتهم.

نعم، نحن نعيش في زمن يُنظر فيه إلى الأكاذيب والافتراءات والشناعات والأفعال الدنيئة والوحشية والظالمة على أنها أشياء عادية، بل إن الظالمين الذين يفكرون بميكافيلية يرون كل هذا ضروريًّا من أجل الوصول إلى أهدافهم البغيضة، وربما يتصورونه جهادًا، ينامون ويستيقظون بمشاعر الانتقام، وربما أيضًا ينشغلون في أحلامهم ورؤاهم بسيناريوهات القضاء على الأشخاص الذين أعلنوهم أعداء لهم، وعندما يستيقظون يسعون لتنفيذِ هذه السيناريوهات.. يدبّرون شتى أنواع المؤامرات يوميًّا من أجل القضاء على من لا يفكرون مثلهم.. لذلك فإنهم دائمًا ما ينثرون القذارات حولهم بما يمارسونه من أفعال، والأسوأ من ذلك أنهم يرتكبون باسم الإسلام كلَّ شرورهم؛ فيلوّثون وجه الإسلام المشرق الذي ربما لم يتلوث إلى هذا الحد منذ وجوده.

محمد الذكي

من ناحية يقترفون بلا خجلٍ العديد من الذنوب التي حرمها الإسلام، ومن ناحيةٍ أخرى يَدَّعون إقامة الإسلام؛ إن هذا لشيء عجاب! إن هؤلاء الجهّال يجهلون الإسلام، ولا يدرون شيئًا عن العالم الذي يعيشون فيه، إنهم لا يفقهون روح الكتاب والسنة ولا يدركون ظروف البيئة الاجتماعية.. وعلى الرغم من ذلك فإنهم لا يفتؤون يردّدون ادعاءاتهم الضخمة، ويا لها من ادعاءات لم يتطرّق إليها سيّدُنا أبو بكر ولا سيدنا عمر رضي الله عنه! إنهم يقولون ما يتجاوز قاماتهم، ثم ينوؤون بحمله، وينسحقون ويندحرون.. فيقول المرء لهذا القدر من الجهل واللامبالاة: “كفى”، فما يحدث في النهاية من ضرر، إنما يحدث لأمتنا وللمسلمين، وتعظم المشاكل على التوالي يومًا بعد يوم، ويتعذّر التخلّص منها ويتأزم الموقف.

إن قصّة محمد الذكي ترسم وضعهم هذا بشكلٍ جيّد للغاية، فقد كان هناك رجل اسمه محمد الذكي، ابتكر خطة للنزول من منحدر كبير، قال إنه يمكنه إنزال رفاقه بسرعة من خلال طريق مختصر دون التنقل في المسارات الطويلة، فبحسب هذه الفكرة سيتشبث أحدهم بالصخور في الأعلى، والثاني يتشبث به من تحته، والآخر بالثاني من تحته وهكذا، حتى يشكلوا عمودًا إلى أسفل، بعد ذلك يتشبث الآخرون بهم فينزلون، ولكن عندما لم تستطع أيادي من في الأعلى تحمل الحمل، تدحرجوا جميعًا من أعلى إلى أسفل دفعة واحدة، فمات تسعة وثلاثون شخصًا من بين الأربعين، وكسر ذراع الحي.. ركض الذين شاهدوا الحادث في المنطقة المحيطة إلى محمد الذكي وسألوه عما حدث، فكانت تلك إجابته: “لا تقلقوا يا رفاق! أوشك أن يكون حادث، لكن الأمر تحت سيطرتي تمامًا!”.

صدقوني، إن ما يفعله القادة اليوم لا يختلف كثيرًا عن هذا.. لقد حوّلوا دولةً مباركة -كانت تحمل لواء الإسلام لعدة قرون، وقدمت أشياء مهمة للإنسانية، وكانت عاملًا مهمًّا في التوازن الدولي- إلى كومة من الأنقاض، لكنكم عندما تذكرونهم بالضرر الذي تسببوا فيه، فإنهم يجيبون مثلما أجاب محمد الذكي ويصرون على القول إنه لا توجد مشكلة.. سيسجل التاريخ كلّ هذه الأحداث بطريقة ساخرة، ولن يتمالك القراء أنفسهم من الضحك تارة والبكاء تارة أخرى.

الساكت عن الحق شيطان أخرس

أعلاه أشرنا إلى الفظائع التي ارتكبها “يزيد” ضد آل البيت، ولكن يجب ألا ننسى هنا من دعَوا “الحسين” ووعدوه بتقديم الحماية اللازمة، طالما أنكم دعوتموه، فلماذا لم تحموه؟ لماذا لم تهرعوا لإنقاذه هو ومَن كان معه بينما كان السيف يُعمَلُ فيهم؟ لماذا تركتموهم وشأنهم؟ إنّ “يزيد” شخص سيئ -عليه من الله ما يستحقّ- قد ظلمَ ظلمًا بيِّنًا، ولكن ألا يُسمّى ما تفعلونه أنتم أيضًا ظلمًا؟! كيف يمكنكم أن تشاهدوا من بعيد فلذةَ كبدِ نبينا صلى الله عليه وسلم وهو يُقَطَّع إربًا؟ وكيف تسنى لكم أن تنظموا -دونما خجل- المراثي لاستشهاده بينما لم تفعلوا ما كان من المفترض أن تفعلوه؟

من المؤسف أنه لم يتغير شيءٌ في هذا الشأن؛ فبعض الناس يقسون ويظلمون، وآخرون يصيرون شياطين خُرسًا أمام هذا الظلم، بل ويشاركونهم فيه عندما لا يعملون لرفعه.. لِنقل إن الظالمين يفعلون ما تمليه عليهم شخصيّتهم، لكن ماذا عن أولئك الذين يرون كثيرًا من الظلم ولا يتكلمون رغم معرفتهم به، بل ويدعمونه بطرق مختلفة! أنا مندهش من موقفهم أكثر من موقف الظالمين أنفسهم، إنني أشفق على هؤلاء المساكين الذين يشاهدون كل الفظائع وكأنهم يشاهدون مسرحية.

عندما نتذكر الفظائع التي ارتكبها أمثال “يزيد”، و”الحجاج”، و”شمر بن ذي الجوشن”، و”ابن ملجم” و”أبي لؤلؤة” يخطر بأذهاننا أن نقول: “خسف الله بكم باطن الأرض!”، إلا أنه لم يرد في القرآن الكريم ولا في السنة المطهرة ولا في عقيدة أهل السنة أثرًا يحكي ثواب اللّعنِ، والحقيقة أن بعض علماء أهل السنة لعنوا “يزيد” وقالوا بجواز اللعن، هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى نصَّ جمهورُ العلماء على أنه مع جواز ذلك، فليس هناك ما يشجع عليه، وموقف المؤمن الصادق هو التصرف باعتدال وحيطة، وعدم المغالاة، وإمساك لسانه في هذا الأمر أيضًا كما هو الحال في كل الأمور.

وسواء قلنا شيئًا أم لا، فإن الله سيقدر ما يستحقّون ويعاقبهم بما هم أهله، وواجب المؤمن الذي يتحرك من منطلق المروءة ويحمل مشاعر إنسانية عميقة أن يدعو قائلًا: “اللهم اهدنا إلى طريقك وأصلح أحوالنا نحن وهؤلاء الظالمين الذين حادوا عن الطريق الصحيح! فإن كانوا فقدوا قدرتهم على الإصلاح، فإننا نحيلهم إليك، فإن لم يختاروا طريق الصلاح، واستمرّوا في الإفساد والفتنة، فاقضِ في أمرهم عاجلًا غير آجل… اللهم قيّد أيديهم وأذرعهم، وغلّل أرجلهم، اللهمّ اربط على عقولهم فلا يفكرون، وعلى ألسنتهم فلا يتكلمون، وعلى أقلامهم فلا يكتبون، حتى يكفوا عن ممارسة شرورهم، واسلبهم كل ما لديهم من طرق ووسائل وإمكانات وأدوات ومواد يستخدمونها ضد الأبرياء، اللهم ولا تسمح لهم بالوصول إلى أهدافهم البغيضة، وارفع الظلم الذي يعاني منه الأبرياء والمظلومون والضحايا، وهدئ من روعهم، وانصر عبادك المساكين العاجزين، وأيّدهم بحفظك وعنايتك”.. وهذا هو مقتضى الوفاء للمضطهدين والضحايا، فضلًا عن كونه إظهارًا لمقتضى فطرتنا الإنسانية.

[1] صحيح البخاري، الجهاد والسير، 182؛ صحيح مسلم، الإيمان، 178.

[2] بديع الزمان سعيد النورسي: الكلمات، الكلمة السادسة والعشرون، ص 542-543.

ÇAĞIN YEZİTLERİ

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Keşke herkes sahip olduğu mazhariyetlere Alvarlı Efe Hazretleri gibi bakabilse ve şöyle dese:

Değil bu bana layık bu bende,
Bana bu lutf ile ihsan nedendir.

Keşke Hz. Bediüzzaman’ın verdiği şu ölçüleri bir an olsun aklından çıkarmasa: “Sen, ey riyakâr nefsim! Dine hizmet ettim diye gururlanma. “Muhakkak ki Allah, bu dini fâcir (günahkâr) adamla da teyit ve takviye eder.” (Buhari, cihad 182; Müslim, iman 178) sırrınca, müzekkâ (temiz, pak) olmadığın için, belki sen kendini o racül-ü fâcir (fâcir, günahkâr adam) bilmelisin.  Hizmetini, ubudiyetini; geçen nimetlerin şükrü, vazife-i fıtrat, fariza-i hilkat ve netice-i sanat bil, ucb ve riyadan kurtul.” (Bediüzzaman, Sözler, 26. Söz, Hâtime)

Kaç insan vardır ki şahsî hayatı itibarıyla kendini sorgulasın ve “Acaba ben bir fasık mıyım? Acaba kalbimde nifak taşıyor muyum?” desin. Kendi durum ve konumunu sorgulamayan, sürekli nefsini muhasebe ve murakabeye tâbi tutmayan bir insan, yaptığı hata ve günahları küçük görür, önemsemez. Kendini arınmaya muhtaç kusurlu bir insan gibi görmez. Kalb ve ruh dünyasını, tasavvur sistemini, tahayyül mekanizmasını, aklî melekelerini kirlettiğini düşünmeyen biri niye arınma kurnası arasın ki! Kendini melekler gibi kusursuz ve pir u pak gören, tepeden tırnağa kire bulaşsa da farkına varmaz. Bu yüzden tevbe edip Allah’a dönmez; inabe ve evbenin rüyasını bile görmez.

Kendi kirlerini görmeyen bir insan, tevbe ve inabeden mahrum kalacağı gibi, ortaya çıkan problemler karşısında suizan ve atf-ı cürümlerden de kurtulamaz. Çünkü o, çevresinde olup biten olumsuzlukların sebeplerini hep dışarıda arar. Dönüp kendine bakmaz, kendini sorgulamaz, kendi hata ve kusurlarını göremez. Bu sebeple hep dışarıda suçlu arar durur, bu hasta psikolojiden kurtulamaz. Başkalarını eleştirmeyi ve suçlamayı alışkanlık haline getirmiş bu tiplere elli numara gözlük de taksanız yine de kendi kirlerini göremezler. Zira onlar bu konuda kördürler.

Nazarları hep başkalarının üzerinde olan, sürekli “öteki”nin eksik ve gedikleriyle uğraşanlar, aslında acınacak durumda insanlardır. Zift kuyusuna düşmüş, üstü başı kir pas içinde ve belki de akıbeti Cehennemdeki zift kazanları olan zavallılara acınmaz mı? İnsanlığını kaybetmeyene düşen şey onlara acımaktır. “Batsın, bitsin, yerin dibine geçsin…” mülahazaları mümince bir tavır değildir. Bize, “Allah ıslah etsin, gözlerini açıp zift içinde bulunduklarını kendilerine göstersin, arınma yollarına hidayet eylesin!” demek düşer. Yoksa birileri sürekli çevrelerini suçlarken, onlara olmadık hakaretler ederken, sövüp sayarken, berikiler de mukabele-i bi’l-misil kaide-i zalimanesine başvurur ve aynısıyla karşılık verir ve karşı taarruza geçerlerse memleket savaş meydanına döner.

Yezitleşen Zalimler

Maalesef günümüzde bütünüyle kin ve haset duygularına yenik düşmüş bir kesim, olup biten her olumsuzluğu başkalarına fatura ediyor, meydana gelen bütün suçları, günah keçisi ilân ettiği bir camiaya yüklüyor, sürekli onların gıybetini yapmak suretiyle yamyamlar gibi insan eti yiyor, akla hayale gelmeyecek yalan ve iftiralarla onları karalıyor. Yalan, iftira, gıybet, karalama, intikam onların huyu, âdeti hâline gelmiş.

İnsanlık tarihinde bu tür haksızlık ve zulümler hep olagelmiş fakat bazı devirlerde zirve yapmıştır. Mesela Yezid dönemi bunlardan biridir. Yezid ve çevresinde yezidleşen insanlar, Kerbelâ’da, aralarında çoluk, çocuk, kadın olan yetmiş kadar insanı hunharca katletmişlerdir. Savaşma gücü ve niyeti olmayan bir avuç insanın üzerine büyük bir orduyla yürümek ve onları toptan kılıçtan geçirmek akıl alır gibi bir vahşet değildir. Üstelik bunlar sıradan insanlar da değildir. Başlarında Efendimiz’in torunu Seyyidina Hz. Hüseyin vardır. Onun yanında da içlerinde kadın ve çocukların da olduğu akraba ve yakınları. Fakat gözü dönmüş bu vahşiler, karşılarında kimin durduğuna bakmadan onları katletmiştir. Hatta Hz. Hüseyin Efendimiz’in mübarek başını kesmiş, cesedini atlara çiğnetmişlerdir.

Daha sonraki dönemlerde de zaman zaman Yezid ruhu hortlamış ve peygamber davasına sahip çıkan adanmışlara karşı benzer zulüm ve vahşetler irtikâp edilmiştir. Çağın yezitleri de aynı şeyleri yapıyorlar. İsterseniz hayal dünyanızda şöyle bir gezintiye çıkın. Çağın yezitleri ve onların yapmış oldukları benzer zulümler bir bir gözünüzde canlanacaktır. Kendi ülkeniz de dâhil dünyanın değişik coğrafyalarında hayalinizle seyahat edin. İnsanların vahşetle nasıl birbirlerini yediklerini göreceksiniz. Gücü ele geçiren zalimlerin, kendilerine biat etmeyen masumları nasıl hınçla ezdiklerini esefle müşahede edeceksiniz.

Çağın yezitleri de tıpkı tarihteki Yezid gibi devletin tüm güç ve şiddet mekanizmalarını kullanarak savunmasız durumdaki masumların üzerine yürüyor ve kendi saltanatları için tehdit gördükleri insanların kökünü kazıma adına ne vahşetler ne vahşetler irtikâp ediyorlar. Yezitleşen bu zalimlerin yanı sıra, onların işledikleri bu vahşetleri görmeyen veya görmezden gelen körleri de unutmamak gerekir. Bunca yalanı, hıyaneti, zulmü, nemelazımcılığı, zulme karşı dilsiz şeytanlığı, ondan da öte zulmü desteklemeyi… sıradan şeylermiş gibi gören insan müsveddeleri nasıl unutulur! Karşı koyma gücü ve savaşma niyeti olmayan masumların üzerine gitmek, ancak insanlığını yitirmiş canavarlara mahsus bir özelliktir.

Evet, öyle bir zamanda yaşıyoruz ki, dünya kadar yalan ve iftira, şenaat ve denaet, vahşet ve zulüm olağan şeyler gibi görülüyor. Hatta makyavelist düşünen zalimler bütün bunları menhus hedeflerine ulaşma adına lüzumlu görüyor, belki de cihat gibi algılıyorlar. İntikam duygularıyla yatıyor, intikam duygularıyla kalkıyorlar. Belki rüya ve hülyalarında bile, düşman ilan ettikleri insanları bitirme senaryolarıyla meşgul oluyorlar. Uyandıklarında da bu senaryoların figüranlığını yapıyorlar. Kendileri gibi düşünmeyen insanları yokluğa mahkûm etmek için her gün elli türlü entrika ve komplo sahneye sürüyorlar. Dolayısıyla da yapıp ettikleriyle sürekli etrafa levsiyat saçıyorlar. Daha da vahimi, yaptıkları bunca kötülüğü İslâm adına yapıyor, İslâm’ın dırahşan çehresini kirletiyorlar. İslâm var olduğu günden bugüne adı herhalde bu ölçüde kirletilmemiştir.

Akıllı Mehmet

Bir taraftan İslâm’ın yasakladığı pek çok günahı hiç çekinmeden işleyecek, diğer taraftan İslâm’ı ikame iddiasında bulunacaksınız; olacak şey değil! Bu nâdânlar İslâm’ı bilmedikleri gibi, içinde yaşadıkları dünyadan da haberleri yok. Ne Kur’an ve Sünnet’in ruhuna vâkıflar ne de içtimai coğrafyanın şartlarına. Buna rağmen kocaman kocaman iddiaları da ağızlarından düşürmüyorlar. Öyle iddialar ki, bunları ne Hz. Ebu Bekir dillendirmiştir ne de Hz. Ömer. Boylarını aşkın sözler ediyor sonra da o sözlerin altında kalıyor, presleniyorlar. İnsan cehaletin ve aymazlığın bu kadarına da “pes” diyor. Neticede olan milletimize oluyor, Müslümanlara oluyor. Problemler sarmalı her geçen gün daha da büyüyor ve işin içinden çıkılmaz bir hâl alıyor.

Akıllı Mehmet’in hikayesi, onların bu durumunu çok güzel resmeder. Akıllı Mehmet diye biri varmış. Büyük bir uçurumdan aşağı inmek için plan yapılırken ortaya bir fikir atmış. Uzun patikalarda dolaşmadan onları kestirme bir yolla hızlıca aşağı indirebileceğini söylemiş. Birisi kayalara yapışacak, bir diğeri ona, öbürü ona, derken aşağıya kadar bir sütun oluşturacaklar ve kalanlar da onlara tutuna tutuna inecek. Fakat en yukarıdakinin elleri yükü taşıyamaz hâle gelince hepsi birden aşağı yuvarlanmışlar. Kırk kişiden otuz dokuzu ölmüş, birinin de kolu kanadı kırılmış. Çevreden olayı görenler Akıllı Mehmet’in yanına koşmuş, ne olduğunu sormuşlar. Verdiği cevap şu: “Sormayın, az daha bir sakatlık çıkaracaktık.”

Bugünkü serkârların yaptıklarının inanın bundan pek bir farkı yok. Asırlarca İslâm’a bayraktarlık yapmış, insanlığa mühim şeyler sunmuş, devletler muvazenesinde önemli bir denge unsuru olmuş mübarek bir ülkeyi enkaz yığınına çevirdiler. Fakat meydana getirdikleri tahribatı hatırlattığınızda hâlâ Akıllı Mehmet gibi cevap veriyor ve bir problemin olmadığını söyleyip duruyorlar. Tarih olup biten bütün bu hâdiseleri ironik şekilde yazacak, okuyanlar bir taraftan ağlarken bir taraftan da gülmekten kendilerini alamayacaklar.

Haksızlık Karşısında Susan Dilsiz Şeytanlar

Yukarıda Yezid’in Âl-i Beyt’e reva gördüğü mezalimden bahsettik. Fakat burada Hz. Hüseyin’i çağıran ve ona sahip çıkacağını vaat edenleri de unutmamak lazım. Madem davet ettiniz, niye onlara sahip çıkmadınız? Kılıçtan geçirilirlerken niye imdatlarına koşmadınız? Niye onları yalnızlığa terk ettiniz? Yezit zulümde zirveleşen Allah’ın cezası bir insan. Fakat sizin yaptığınıza da yezitlik denmez mi? Efendimiz’in (sallallahu aleyhi ve sellem) ciğerparesine kıyılırken bunu uzaktan nasıl seyredebildiniz? Yapmanız gerekeni yapmadığınız halde onun şehadeti üzerine utanmadan nasıl ağıtlar yakabildiniz?

Maalesef bu noktada da değişen bir şey yok. Birileri bir zulüm, bir haksızlık irtikâp ediyor, diğerleri de bu haksızlık karşısında dilsiz şeytan kesilerek ona ortak oluyor. Haydi zalimler kendi karakterlerinin gereğini yapıyor. Fakat yapılan bunca zulmü gördüğü, bildiği hâlde ses çıkarmayan ve hatta farklı yollarla buna destek olanlara ne demeli! Ben onların durumuna, bizzat zulmü yapanlardan daha çok şaşırıyorum. Bunca mezalimi tiyatro seyreder gibi seyreden bu zavallılara acıyorum.

Yezitlerin, Haccacların, Şimirlerin, İbn Mülcemlerin, Lü’lülerin yaptıkları zulümler aklımıza geldiğinde “Allah topunuzu yerin dibine batırsın” diyesimiz geliyor. Fakat ne Kur’ân ve Sünnet’te ne de Ehl-i Sünnet akidesinde Yezid’e veya daha başka bir zalime lanet okumanın sevap olduğuna dair bir hüküm yoktur. Ehl-i Sünnet ulemasından bazıları Yezid’e lanet etmiş ve lanet etmenin caiz olduğunu söylemiş; bunun mukabilinde çoğunluk ulema, caiz olsa da bunun teşvik edilecek bir yanının olmadığını, her konuda olduğu gibi bu hususta da temkinli ve itidalli davranmanın, aşırıya kaçmamanın, dilini tutmanın gerçek mü’min duruşu olduğunu ifade etmişlerdir.

Biz bir şey desek de demesek de onların müstahak oldukları şey her ne ise Allah onu takdir buyuracak ve hak ettikleri cezayı verecektir. Hiss-i mürüvvetle hareket eden, engin insanî duygulara sahip olan bir mü’mine düşen vazife, “Allah’ım bizi de şirazeden çıkmış bu zalimleri de Senin yoluna hidayet buyur, ıslah et! Eğer ıslaha kabiliyetlerini kaybetmişlerse, onları Sana havale ediyoruz. Şayet salah yolunu seçmezler, fitne ve fesatlarına devam ederlerse, tez zamanda haklarından gel.. ellerini kollarını bağla.. ayaklarına prangalar vur.. akıllarını işlemez, dillerini konuşamaz, kalemlerini yazamaz hale getir de kötülük yapamaz olsunlar.. masum insanların aleyhine kullandıkları ne kadar yol yöntem, imkân ve malzeme varsa hepsini ellerinden çekip al.. menfur emellerine ulaşmalarına fırsat verme ve cümle masum, mazlum ve mağdurların çektiği zulümleri bertaraf et, ah u efganlarını dindir.. bu âciz ve çaresiz kullarını, nusretinle, hıfz u inayetinle teyit buyur Allahım!” demektir. Bu, insanlığımızın gereğini ortaya koymakla beraber aynı zamanda mağdur ve mazlumlara vefanın gereğidir.

التحرّك وفق روح الزمان

Herkul | | العربية

لقد بذل أسلافُنا قصارى جهدهم من أجل إيصال اسم الله إلى جميع أنحاء العالم، وجاهدوا جهادًا جادًّا وفقًا لظروف الفترة التي عاشوا فيها، وقد تحقق هذا العمل على أيدي الصوفية والأولياء أحيانًا، وبواسطة التجار أحيانًا، وعن طريق الفتوحات أحيانًا أخرى.. فقد عبروا الأسوار التي وصفت بالمنيعة، ووصلوا الأماكن التي وصفت بالحصينة، فصاروا ممثلين للسلام والسكينة والعدالة أينما ذهبوا.

بيد أن العالم الذي نعيش فيه لم يعد ذلك العالم الذي كانوا يعيشون فيه؛ فقد تغيّر كلُّ شيء.. لا أقصد الظروف الاجتماعية والسياسية والاقتصادية فقط؛ بل أضف إلى ذلك الثقافات والفلسفات والمفاهيم أيضًا.. لذا يجب أيضًا أن تكون الأساليب والمناهج التي يتعين اتباعها إعلاءً لكلمة الله متوافقةً مع متطلبات العصر، وإلا فإن النجاح في هذا صعب للغاية، بل إنه قد تتكون نتيجة عكسية للهدف والغاية.

ويشير الأستاذ بديع الزمان بقوله: “لقد دخل السيف المادي غمده، وصار التغلب على الحداثيين بالإقناع” إلى الطريق الصحيح الذي يجب اتباعه اليوم، ولو وُجِدَت اليوم الدولة السلجوقية أو العثمانية، أو عقبة بن نافع أو طارق بن زياد لوجب عليهم الدخول في هذه المنهجية لا شكّ في ذلك.. ربما لجؤوا اضطرارًا إلى السيف واستخدام القوة من وقت لآخر حلًّا للمشكلات في ظل ظروف عصرهم، إلا أن القدرة على إبلاغ القيم التي لدينا اليوم إلى القلوب المحتاجة تتطلّب إيجاد طرق أخرى، ولستُ أعرف ما إذا كنا وجدناها بالضبط أم لم نجدها بعد، لكننا نعمل في الوقت الحالي بما وجدناه.

عندما ننظر إلى الوضع الحالي للعالم، يبدو واضحًا جدًّا أين يجب أن نقف وما الموقف الذي يجب أن نتخذه.. إننا نعتقد أننا نقف بمنأى عن كلِّ أشكال العنف والتطرّف، وأنه سيتسنى من خلال التعليم والحوار والحب حل المشكلات المزمنة التي يعتقد أنها غير قابلة للحل.. كما نؤمن بأن التصرّف بهذه الطريقة هو الأنسب لروح الدين، لكننا لا ندعي أننا نحن مَن يفعل الأفضل، فالأعمال الصالحة التي تتحقّق بمحضِ اللطف الإلهي لا يجب أن تُعزى أبدًا إلى الأنانية الجماعية كي نحافظ عليها ولا نهدرها، ورغم أن ذلك إيمانٌ راسخٌ في قلوبنا فالواجب علينا أن نبتعِدَ عن التعالي والتفاخر والأنانية، وأن نحفظَ ألسنتَنا من ادّعاء الكمال أو المثالية أو التفوّه بأيّة عبارةٍ تفوح منها رائحة الأنانية والغطرسة.

 وحتى وإن كانت الأشياء المطروحة باسم الأفكار والأفعال تتطابق تمامًا مع أفكار شخصيات عظيمة مثل الإمام الأعظم والإمام الغزالي وبديع الزمان فواجب المؤمن هو التفاني والتواضع، فإن وجدنا اجتهادات وتفسيرات أفضل من تلك التي لدينا وجب علينا الرجوع فورًا عن أفكارنا الحالية.

وكما أكّد فلاسفة التاريخ فإنَّ الأماكن التي دخلها المسلمون بالقوة قد طُرِدوا منها بطريقةٍ ما.. لكنهم ثبتوا وداموا في الأماكن التي دخلوها من خلال فتح القلوب واستخدام إكسير الحبّ، ويمكنكم اتخاذ “الأندلس” مثالًا على هذه النظرية، فعلى الرغم من أن المسلمين مكثوا هناك قرونًا عديدة وأنشؤوا حضارة مبهِرةً وأثّروا تأثيرًا حقيقيًّا في الغرب؛ إلا أنهم أُخرجوا من هناك بعد فترة بطريقة مؤلمة.. ومع أن قرونًا مرّت على تلك الأحداث إلا أنني عندما أفكِّر فيها فإن عينيَّ تغرورقان، ومهما حاولت قمع مشاعري المحترقة بحثًا عن بعض الحكم والفوائد فيما أرى، إلا أنني لا أستطيع العثور على طريقة للتخفيف من الشوق والألم الذي أعيشه إزاء هذه الجغرافيا الإسلامية المفقودة حتى الآن.

أي إنه حتى وإن استقبلكم جماهيرُ البلاد التي قد تدخلونها في ظلال السيوف؛ إلا أن جرحًا ما يبقى بداخلهم ويتطوّر رد فعل ما ضدكم بمرور الوقت، ويزيد رد الفعل هذا من قوته تدريجيًّا وفقًا للظروف، ويأتي يوم يخرجونكم من مكانكم وينفونكم، حتى إنهم يحرقون الآثار النفيسة التي تتركونها من وراءكم ويهدمونها، وينهبون أموالكم وثرواتكم، ويقتلون الملايين من الناس.. وهذه قضية يتعين الوقوف عندها باهتمام.

قوة التمثيل

حاول السابقون القيام بدورهم بحسب إمكاناتهم، والمهم بالنسبة لنا اليوم هو ما نقوم به، فالهدفُ الأساس للمؤمن ليس هو سلطنة العالم ولا حتى نِعَم الآخرة، وإنما هو الفوز برضا الله، وإن أعظم وسيلة لكسب رضا الله هي إيصال اسمه الجليل سبحانه إلى جميع أنحاء العالم، وهذه وسيلةٌ تعدل الغاية، ولا يمكن تجاهلها، يا حسرةً على المسلمين الذين أهملوا هذا الأمر لِعِدّةِ قرون، لقد استمرّ الأمر هكذا، ولكنه لا ينبغي أن يسير على هذا النحو، إنَّ المسؤوليةَ تُلقِي بثقلها على عاتق بعض الشخصيّات ليهتموا بهذا الأمر ويتبنّوه ويتّخذوا إجراءاتٍ من شأنها تحمّل المشكلات والصعوبات التي سيواجهونها على طول الطريق.. وأيًّا كانت الإمكانات والفرص التي أتاحها الله لهم اليوم، فينبغي لهم تحقيق أفضل استفادة منها، والتركيز عليها لتنفيذ خدماتهم انطلاقًا من تلك النقطة.. وإن كانت ثمة تطوّرات وإمكانات مختلفة ستقابلهم غدًا أو بعد غدٍ فعليهم الاستفادة منها أيضًا، فلا يمكن أن تكون ثمة كفارة، ولا سبيل للنجاة أكبر من هذا بالنسبة لأشخاص مثلنا يعيشون في عصر الخطيئة والذنوب.

نحن نؤمن من كلِّ قلوبنا أن الإسلام هو الدين الأكمل والأتمّ، وأن الله تعالى قد أكمل بفضل هذا الدين النعم التي أنعم بها على البشرية، وأن إنسان اليوم بحاجة إلى الرسالة التي يقدمها الإسلام.. كذلك لدينا إيمان كامل بأن مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم دليلٌ ومرشدٌ غير خادع يكشف الطريق إلى الجنة؛ وبالتالي يجب على الإنسانية أن تتبعه دون شك، ومن ثم فإنه من الضروري تعريف العالم أجمع به وبكل جوانبه، ونحن أيضًا من أتباعه الذين ساروا على الطريق لأداء هذه المهمة الحياتية.

سينزعج من هذا بعضُ المتمرّدين والمتعصبين، وسيحاول من جُبلوا على العداوة أن يبعدوكم عن طريقكم، لكننا لا نرهن القضية بمثل هؤلاء القساة والمعتدين ولا نرى الأفق مظلمًا؛ ذلك أن من التقينا بهم وكنا معهم دائمًا حتى اليوم أعربوا عن تقديرهم وتمنياتهم الطيبة، ولم أصادف شخصًا اشتكى أو أظهر عدم ارتياح من ذلك بخلاف قلّةٍ قليلة، لذلك علينا ألا نستسلم للأشياء السلبية وألا نفقد الأمل وألا نصبح متشائمين.

يجب على المخلصين الذين يعتقدون أن لديهم رسالة يقدّمونها إلى البشرية أن يحاولوا تقديم تمثيل نموذجيّ بسلوكياتهم وتصرّفاتهم وحالِهم قبل قالِهم؛ فالكلمات قد تسبّب نوعًا من عدم الارتياح في بعض الطبائع؛ فتجذبها يمنة أو يسرة، وقد تُستخرج منها معانٍ لا تخطر لكم على بالٍ.. أما التمثيل فيعطي ثقةً ومصداقيّتُه أعلى من ذلك بكثير. إذا استطعنا أن نعيش دون تقصير ولا إخلال بالنظام الإلهي الذي أنزله الله لصالح البشرية ونفعًا لها، فيستحيل ألا يتأثر الناس وألا ينجذبوا إليه.. وإذا كان كلٌّ من نظامنا الأسري وعلاقاتنا الإنسانية وأعمالنا الخيرية لا يزال يؤثّر في الناس على الرغم من كل الضربات التي تعرَّضْنا لها فإنني أعتقد أنه لا داعي لقول الكثير.. وبدلًا من قول: “تعالوا، لنكن كذا، ولتفعلوا كذا”، دعونا نمثّل القيم التي ندعو الآخرين إليها تمثيلًا جذابًا وجميلًا يدفع إلى الغبطة، لنفعل هذا لأنفسنا، من أجل علاقتنا بالله، وكشرط لعبوديتنا إياه، وليس كي يراه الآخرون.. لنفعل ذلك ولنترك الأمر للآخرين فليقرّروا ما يجب عليهم فعله.

اختيار الأسلوب الصحيح

على الرغم من أنّ التمثيل مهمّ جدًّا، إلا أنه لا يمكن تجاهل أهمية الكلمة تجاهلًا تامًّا.. فمن المؤكد أنه ستكون ثمة أوقات يُحتاج فيها إلى الكلمات إلى جانب التمثيل؛ فقد تُستشعر ضرورة التعليق على النقاط التي تظلّ مبهمة في التمثيل، وعندئذ ينبغي إيلاء اهتمام كبير بالأسلوب، ويجب أن يتم بشكل جيد للغاية تحديد أين ومتى وماذا يجب أن يُقال.

وبالدرجة الأولى يجب تسليط الضوء على النقاط المشتركة بيننا وبين الطرف الآخر، وينبغي التركيز عليها أكثر؛ نظرًا للحاجة إلى سدّ الفجوة، فإذا تمكنوا من العثور على بعض المحاور المشتركة بين ما تقولونه وأنظمتهم الفكرية الخاصة؛ فسوف يقبلون ما يقال بسهولة أكبر.. لذا يجب مراعاة الدين الذي ينتسب إليه المخاطب، والبيئة الثقافية التي نشأ فيها، ومستوى معرفته ومشاعره، وينبغي اختيار أسلوب لا يتسبب في ردّ فعلٍ سلبي.

أمَّا إذا كان الأشخاص الذين نتعامل معهم بمنأى عن الدين، يمكننا التركيز عندئذ على القيم الإنسانية العالمية والتحدّث من خلالها عن العديد من قضايانا، ويمكننا إعطاء الأولوية لموضوعات مثل “رسالة المرضى”، و”رسالة الشيوخ”، و”رسالة الاقتصاد”، واختيار المواضيع التي تجذب انتباه الأغلبية، وإذا احتجنا إلى الحديث عن عبادات مثل الصلاة والصوم والزكاة والحج والأضحية، فيمكننا إبراز جوانب حكمتها ونفعها ومناقشة فوائدها التي تعود على حياتنا الشخصية والاجتماعية.

ويمكننا في لقاءاتنا مع أتباع الديانات المختلفة التركيز على مبادئ الاعتقاد التي يتفقون عليها معنا أيضًا.. فعلى الرغم من وجود فكرة خالق على نحو معين في جميع الأديان، إلا أن الذات الإلهية لا توجد بأسمائها وتفاصيلها وصفاتها في أي دين كما في الإسلام.. وحتى وإن تحدثت عن الله بأسماء وألقاب مختلفة، فإن أفكارها حول حقائق الألوهية والربوبية ليست بالكمال ولا بالقدر الذي قرره الإسلام، وعليه يمكن تقديم معلومات في هذه القضايا لمخاطبينا وفقًا لمستواهم، وبطريقة يمكنهم فهمها.

وبما أن كل فرد من أفراد الدين الذي ينتسب إليه يعتقد أن نبيه هو الأسمى، فقد يزعجهم أن نتحدث عن مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم، وقد يثيرون اعتراضات في هذا الصدد؛ لذلك سيكون من الأفضل -عندما نلتقي بهم- التركيز على حقيقة النبوّة بالمعنى المطلق وبيان الصفات الخاصة بالأنبياء، وبالمثل فإن عقيدة الحشر والنشر لم توضح وتؤطّر في المسيحية واليهوديّة بشكل واضح بقدر ما هو موجود في الإسلام، وإنني أعتقد أنهم سيقبلون ذلك برضا وطيب نفس عندما تطرحون بوضوح القضايا الموصوفة في الآيات والأحاديث دون الحديث عن القرآن أو رسول الله صلى الله عليه وسلم.

من المهم كذلك إقامة صداقات وعلاقات صداقة جادة مع المخاطبين حتى تكون القضايا المطروحة فعالة ومؤثرة؛ فيجب علينا من خلال الزيارات المتبادلة، وتقديم الهدايا، والعمل بروح التعاون أن نكوِّنَ صداقات وثيقةً لا يُضحَّى بها أو يُتخلى عنها بأي شكل من الأشكال.. وعلينا أن نتصرَّف بأدبٍ ولُطفٍ قدرَ الإمكان في هذا الصدد؛ فثمّة أهمية كبيرة للصداقات التي سيتم تكوينها حتى يتسنى محو الأحكام المسبقة ويتمكن الناس من الاستماع إلى بعضهم.. فإن نتمكن من فعل ذلك، تصبح الرسائل التي سنقدمها أكثر قيمةً في نظرهم، ولا ننسَ أنَّ أحدَ أهمِّ أسباب قبول رسالة نبينا صلى الله عليه وسلم في المجتمع الذي عاش فيه هو أنه عُرف رمزًا للصدق والأمانة في الفترة التي سبقت نبوّته؛ فكان محبوبًا من الجميع.

المعقولية ومراعاة الأسباب

من المهمّ جدًّا لتحقيق النجاح أن يكرّس المرء نفسه لقضية “إعلاء كلمة الله”، وأن يفعل كلَّ ما يفعله بإخلاصٍ وصدقٍ؛ فالأعمال التي تتمّ بإخلاصٍ وحسن نيّة يقبلها الله جل جلاله مهما كانت صغيرة، وتبلغ قيمًا أسمى من القيم، ولكن المعرفة والتجربة والمنطق أيضًا أمور ترتقي في الأهمّية إلى مرتبة النية الحسنة والإخلاص حتى تؤتي الخطوات المتخذة ثمارها وتبقى على الدوام.. وعلى سبيل المثال: بما أن استخدام العنف ليس صفةً إسلامية، فليس من المنطق اللجوء إلى العنف في تبليغ الدين ونشره.. وبما أن العمليات الإرهابية والتفجيرات الانتحارية التي ينفّذها اليوم أشخاص ينسبون -للأسف- للإسلام تخالف روح الدين تمامًا؛ فليس هناك منطقٌ لأيٍّ منها؛ لأنه يستحيل الوصول إلى أي هدفٍ أو غاية بواسطة الإرهاب والعنف.. وحتى وإن تم الوصول إلى هدفٍ ما، فيستحيل الاستمرار والبقاء هناك؛ لأن مثل هذه الأعمال تترك وراءها ضغينة وكراهية وحقدًا وغضبًا دفينًا، وذات يومٍ سيخنق هذا الغضب من تسبَّب به، فإن أريد للعمل المنجز القبول والبقاء في نظر الناس، وجب البدء بالنوايا والأفكار الحسنة، والتحرك أيضًا وفقًا للإرادة الإلهية، واستخدام العقل والمنطق حتى النهاية.

إذا كنتم تريدون من الآخرين قبولَ العمل الجيّد الذي أنجزتموه، أو على الأقل عدم التدخّل فيه، فيجب عليكم أن تجعلوا قضيّتكم قضية عالمية.. لدرجة أنه عندما يريد بعضُ الظالمين والمعتدين -الذين يريدون الهيمنة على العالم، وتُغذِّيهم النزاعات أو المنهزمون لضغائنهم وكراهيتهم- عرقلَتَكم ومنْعَكم، وجب على الآخرين أن يدافعوا عنكم قائلين: “لا.. لا تؤذوا هؤلاء، فهم يركضون في إثر أعمال جيدة للغاية لصالح الإنسانية”.. وكما يجب عليكم أن تركضوا دونما توقُّفٍ من أجل سلامة الإنسانية وأمنها من ناحية؛ فعليكم أن تراعوا من ناحية أخرى جميعَ الأسباب حتى لا تضيع أوجهُ الإحسان والبرِّ الذي قدمتموه هباءً منثورًا.

ومع أنّنا نثق تمام الثقة في عناية الله وحفظه وحمايته؛ إلا أننا لا نستطيع أن نبني مشاريعنا على ذلك مع تجاهل قانون السبب والنتيجة، وكما نؤكّد دائمًا فإن دينَنا يعلّمنا أن نراعي الأسباب مراعاةً تامّة بعد التوكل على الله والثقة بعنايته وحفظه، وألا نهمل شيئًا من الأسباب مهما بدا صغيرًا، فكل شيء إنما يحدث بخلق ربنا إياه ونعمته ولطفه وكرمه، لكنّ العبدَ مطالَب بالتحرّك وفقًا للخطّة التي سيضعها، وليس وفقًا لما سيأتي من الله من لطف آخر.. ولو كان الحكم يبنى على ألطاف إضافية، لكان نبينا صلى الله عليه وسلم أول من يفعل ذلك، لكنه لم يفعل؛ فلم يخطط أبدًا لأيٍّ من أعماله في إطار خوارق العادات، ولو أن الله تعالى أراد لأرسَلَ نيزكًا من السماء على هامات أعداء مكة الأفظاظ، فقضى عليهم.. إلا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عاش إنسانًا إلى أن صار إمامًا للبشرية، كان يعيش في عالم الأسباب، وكان ينبغي لتوجيهاته أيضًا أن تكون وفقًا لذلك.. ومهما منَّ الله على المؤمنين بألطافه الواسعة دائمًا؛ فإن واجبهم هو عدم ترك أية ثغرة في أعمالهم، وعدم التقصير فيها، واتخاذ كل الاحتياطات التي يتعين اتخاذها، بحسب الظروف التي يعيشون فيها.

نعم، يجدر أخذ كل الاحتياطات اليوم لحماية المشاريع المنفذة لمصلحة الإنسانية، وضمان عدم إهدار المدخرات التي تم تحقيقها ببذل آلاف الجهود، وعدم إهدارها من قبل أحدٍ مستقبلًا، واستمرار الخدمات المقدمة للبشرية، يجب بناء أسوار حصينة كما فعل اليسوعيون والأورارتيون، حتى لا تصل أيدي الأشرار إلى هناك، ولا يتضرّر الانفتاح الذي بدأ ولا يزال مستمرًّا بعناية الله وكرمه، ولا تضيع سدى جهود المخلصين الذين يخدمون في كل أنحاء الدنيا.

ولكي يستمر هذا الانفتاح الجميل في طريقه دون توقّف؛ يجب أن نجتمع معًا ونتشارك في تلاقح الأفكار وعصف الأذهان والاستشارة والحكمة، ونحاول إيجاد الطرق والأساليب الأكثر منطقية وواقعية أيًّا كانت.. علينا أن نستفيد من فكر الجميع حول هذه المسألة.. علينا أن نكون منفتحين على الأفكار البديلة والطرق والأساليب المختلفة التي من شأنها أن تضيء آفاقنا، وتعطينا معلومات مهمة عن الطريق الذي نسير فيه، وأن نسرع من وتيرة حركتنا.

الصبر والتأنّي

هناك نقطة أخرى يجب الوقوف عليها فيما يتعلق بالموضوع، وهي: أن تبَنّي المجتمعات والشعوب للخدمات التي تبذلونها من أجلهم عبر التعليم أو الحوار أو الأنشطة الثقافية أو المساعدات الإنسانية، وتقبلهم إياها، وتمسكهم بها ودفاعهم عنها مرهون بالوقت، فيجب عليكم بدايةً بثُّ الثقة في مخاطبيكم، لذا عليكم أن تصبحوا جزءًا من المجتمع الذي تعيشون فيه، وتنخرطوا في بنيته، وتندمجوا معه.. فإذا بقيتم جسمًا غريبًا في المجتمع الذي تعيشون فيه وتعذّر عليكم الاندماج فيه، فسوف تُقلعون وتقذفون منه يومًا ما.. يجب أن يتبنّوكم، ويعتبروكم منهم، حتى لا يرتابوا في صحة رسالتكم وينفعلوا ضدكم.

نعم، إن الاندماج في المجتمع، والصيرورةَ جزءًا منه، والثباتَ فيه أمرٌ مرهونٌ بالوقت.. فيجب العمل في إطار ما تسمح به الظروف دون تسرّع، وربما تؤدّي بعض الترقيات المفاجئة إلى ردة فعل أحيانًا، ولا سيما لدى المجتمعات التي تتمسّك بتقاليدها ودياناتها فإنها لا تستوعب المشاريع التي يطرحها أشخاص تعتبرهم أجانب، فتتخذ ردّة فعلٍ معينة إزاءها، فمثلًا: قد يُزعج إنشاؤكم عشرات المدارس في بلد ما دفعةً واحدةً جماعات المعارضة القوية الموجودة هناك، وحتى لو لم تكن لكم أية علاقة بالحكومة أو السياسة فقد يشعرون بالقلق، لأنهم لا يعرفون ذلك ولا يعرفونكم بعد، قد يعتقدون أنكم ستنفّذون أجندةً سرّية خاصة، فثمة حسابات وخطط أعدّوها منذ فترة طويلة، ولا يريدون لها أن تفسد.

وعليه فيجب ألا تركزوا فقط على مشاريعكم وغاياتكم المثالية الخاصة، ولكن يجب عليكم في كل خطوة وانفتاح تبدؤونه أن تضعوا في اعتباركم أيضًا مصالح المجتمع الذي تعيشون فيه، وما ينتظره منكم وما يريد القيام به دنيويًّا.. وعليكم أن تتأكدوا من أن أنشطتكم منسجمة معه، وبمعنى آخر: يجب أن تحددوا القواسم المشتركة تحديدًا جيدًا وتنطلقوا من خلالها، وتطمئنوهم فعليًّا بأنكم لا تشكلون عقبة في طريقهم، وأنكم لستم معارضين لسياساتهم الدنيوية العامة، وإلا فلن يتركوكم في راحة في الدول الأجنبية مثلما لا تُتركون في راحة حتى في بلدكم.

والحاصل؛ أنه يجب أيضًا وضع القضايا المذكورة أعلاه في الاعتبار وحسابها جيدًا بينما نركض في إثر غاياتنا المثالية على طريق يتشابك فيه الفكر والعمل ويتداخلان.. فالقدرة على التفكير في كل شيء والعثور على الحقيقة والنجاح في كل شيء في عالم قائم على مثل هذه التوازنات الدقيقة، أمرٌ صعبٌ حقًّا.. فلا أضلَّنا الله ولا أبعدنا عن الاستقامة.

 

KADİM BİR DOSTUN ARDINDAN…

Herkul | | HERKUL NAGME

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Muhterem Hocaefendi ile elli seneyi aşkın muarefesi ve yol arkadaşlığı bulunan Erdoğan Tüzün ağabey için bugün salonumuzda gıyabi cenaze namazı kılındı. Sonrasında Muhterem Hocamız kadim dostunu maziden hatıralar ile yad ettiler.

Cenab-ı Hak makamını âlî eylesin!

ZAMANIN RUHUNA UYGUN HAREKET ETME

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Bugüne kadar seleflerimiz, Allah’ın adını dünyanın dört bir yanına ulaştırmak için yaşadıkları dönemin şartlarına göre ciddi bir mücadele ortaya koymuş, ellerinden geleni yapmışlardır. Bu iş bazen sofi ve erenlerin eliyle gerçekleştirilmiş, bazen tüccarlar vasıtasıyla, bazen de fetihler yoluyla. Aşılmaz denilen surları aşmış, ulaşılmaz denilen yerlere ulaşmış ve gittikleri yerlerde sulh, huzur ve adaletin temsilcisi olmuşlar.

Ne var ki içinde yaşadığımız dünya artık onların yaşadığı dünya değil. Her şey değişti. Sadece sosyal, siyasi ve iktisadi şartlar da değil; kültürler, felsefeler, anlayışlar başkalaştı. Dolayısıyla i’lâ-i kelimetullah adına takip edilmesi gereken yol ve yöntemlerin de çağın gereklerine uygun olması gerekiyor. Aksi takdirde muvaffak olunması çok zor. Hatta maksadın aksi bir netice bile ortaya çıkabilir.

Bediüzzaman Hazretleri, “Maddi kılıç kınına girmiştir, medenilere galebe ikna iledir.” sözüyle günümüzde takip edilmesi gereken doğru yola işaret ediyor. Bugün Selçuklu da olsa, Osmanlı da olsa, Ukbe İbn-i Nafi de olsa, Tarık İbn-i Ziyad da olsa takip etmeleri gereken hareket tarzı budur. Onlar kendi dönemlerinin şartları içinde problemleri çözme adına yer yer kılıca başvurmak, güç kullanmak zorunda kalmış olabilirler. Fakat günümüzde sahip olduğumuz değerleri muhtaç sinelere duyurabilme, başka yolların bulunmasını iktiza ediyor. Tam bulduk mu bulamadık mı bilemiyorum. Ancak şimdilik bulduklarımızla amel ediyoruz.

Dünyanın halihazırdaki durumuna bakınca, durmamız gereken yer, almamız gereken tavır çok net görünüyor. Her tür şiddet ve radikalizmden uzak duruyor; eğitimle, diyalogla, sevgiyle, çözülmez zannedilen kronik problemlerin çözüleceğini düşünüyoruz. Bu şekilde hareket etmenin dinin ruhuna en uygun hareket tarzı olduğuna inanıyoruz. Fakat en iyisini biz yapıyoruz diye bir iddiamız yok. Tamamen Allah’ın lütfu olarak vücud sahasına çıkan güzel işler asla aidiyet mülahazasına bağlanmamalı, bağlanıp heder edilmemeli. “En doğru, en isabetli, en makul ve dinin ruhuna en uygun yol, bizim yolumuzdur.” gibi enaniyet ve kibir kokan sözlerden uzak durulmalı. Fikir ve aksiyon adına ortaya konulan şeyler İmam-ı Azam, İmam Gazzali ve Bediüzzaman gibi büyük zatların mülahazalarıyla bire bir örtüşse bile mü’mine düşen vazife, mahviyet ve tevazudur. Eğer mevcut içtihat ve yorumlarımızdan daha güzelini bulacak olursak, hemen mevcut fikirlerimizden dönmesini bilmeliyiz.

Tarih felsefecilerinin de üzerinde durduğu gibi, Müslümanlar zorla girdikleri yerlerden bir şekilde dışarı atılmışlardır. Ama gönülleri fethederek, sevgi iksirini kullanarak girdikleri yerlerde kalıcı olmuşlardır. Mesela Endülüs’e bu gözle bakabilirsiniz. Müslümanlar asırlarca orada kalmış, göz kamaştırıcı bir medeniyet kurmuş ve Batı üzerinde ciddi tesir bırakmış olsalar da bir süre sonra çok acı bir şekilde oradan çıkarılmışlardır. Aradan asırlar geçmiş olsa da ne zaman orada meydana gelen hâdiseleri düşünsem gözlerim dolar. Kendime göre bir kısım hikmet ve maslahatlar bularak hafakanlarımı bastırmaya çalışsam da, şimdiye kadar İslâm’ın bu yitik coğrafyası karşısında yaşadığım hasret ve elemi hafifletmenin bir yolunu bulamadım.

Demek ki bu tür yerlerde yaşayan insanlar sizi kabul etse bile, içlerinde bir yara kalıyor ve size karşı zamanla bir tepki gelişiyor. Şartlara göre bu tepki gittikçe şiddetini artırıyor ve bir gün geliyor, sizi bulunduğunuz yerden sürüp çıkarıyorlar. Hatta geride bıraktığınız âsâr-ı bergüzideleri de yakıp yıkıyor, mal ve servetlerinizi yağmalıyor, milyonlarca insanı katlediyorlar. Bu, üzerinde önemle durulması gerekli bir meseledir.

Temsilin Gücü

Eksiğiyle gediğiyle öncekiler kendilerine düşeni yapmaya çalışmışlar. Bizim için önemli olan, bizim ne yaptığımızdır. Bir mü’minin asıl hedefi, Allah’ın rızasını kazanmaktır. Değil dünya sultanlığı, ahiret nimetleri bile onun için maksud-u bizzat olmamalıdır. Allah rızasını kazanmanın en büyük vesilesi ise O’nun nam-ı celil-i sübhânisini dünyanın dört bir tarafına götürmektir. Bu, gaye ölçüsünde bir vesiledir. Kimse onu görmezden gelemez. Ne acı ki, birkaç asırdan beri Müslümanların böyle bir derdi olmamış. Böyle gelmiş ama böyle gitmemeli. Bazı kimseler bunu dert edinmeli, ciddi bir aksiyon ortaya koymalı ve bu yolda karşılaşacakları sıkıntı ve zorluklara da katlanmalı. Bugün itibarıyla Cenab-ı Hakk’ın önlerine açtığı imkanlar nelerse bunları çok iyi değerlendirmeli, onların üzerinde yoğunlaşmalı ve hizmetlerini o noktadan yürütmeli.. yarın öbür gün karşılarına daha farklı sünuhat ve tuluat çıkacak olursa, o zaman da onları değerlendirmeliler. Bizim gibi günah ve levsiyat asrında yaşayan insanlar için bundan daha büyük bir kefaret vesilesi ve kurtuluş yolu olamaz.

Biz tüm kalbimizle, İslâm’ın en kâmil ve eksiksiz din olduğuna, Cenab-ı Hakk’ın bu din sayesinde insanlığa sunduğu nimetlerini tamamladığına ve günümüz insanlığının onun sunduğu mesaja muhtaç olduğuna inanıyoruz. Yine şuna imanımız tam ki, İnsanlığın İftihar Tablosu (sallallahu aleyhi ve sellem), Cennet’e giden yolları gösteren, bundan dolayı insanlığın mutlaka izlemesi gereken, aldatmayan bir rehberdir. Bu bakımdan O’nun bütün yönleriyle dünyaya tanıtılması gerekmektedir. Biz de bu hayatî vazifeyi ifa etmek üzere yollara düşmüş yolcularız.

Bazı mütemerrit ve mutaassıplar bundan rahatsız olacaktır. Düşmanlığa kilitlenmiş kimseler sizi yolunuzdan döndürmeye çalışacaklardır. Fakat meseleyi sadece bu tür zalim ve mütecavizlere bağlayıp ufku kapkaranlık görmüyoruz. Nitekim şimdiye kadar tanıştığımız ve birlikte olduğumuz insanlar hep takdirlerini ve güzel temennilerini dile getirdiler. Çok az istisna dışında şikâyet edene, rahatsızlık izhar edene rastlamadım. Dolayısıyla sadece negatif şeylere bakıp ümidimizi kırmamalı, karamsarlığa düşmemeliyiz.

İnsanlığa sunacak bir mesajı olduğunu düşünen adanmışlar, sözleriyle muhataplarına bir şey anlatmadan önce tavır ve davranışlarıyla mükemmel bir temsil ortaya koymaya bakmalıdırlar. Zira söz, bir kısım tabiatlarda rahatsızlıklara sebebiyet verebilir.. sağa sola çekilebilir.. ondan, sizin aklınıza bile gelmeyen manalar çıkarılabilir. Temsil ise güven verir, inandırıcılığı çok daha yüksektir. Eğer biz Allah’ın insanlığın hayır ve maslahatı için vaz etmiş olduğu ilahî sistemi arızasız ve kusursuz şekilde yaşayabilirsek, insanların etkilenmemesi, büyülenmemesi mümkün değildir. Onca hırpalanmamıza rağmen hâlâ aile düzenimiz, insanî ilişkilerimiz, civanmertliğimiz insanları etkiliyorsa, çok laf söylemeye lüzum yok zannediyorum. “Gelin şöyle olun, böyle yapın” demek yerine, başkalarını çağırdığımız değerleri cezbedici ve imrendirici bir güzellikte temsil edelim.. bunu, başkası görsün diye değil, kendimiz için, Allah’la olan münasebetimiz adına, kulluğumuzun gereği olarak yapalım.. yapalım ve başkalarının ne yapacaklarının kararını onlara bırakalım.

Doğru Üslûbu Yakalama

Her ne kadar temsil çok önemli olsa da sözün ehemmiyeti de tamamen göz ardı edilemez. Temsilin yanında söze ihtiyaç duyulduğu zamanların olacağı da muhakkaktır. Temsilde kapalı kalan noktaların şerh edilmesine lüzum duyulabilir. O zaman da üslûba çok dikkat edilmelidir. Nerede, ne zaman, ne denileceği çok iyi tayin edilmelidir.

Öncelikle, muhatapla aramızdaki ortak noktalar öne çıkarılmalı, daha çok onlar üzerinde durulmalıdır. Zira her şeyden önce aradaki uçurumun kapatılmasına ihtiyaç vardır. Sizin anlattıklarınızla kendi düşünce sistemleri arasında bir kısım koordinatlar yakalarlarsa, söylenenleri daha kolay kabul ederler. Bunun için de muhatabın tâbi olduğu din, içinde yetiştiği kültür ortamı, bilgi seviyesi ve hissiyatı göz önünde bulundurulmalı ve reaksiyona sebebiyet vermeyecek bir üslup tercih edilmelidir.

Eğer muhatap olduğumuz insanlar dine karşı mesafeliyse, evrensel insani değerler üzerinde durabilir, birçok meselemizi onlar üzerinden anlatabiliriz. Hastalar Risalesi, İhtiyarlar Risalesi, İktisat Risalesi gibi konulara öncelik verebilir, hemen herkesin şöyle böyle dikkatini çekecek mevzular seçebiliriz. Eğer namaz, oruç, zekât, hac ve kurban gibi ibadetleri anlatmamız gerekiyorsa, bunların hikmet ve maslahat yönlerini öne çıkarır, şahsî ve içtimai hayatımıza bakan faydalarını ele alabiliriz.

Farklı din mensuplarıyla yapacağımız görüşmelerde, onların da üzerinde ittifak ettiği inanç esasları üzerinde durabiliriz. Bütün dinlerde şöyle böyle bir yaratıcı fikri mevcut olsa da hiçbir dinde Zat-ı Uluhiyet, İslâm’daki gibi isim ve sıfatlarıyla detaylı bir şekilde ortaya konulmamıştır. Farklı ad ve unvanlarla Allah’tan bahsetseler de, onların ulûhiyet ve rubûbiyet hakikatleri hakkındaki düşünceleri, İslâm’ın ortaya koyduğu ölçüde ve mükemmeliyette değildir. Muhataplarımızın seviyelerine göre, anlayabilecekleri bir şekilde onlara bu konularda bilgi verilebilir.

Her din mensubu, kendi peygamberinin en üstün olduğuna inandığı için İnsanlığın İftihar Tablosu’ndan bahsetmemiz onları rahatsız edebilir, bu konuda itiraz ileri sürebilirler. Dolayısıyla onlarla bir araya geldiğimizde, mutlak manada nübüvvet hakikati üzerinde durma ve peygamberlere ait vasıfları anlatma daha faydalı olacaktır. Aynı şekilde Hıristiyanlık ve Yahudilikte net çizgileriyle ortaya konulmuş ve İslam’da olduğu derecede çerçevesi belirlenmiş bir haşr u neşr akidesi yoktur. Siz, Kur’ân demeden, Allah Resûlü’nden bahsetmeden âyet ve hadislerde anlatılan hususları net bir şekilde ortaya koyduğunuzda zannediyorum gönül rahatlığıyla kabul edeceklerdir.

Anlatılan hususların tesirli olması için, muhataplarla ciddi arkadaşlık ve dostluk bağlarının kurulması da çok önemlidir. Karşılıklı ziyaretlerde bulunarak, hediyeleşerek, yardımlaşma ruhuyla hareket ederek, hiçbir şekilde feda edilmeyecek ve vazgeçilmeyecek yakın arkadaşlıklar tesis etmeliyiz. Bu konuda olabildiğince civanmert ve centilmen davranmalıyız. Önyargıların silinip gitmesi ve insanların birbirini dinleyecek hâle gelmeleri adına kurulacak dostlukların çok büyük önemi vardır. Bunu yapabildiğimiz takdirde, sunacağımız mesajlar onlar nazarında daha değerli hâle gelecektir. Unutmamalıyız ki Efendimiz’in sunduğu mesajın, içinde yaşadığı toplum tarafından hüsn-ü kabul görmesinin en önemli sebeplerinden biri, nübüvvetinden önceki dönemde emniyet ve sadakat timsali olarak bilinmesi ve herkesçe sevilmesidir.

Makuliyet ve Sebeplere Riayet

İnsanın kendisini i’lâ-i kelimetullah davasına adaması ve yaptığı bütün işleri ihlâs ve samimiyetle yapması muvaffakiyet adına çok önemlidir. İhlâsla ve güzel niyetlerle yapılan ameller az da olsa Allah nezdinde makbul olur ve değerler üstü değerlere ulaşır. Fakat atılan adımların semere vermesi ve kalıcı olması için niyet ve ihlasın yanında bilgi, tecrübe ve mantık da çok önemlidir. Mesela şiddet kullanmak insanî/İslâmî olmadığı gibi, dini tebliğde şiddete başvurmanın da hiçbir mantıkî yanı yoktur. Bugün birileri tarafından yapılan ve maalesef İslâm’a nisbet edilen terör saldırıları, canlı bombalar bütünüyle dinin ruhuna aykırı olduğu gibi, bunların hiçbir mantığı da yoktur. Zira terör ve şiddetle hiçbir yere varılamaz. Bir yere ulaşılsa bile orada kalıcı olunamaz. Çünkü bu tür eylemler geride kin, nefret, gayz ve öfke bırakır. Gün gelir bu öfke, ona sebep olanları da boğar. Eğer yapılan işlerin insanlar nazarında kabul görmesi ve kalıcı olması isteniyorsa, hem güzel niyet ve düşüncelerle yola çıkılmalı hem murad-ı ilâhîye uygun hareket edilmeli hem de akıl ve mantık sonuna kadar kullanılmalıdır.

Eğer ortaya koyduğunuz güzel işlerin kabul görmesini veya en azından bunlara ilişilmemesini istiyorsanız, meselelerinizi bir dünya meselesi hâline getirmelisiniz. Öyle ki dünya üzerinde hegemonya kurmak isteyen, çatışmadan beslenen veya kin ve nefretlerinin kurbanı olmuş bir kısım zalim ve mütecavizler size engel olmak istediğinde, sizi başkaları savunmalı, “Hayır, bunlara ilişmeyiniz, bunlar insanlık adına çok güzel işler peşinde koşuyorlar.” demeliler. Siz, bir taraftan insanlığın sulh ve selameti adına durma bilmeden koşturmalı fakat diğer yandan da ortaya koyduğunuz güzelliklerin heba edilmemesi adına bütün sebeplere riayet etmelisiniz.

Bizim Cenab-ı Hakk’ın inayetine, hıfz u himayesine itimadımız tam olsa da, projelerimizi bu gibi ekstra lütuflar üzerine bina edemeyiz. Her zaman söylediğimiz gibi, dinimiz bize, esbaba riayette âdeta bir esbapperest gibi davranmayı, Allah’a tevekkülümüzde de âdeta bir “cebrî” gibi düşünmeyi öğretir. Her şey Rabbimizin yaratmasıyla, O’nun inayetiyle, lütf u keremiyle meydana gelir. Ama kuldan, Allah’ın ekstradan gelecek lütfuna değil, yapacağı plana uygun hareket etmesi istenir. Eğer ekstra lütuflar üzerine hüküm bina edilecek olsaydı, bunu en başta Efendimiz (sallallahu aleyhi ve sellem) yapardı. Ama O böyle yapmadı. Hiçbir işini, harikuladeler kuşağında planlamadı. Cenab-ı Hak dileseydi Mekke’nin azılı düşmanlarının tepesine göklerden bir meteor gönderiverir ve işlerini bitirirdi. Ne var ki Allah Resûlü (sallallahu eleyhi ve sellem) bir beşerdi ve beşere imam olmuştu. Sebepler dünyasında yaşıyordu. Rehberliği de buna göre olmalıydı. Allah her zaman mü’minlere ekstra lütuflarda bulunsa da, onlara düşen vazife, içinde yaşadıkları şartlara göre yapılması gerekli olan işlerde boşluk bırakmamaları, kusur etmemeleri ve almaları lazım gelen her tür tedbiri almalarıdır.

Evet, insanlığın faydası adına gerçekleştirilen projelerin korunması, bin bir emekle ortaya konulan birikimlerin heder olmaması, yarın birileri tarafından zayi edilmemesi, insanlığa sunulan hizmetlerin kalıcı olması adına bugünden ne kadar tedbir alınsa değer. Cizvitlerin, Urartuların yaptığı gibi iç içe surlar örülmelidir ki, kötü niyetlilerin elleri oraya ulaşmasın, Allah’ın inayet ve keremiyle başlamış ve devam etmekte olan bir açılıma halel gelmesin, dünyanın dört bir tarafında cihanpesendâne hizmet veren güzel insanların emekleri zayi olmasın.

Bu güzel açılımın hiç durmadan yoluna devam etmesi için bir araya gelmeli, beyin fırtınası yapmalı, aklı eren insanlara danışmalı, en makul ve realist yol ve yöntemler nelerse onları bulmaya çalışmalıyız. Bu konuda herkesin fikrinden istifade etmesini bilmeliyiz. Ufkumuzu aydınlatacak, yürüdüğümüz yolda bize önemli doneler verecek ve hareketimizi hızlandıracak alternatif düşüncelere, farklı yol ve yöntemlere açık olmalıyız.

Sabır ve Teenni

Konuyla ilgili olarak üzerinde durulması gereken bir başka husus da şudur: Eğitimle, diyalogla, kültürel faaliyetlerle veya insanî yardımlarla hizmet götürdüğünüz toplum ve milletlerin ortaya koyduğunuz projeleri benimsemesi, kabul etmesi ve sahip çıkması, zamana vabestedir. Her şeyden önce muhataplarınıza güven vaat etmelisiniz. Bunun için de içinde yaşadığınız toplumun bir parçası hâline gelmeniz, bünyenin içine girip onunla bütünleşmeniz gerekir. Eğer içinde yaşadığınız toplumda, bünyenin içine girmiş yabancı bir cisim gibi kalır, entegre olamazsanız, bir gün oradan sökülüp atılırsınız. Onlar sizi benimsemeli ve kendilerinden kabul etmelidirler ki size tepki duymasın ve mesajınızın doğruluğundan şüphe duymasınlar.

Evet, bir topluma entegre olma, onun bir cüz’ü haline gelme, eğreti durmama, zamana vabestedir. Acele edilmemesi, konjonktürün müsaade ettiği ölçüde hareket edilmesi gerekir. Bazen birdenbire amudi yükselmeler tepki toplayabilir. Özellikle kendi geleneklerine, dinlerine bağlı toplumlar, yabancı gördükleri kimselerin ortaya koydukları projeleri hazmedemez ve reaksiyon gösterirler. Mesela bir ülkede sizin birdenbire onlarca okul açmanız oradaki güçlü lobileri rahatsız edebilir. Sizin hiçbir şekilde idareyle, siyasetle işiniz olmasa da, onlar bunu bilmedikleri ve henüz sizi tanımadıkları için endişe duyabilirler. Kendi hesabınıza bazı şeyler yapacağınızı zannedebilirler. Onların öteden beri yaptıkları bir kısım hesapları vardır. Hesaplarının karışmasını istemezler.

Bu bakımdan sadece kendi projelerinize ve ideallerinize odaklanmamalı, her hamle ve açılımınızda içinde bulunduğunuz toplumun çıkarlarını, sizden beklentilerini ve dünya adına onların yapmak istediklerini de hesaba katmak zorundasınız. Ortaya koyacağınız faaliyetlerin bunlarla uyum içinde olmasına dikkat etmelisiniz. Yani fasl-ı müşterekleri çok iyi belirleyerek buradan hareket etmelisiniz. Yürüdükleri yolda bir engel teşkil etmediğinizi, dünya üzerindeki genel politikalarına zıt yanlarınız olmadığını görmeliler. Yoksa kendi ülkenizde bile size rahat verilmediği gibi yabancı ülkelerde hiç rahat vermezler.

Hâsılı; düşünce ve aksiyon iç içeliğiyle çıktığımız bir yolda, ideallerimizin peşinden koşarken, yukarıda zikrettiğimiz hususların da çok iyi hesap edilmesi gerekir. Böyle hassas dengeler üzerine kurulu bir dünyada her şeyi düşünebilmek, doğruyu bulabilmek ve başarılı olabilmek gerçekten çok zor. Allah yanıltmasın ve istikametten ayırmasın. 

موقف المسلم من الفتن

Herkul | | العربية

لقد تكرّم ربُّنا سبحانه وتعالى على البشرية فلم يَحْرمها من كلاءته ورعايته في أيّ وقتٍ، بل أنار لها الطريق بأنبيائه وأتباعهم الصادقين من أوليائه، وهذا من عظيم فضل الله تعالى ورحمته وإحسانه، يعبّر عن ذلك قول الله تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ﴾ (سورة فَاطِرٍ: 35/24)، وكلُّ نبي جاء بوصفات علاجية مناسبة للمجتمع الذي أرسِل إليه، ولكن لما كان سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم هو خاتم الأنبياء والمرسلين فقد كانت النصوص الدينية قابلةً للتأويل والتفسير بحسب تغيُّر الظروف والأزمنة على يد المجدّدين والأئمة المجتهدين.

إلا أنه وبعد فترة من الزمان قد انحرف كثيرون عن نهج أنبيائهم، ونسوا رسالتهم، وابتعدوا عن حياة القلب والروح؛ لأن العيش في مدار حياة القلب والروح والمحافظة على الاستقامة لا يتأتى إلا بالنفخة الإلهية، فلما أعرض هؤلاء عن الوحي السماوي ولم يُصغوا إلى أنفاس الأنبياء كان لا بد وأن يسلكوا بعض الطرق الضالة.

والسِّيرُ الحياتية للأمم السابقة حافلة بأمثال هؤلاء؛ فبعض الأمم التي كانت اقتدت بأنبيائها وقت حياتهم، اتخذت لها طواطم من تلقاء نفسها بعد مرور فترة معينة، واتجهت إلى عبادة الأصنام.. كانت هذه الطواطم أحيانًا مصنوعةً من الحجر والخشب، وأحيانًا أخرى كانت عبارة عن أفراد أضفت هذه الأمم عليها هالةً من التبجيل والقداسة.. ولا ريب أن إنسان اليوم الذي ابتعد عن جوّ الوحي المنير قد جعل من بعض الناس طواطم وطواغيت له، حتى إننا رأينا أحدهم يقول: “إن مجرد ملامسة فلان بمثابة العبادة”، وآخر يتخذ هذا معبودًا له، وآخر ينعت ذاك بالزعيم الأزلي الخالد.

بيد أن هذه كلمات بالغة الخطورة؛ قد تسوق عقيدةَ الإنسان إلى الانحراف، فليس من الجائز أن يقول الإنسانُ حتى عن الأنبياء: إن مجرّد لمسهم من أصول العبادة، ناهيك عن الشخصيات العادية؛ لأن من يحدد العبادات هو الله، والله سبحانه وتعالى لم يضع مثل هذه ضمن بنود العبادة.. وبالمثل لا تُنسب الصفات الأزلية والأبدية لأي شخص بما في ذلك الأنبياء؛ لأنها صفات خاصّة بالحقّ جل وعلا فحسب، فلا معبود بحق غير الله، وليس من الصواب استعمال مثل هذه العبارات في حقّ أحد غيره حتى ولو مجازًا.. فثمة موجودٌ واحدٌ يستحقّ العبادة وهو الله.. فالعبودية والعبودة لله تعالى ليس إلا، وهو ما نعلن عنه كل يوم في صلواتنا عندما نقول: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ (سورة الفَاتِحَةِ: 1/5)، والواقع أن السبيل الوحيد للانسلاخ من العبوديات الأخرى هو أن تكون عبدًا حقيقيًّا لله تعالى، ومن لم يكن كذلك فلن يتخلّص من كونه عبدًا للأشياء الأخرى، ولا شك أن من ينحرف عن طريق عبوديته لله يسلك طرقًا معوجّة ملتوية، ولا يستطيع الوصول إلى أهدافه ألبتة.

فبعض الناس اليوم يقترفون الذنب باسم الدين، ويرتكبون الجرم باسم الدين، ويمارسون جميع أنواع الجرائم باسم الدين، والأدهى من ذلك أنهم يعملون على إصباغ مساوئهم بالصبغة الشرعية باسم الدين، ويتّخذون من الدين سلّمًا للوصول إلى تطلّعاتهم المشؤومة، فيستغلون ذلك استغلالًا كبيرًا.. ومن لا يخضع لوصايتهم ولا يبايعهم بيعةً مطلقة يتهمونه بأشياء لا أصل لها، بل ويضلّلونه ويكفِّرونه، وبعد ذلك يستحلون كل أنواع الظلم والجور الذي يُمارس ضده، وما أكثر القبائح والشنائع التي يرتكبونها ضدّه فيما بعد! فيستحلون غيبته بلا حرج، ويهيلون عليه الافتراءات دون خجل، ويشوهون صورته عن عمد وقصد، ولا يرون في ذلك أيَّ حرجٍ ديني، وما أساسُ هذه التصرفات والسلوكيات المنحرفة إلا انحرافهم عن نهج الأنبياء.

صمت رجال الدين

الغريب في الأمر أنه عند ارتكاب كل هذه الجرائم باسم الدين لا يحرِّكُ “لاهوتي” واحدٌ ساكنًا، وإنني لأستعمل هذه الكلمة “لاهوتي” عن قصد، وأقصد بها بعض علماء الدين والمشايخ والوعاظ الذين ابتعدوا عن روح الدين، فلو كان هؤلاء علماءَ دينٍ بحقٍّ لَأدَّوا حقَّ علمهم، ولَاعترضوا على هذه الضلالات، ولكن مع الأسف لم يخرج أحدٌ منهم حتى الآن ليقول: “هذا زائدٌ عن الحدّ!”.

إننا نعيش في فترة يتعذّر على المتديّنين فضلًا عن علماء الدين أن يقولوا على الكذب كذبًا، أو يقولوا عن السرقة إنها حرام، أو يرفعوا صوتهم ضدّ الفساد، أو يعترضوا على القهر والجور، وقد يتجاوز البعض حدَّه ويهزأ بالقرآن الكريم ثم لا ينبس أحدٌ من علماء الدين أو التابعين لرئاسة الشؤون الدينية ببنتِ شفةٍ، بل قد ينهض أحدهم ويقول: “لقد أصيب النبي -حاشاه- بالغرور، ولن نقع في الأمر نفسه”، ولا يعترض أحدٌ أيضًا.. ناهيك عن الاعتراض، بل يبررون هذه الوقاحات بتأويلاتهم وتفسيراتهم، ويتستّرون على الكذب، ويضفون الشرعية والمعقولية على ظلمهم وفسادهم، ويستغلّون المساجد لإضفاء الشرعية على هذا الكمّ الهائل من المساوئ والمحرّمات، ويعدّون الخطب ويلقون الدروس التي تلبّي هذا الغرض.

ألا يعلمون أنهم سيحملون على ظهورهم يوم القيامة وبالَ هؤلاء الظالمين المستبدّين الذين يرتكبون هذه المحرمات؟!، ومهما كان عدد الضحايا والمظلومين الذين تعرّضوا للظلم والقهر وانتهاك الحقوق فسيأخذون حقّهم منهم، بل ربما يقتصّ منهم الظالمون في ذلك اليوم لأنهم جرّؤوهم بفتاويهم المنحازة على الشر، وأطغوهم وأضلّوهم بدعمهم الخفي والعلني.

البطولة الحقيقية

إننا في عصرٍ خرج فيه الفكر الإسلامي عن دائرة الاعتدال، وخرج كلُّ شيء عن السيطرة، فيجب على هؤلاء الذين وهبوا أنفسهم للخدمة الإيمانية والقرآنية في هذا العصر أن يتحكموا في قلوبهم وأفئدتهم وألسنتهم وأقوالهم وأفعالهم.. عليهم أن يراجعوا دومًا مشاعرهم وأفكارهم، وأن يتجنبوا الأقوال والأفعال التي لا تُرضي الله تعالى؛ فشُيُوعُ الحرام لا يعني تحليله؛ فلكلِّ نفسٍ ما كسبت وعليها ما اكتسبت، وكما يقول القرآن الكريم: ﴿وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ (سورة الأَنْعَامِ: 6/164).

وبالعودة إلى صلب الموضوع فإنّ ربَّنا سبحانه وتعالى لم يَحرم البشرية في وقت من الأوقات من كلاءته ورعايته، بل أنار لهم الطريق بأنبيائه وأتباعهم الصادقين من أوليائه، فبلّغ الأنبياء العظام مخاطبيهم الحقائق التي تعهّدوا بتبليغها، فشرحوا الصدور، وحذّروهم عاقبة الطريق المعوجّ، وميّزوا لهم الصحيح من الخطإ والجميل من القبيح والأبيض من الأسود، فالواجب علينا هو التمسك بالاستقامة والوقوف حيث ينبغي أمام الله، وعدم التخلّي عن موقفنا مهما كان الثمن.

أجل، عندما يكون المجتمع صالحًا، ولا يفكّر أحدٌ من أفراده إلا في الخير والصلاح، وعندما يسود الإسلام والدين والحكمة والعدل؛ يسهل على الإنسان أن يتحكّم في يديه وقدميه وعينيه وأذنيه.. وأعتقد أنه في مثل هذا المجتمع الذي يتنفس فيه الجميع الصدق والوفاء فلا يؤذي أحدٌ أحدًا، وتخرج فيه المساعدات من خلال “أحجار الصدقة”[1]؛ لن يستطيع حتى الشيطان أن يحثّ على الفسق والفجور، المهمّ هو المحافظة على الاستقامة في الآونة التي تشتدّ فيها الظروف، وينفد فيها الصبر.. لا بدّ من تمثّل الأمن والأمان حتى في الآونة التي تهيج فيها الفتن وتثور، وتفيض فيها البلايا والكوارث كالطوفان الذي يدفع كلَّ شيءٍ أمامه.

أجل، البطولة الحقيقية هي تجنّب المقابلة بالمثل لما يُرتكب في حقِّنا من غيبة وما ينهال علينا من افتراءات وما ينتشر حولنا من شرور، وعدم التحرّك انطلاقًا من مشاعر الثأر والانتقام، وعدم الاكتراث أو الاستجابة للاستفزازات.. وإنه ليس من السهل النجاح في هذا، فلا يمكننا أن نتجاهل الفطرة البشرية والحقائق الاجتماعية؛ ورغم أن الأكثرية لا تستطيع أن تصمد في زمن الفتنة الذي تتعرّض فيه لابتلاءات قاسية فتخسر؛ إلا أننا سنجدُ على الصعيد الآخر الفائزين، وهؤلاء هم الذين يصمدون أمام كل الصعوبات، ولا يتزعزعون ولا ينحرفون عن منهجهم.

قد لا تُعرَف قيمة هؤلاء في هذا الجو الضبابي الذي تنتشر فيه الفتنة والفساد، ولا يُسمَع فيه إلا ثرثرة الظالمين وضجيجهم فقط، ولكن عندما تهدأ الفتن، وتهب نسائم الربيع ولو قليلًا، أو يبزغ نور الفجر بعد الليل المظلم؛ تتضح رؤية كلّ شيءٍ أكثر فأكثر.. عندها يتلوّى الكثيرون ألمًا، ويأتون معتذرين.

إن السبّ واللعن والحقد والعداء لا يعود على الإنسانية بشيء، فالعالم في أمسِّ الحاجة إلى الحب والسلم والأمان، وأعظم مهمّة تقع على عاتق الذين نذروا أنفسهم للخدمة في سبيل الله هي أن يكونوا ممثلين لهذه القيم.. فإن نجحوا في هذا فسيصبحون بفضل الله وعنايته في المستقبل قدوةً تتّجه إليهم الأنظار، ويُشار إليهم بالبنان.

[1] حجر الصدقة: أعمدة حجرية كانت تتواجد عند بداية كُل شارع في العهد العُثماني، حيث كان الأغنياء أو المُتصدقون يضعون النقود “الصدقة” في الفتحة الموجودة في أعلى العمود وفي الليل يأتي الفقراء ويأخذون حاجتهم، والهدف من ذلك هو عدم رؤية الغني للفقير والفقير للغني، لتجنب إحراج الفقير. (الناشر)

DUA, RİSALE-İ NUR VE TESBİHAT

Herkul | | HERKUL NAGME

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Kıymetli kardeşlerimiz,
Her akşam, akşam namazı ile yatsı namazı arasında salonumuzda önce dua saatimiz olmakta, akabinde ise Risale-i Nur okunmaktadır. Vaktin girmesi ile birlikte ise yatsı namazı ikame edilip tesbihat yapılmaktadır.

Bizler de bu bereketli zaman diliminden siz kardeşlerimize bir buket takdim edelim istedik.

FİTNELER KARŞISINDA MÜSLÜMANCA DURUŞ

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Cenab-ı Hak, hiçbir dönemde insanlığı başıboş bırakmamış, nebileriyle ve onların sadık temsilcileri hak dostlarıyla beşerin yolunu aydınlatmıştır. Bu, O’nun insanlığa büyük bir merhameti, fazlı ve inayetidir. Fâtır sûresinde yer alan, وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ Hiçbir millet yoktur ki, aralarında, onlara gerçekleri anlatan, onları iyiliklere sevk edip düşülmesi muhtemel yanlışlara karşı uyaran birileri bulunmuş olmasın.” (35/24) âyet-i kerimesi de bunu ifade eder. Her peygamber, gönderildiği toplumun problem ve dertlerine uygun reçetelerle gelmiştir. Allah Resûlü (sallallahu aleyhi ve sellem) peygamberlerin sonuncusu olduğu için, O’ndan sonra, değişen zaman ve şartlara göre dinin yoruma açık yanlarının yorumlanması, mücedditler ve müçtehit imamlar tarafından gerçekleştirilmiştir.

Bununla birlikte niceleri, aradan belli bir süre geçtikten sonra peygamberlerinin izini takip etmemiş, mesajını unutmuş, kalbî ve rûhî hayattan uzaklaşmışlardır. Çünkü kalb ve ruhun yörüngesinde bir hayat yaşayabilme ve istikameti koruyabilme, ancak ilâhî nefhayla mümkündür. Vahy-i semavîye sırt çeviren, peygamber soluklarına kulak asmayan toplumların, bir kısım bâtıl ve sapkın yollara sülûk etmeleri kaçınılmazdır.

Geçmiş kavimlerin hayat sergüzeştleri bunun misalleriyle doludur. Peygamberleri hayatta iken onun arkasından giden kavimleri, aradan belli bir süre geçtikten sonra hemen kendilerince bir kısım totemler bulmuş ve putperestliğe sapmışlardır. Bu totemler bazen taştan tahtadan yapılan heykeller olmuş, bazen de büyütülen ve kutsallaştırılan şahıslar. Vahyin aydınlatıcı atmosferinden uzaklaşan günümüz insanının da yer yer farklı varlıkları totem ve tağut hâline getirdiğinde şüphe yoktur. Mesela biri kalkıyor “Falana dokunmak ibadettir” diyor. Bir başkası ona taptığını söylüyor. Bir başkası onu ezeli ve ebedi lideri olarak isimlendiriyor.

Oysaki bütün bunlar, itikadi olarak insanı helake sürükleyecek çok tehlikeli sözlerdir. Bırakalım sıradan şahısları, peygambere dokunmak ibadettir bile diyemezsiniz; zira ibadetleri belirleyen Allah’tır ve O, böyle bir ibadet vaz etmemiştir. Aynı şekilde, peygamberler dâhil hiçbir şahıs için ezelî ve ebedî vasıfları kullanılamaz. Zira bu sıfatlar Allah’a mahsustur. Keza Allah’tan başka kimseye tapılmaz; başkasıyla ilgili bu ifadeyi kullanmak mecazen bile olsa doğru değildir. Tapılmaya, kulluğa lâyık tek varlık vardır, o da Allah’tır. İbadet, ubudiyet ve ubûdet yalnız Allah’a yapılır. Nitekim biz her gün namazlarımızda, Biz ancak Sana ibadet eder ve yardımı ancak Senden dileriz.” (Fâtiha sûresi, 1/4) demek suretiyle günde kırk defa bunu ilân ediyoruz. Esasen değişik kulluklardan sıyrılmanın yegâne yolu da Allah’a hakiki kul olmaktan geçer. Allah’a kul olmayanlar, farklı varlıklara kul olma zilletinden kurtulamazlar. Allah’a kulluk yolundan sapanlar yamuk yumuk yollara sapmış olurlar ve asla hedeflerine varamazlar.

Günümüzde bazıları, din adına günaha giriyor, din adına cinayet işliyor, din adına zulmediyor, din adına türlü türlü cürümler irtikâp ediyor; daha doğrusu, yaptıkları mesaviyi, dini kullanarak meşrulaştırmaya çalışıyorlar. Meşum emellerine ulaşmada dini bir basamak görüp onu istismar ediyorlar. Kendi vesayetlerine girmeyen ve kendilerine mutlak biat etmeyen insanları hiç olmayacak şeylerle itham ediyor, suçluyor, hatta onları tadlil ve tekfir ediyor, sonra da onlara yapılacak her tür zulüm ve haksızlığı mubah ilân ediyorlar. Arkasından ne şenaatler ne şenaatler işliyorlar. Çok rahatlıkla onların gıybetini yapıyor, hiç utanmadan onlara iftira atıyor, bile bile onları itibarsızlaştırıyor ve bütün bunlarda da dinen bir mahzur görmüyorlar. Bu tür tavır ve davranışlar, peygamber yolundan sapmanın birer neticesi.

Din Adamlarının Sessizliği

Asıl tuhaf olan şu ki, bir tarafta din adına bütün bu cinayetler işlenirken, bir tane teolog da kalkıp bunlara itiraz etmiyor. “Teolog” kelimesini, son zamanda türeyen, dinin ruhundan uzak bir kısım ilahiyatçılar, hocalar, vaizler için bilerek kullanıyorum. Eğer onlar gerçekten ilâhiyatçı olsalardı, âlim olsalardı, ilimlerinin gereğini yerine getirir ve bu türlü sapkınlıklara itiraz ederlerdi. Maalesef şimdiye kadar birisi çıkıp da “Bu kadarı fazla!” demedi.

Öyle bir dönemde yaşıyoruz ki dindarlar, hatta din âlimleri yalana yalan diyemiyor; hırsızlığın haram olduğunu söyleyemiyor, yolsuzluğa karşı sesini yükseltemiyor; zulüm ve haksızlıklara itiraz edemiyorlar. Haddini bilmezin biri kalkıp Kur’an’la dalga geçiyor; ne ilahiyat ne de diyanet camiasından çıt çıkmıyor. Bir başkası, “Peygamber gurura düştü, biz aynı hataya düşmeyeceğiz” diyor, kimse itiraz etmiyor. İtiraz etmek şöyle dursun, tevil ve yorumlarıyla bu tür küstahlıkları mazur göstermeye kalkan, söylenen yalanlara kılıf bulan, hırsızlık ve yolsuzlukları makul ve meşru göstermeye çalışanlar çıkıyor. Camileri, minber ve mihrapları, işlenen yığınla haram ve mesaviyi meşrulaştırmak için kullanıyorlar, ona göre hutbe hazırlıyor, ona göre vaaz ediyorlar.

Bilmiyorlar ki bütün bu haramları irtikâp eden zalim ve zorbaların vebali, kıyamet günü onların sırtlarına da yüklenecek. Zulmedilen, ezilen, haklarına girilen ne kadar mağdur ve mazlum varsa, kıyamet günü zalimlerle birlikte onlardan da hak talep edecekler. Hatta belki taraflı fetvalarıyla, gizli-açık destekleriyle azdırdıkları, şirazeden çıkardıkları, kötülüğe karşı cesaretlendirdikleri zalimler bile onlardan hesap soracak.

Asıl Yiğitlik

İslâmî düşüncenin bir endazesizliğe mahkûm edildiği ve her şeyin bütün bütün şirazeden çıktığı böyle bir dönemde, en azından hizmet-i imaniye ve Kur’aniye davasına gönül vermiş adanmışlar kalblerine, gönüllerine, dillerine, söz ve davranışlarına hâkim olmalılar. Duygu ve düşüncelerini sık sık gözden geçirmeli, Allah’ın razı olmayacağı söz ve fiillerden uzak durmalılar. El âlemin günah işlemesi, onların günah işlemesini mubah kılmaz. Zira herkesin günahı kendine. Ahirette herkes hesabını kendisi verecek. Kur’ân ifadesiyle kimse kimsenin günahını yüklenmeyecek.

Tekrar başa dönecek olursak, Allah, insanlığı hiç boş bırakmamış. Gönderdiği nebileri ve kitaplarıyla insanlığın yolunu aydınlatmış. Enbiya-yı izam, tebliğini üzerlerine aldıkları hakikatleri muhataplarına ulaştırmış, kalblere inşirah salmış, mü’minleri eğri yolun encamından sakındırmış. Doğruyu-yanlışı, güzeli-çirkini, akı-karayı birbirinden ayırmış. Bize düşen vazife de ilahî vahye kulak vermek, Allah karşısında durulması gerekli olan yerde durmaya çalışmak, ne pahasına olursa olsun, kendi çizgimizi terk etmemek, istikametten ayrılmamaktır.

Toplumun çoğunluğunun iyi olduğu, iyilik düşündüğü, Müslümanlığın, dinin, diyanetin, hikmetin, adaletin hükümferma olduğu iyi zamanlarda insanın eline ayağına, gözüne kulağına, diline dudağına hâkim olması kolaydır. İnsanların birbirine güven vaat ettiği, herkesin sadakat ve vefa solukladığı, kimsenin kimseyi incitmediği, yardımların bile “sadaka taşları” vasıtasıyla yapıldığı bir toplumda zannediyorum şeytan bile fısk u fücura cesaret edemez. Asıl önemli olan, şartların zorlaştığı, sabırların tükendiği zamanlarda istikameti koruyabilmektir. Fitnelerin fokur fokur kaynadığı, belâ ve gâilelerin seylaplar hâlinde her şeyi önüne katıp götürdüğü dönemlerde bile emniyet ve güveni temsil edebilmektir.

Evet, asıl yiğitlik, yapılan gıybetler, atılan iftiralar, reva görülen kötülükler karşısında aynıyla mukabeleye yeltenmemek, intikam hisleriyle hareket etmemek, tahriklere aldırmamak ve mü’min karakterinden taviz vermemektir. Ne var ki bunu başarabilmek hiç de kolay değildir. Beşer fıtratını ve sosyal realiteleri göz ardı etmeyelim. Bu sebepledir ki çokları, çetin imtihanların yaşandığı fitne dönemlerinde durmaları gerekli olan yerde duramaz ve kaybederler. Fakat kaybedenlerin yanında kazananlar da olur. İşte onlar, tüm zorluklara rağmen dimdik durmasını bilen, sarsılmayan ve çizgi değiştirmeyen babayiğitlerdir.

Fitne ve fesadın ortalığı kapladığı, sadece zalimlerin hay huyunun duyulduğu sisli dumanlı bir atmosferde böylelerinin kadr ü kıymeti bilinemeyebilir. Fakat fırtınalar dindiğinde, azıcık da olsa bahar meltemleri esmeye başladığında veya karanlık geceden sonra yavaş yavaş fecir sökün etmeye yüz tuttuğunda her şey daha net görülecektir. İşte o zaman niceleri nedametle kıvranacak, özür dileyeceklerdir.

Sövüp saymanın, kin ve düşmanlığın insanlığa kazandıracağı hiçbir şey yoktur. Dünyanın sevgiye, sulha, güvene ihtiyacı var. Adanmışlara düşen en büyük sorumluluk da bu değerlerin temsilcisi olabilmektir. Onlar bunu başarabildiği takdirde, ileride, Allah’ın izni ve inayetiyle, gözlerinin içine bakılan, parmakla gösterilen, örnek alınan insanlar hâline geleceklerdir.

***

Not: Bu yazı, 1 Aralık 2014 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

الربانيون

Herkul | | العربية

سؤال: ماذا تعني كلمة “ربَّاني” الواردة في القرآن الكريم، ومن هم الربَّانيون، وما هي أوصافهم؟

الجواب: كلمة “ربَّاني” عُرِّفَت في المعجم بأنها تدلُّ على رجل الدين العالم العابد لله.. وعُرّفت في التفاسير بأنها تدل على رجل الحق العارف بالله المجهز بالحكمة والعلم[1]، وزيادة في التوضيح يمكننا تعريف الربَّاني بأنه رجل الحق الذي يبتغي رضا الله وحده، ويعيش منفتحًا على الاعتبارات الميتافيزيقية والروحانية، ويترك الحياة الحيوانية والجسمانية، ويسير ويسيح في مدارج حياة القلب والروح، وإن مفاهيمَ مثل “السير إلى الله” و”السير في الله” و”السير مع الله” و”السير عن الله” الواردة في التصوّف تعبر عن هذا بطريقة ما، وبمنظور آخر: فإن كلمة “ربّانيّ” تُطلق على المؤمن الذي تخلى عن رغباته وشهواته في سبيل الدعوة التي يؤمن بها، وربط كل أموره بحسابات الله وخططه، وأدرك أهمية الطاعة، وعزم واجتهد أن يواصل حياته في هذا الاتجاه.

نعم، إن الربَّاني -بهذا المعنى- مؤمنٌ كامل يمثِّل في شخصه الإخلاص لـ”الرب” إضافة إلى أنه في الوقت نفسه مرشد كامل يرشد الآخرين إلى الطريق الموصلة إلى هذا الأفق، فهو مرشد يبذل جهدًا وسعيًا حثيثًا كي يجعل “الإنسان العادي” إنسانًا حقيقيًّا واضعًا في عين الاعتبار دائرة ربوبية الحق تعالى، لذلك أطلق على أهل الله، وعلى المربين والمرشدين الحقيقيين أناسٌ ربانيُّون، وهذا أيضًا هو السبب في إطلاق لفظ رباني على “الإمام الرباني”، أي المعلِّم الذي يتحرّك وفق القوانين الجارية في الكون، ويعلّم الناس كيفية معايشتها، ويؤمِّن تحرّك الناس بسلاسة وراحة بين طياته، وتأملهم في الكون، وقراءتهم هذا الكتاب، والوصول من خلاله إلى الأفق المنشود.

ويرد ذكر كلمة رباني في ثلاث آيات من القرآن؛ فيجري الحديث في الآيتين 44 و63 من سورة المائدة عن ربانيّي أهل الكتاب، أما الآية الأخرى الواردة في سورة آل عمران فَتَنُصُّ على أن جميع الأنبياء عليهم السلام دعوا محاوريهم ليكونوا ربانيين:

﴿مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللهِ وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/79).

يمكن لأي شخص أن يكون ربّانيًّا بقدر ما تسمح به ملَكَتُه وقدرتُه، ويستطيع أن يرتقي إلى عرش كمالات نفسه، غير أنه يحتاج من أجل هذا إلى تنشيط بعض أنظمته الروحية والمعنوية، وإثارة مشاعره وحماسته، والابتعاد عن الحياة الجسمانية، وتقديمه رضا الله على رغباته الخاصة، وتخطيطه حياته كلها وفقًا لحسابات الله متخليًا عن حساباته الشخصية.

ليس من السهل على إنسان يحمل نفسًا بين جنبيه، ولديه رغبات وشهوات، وخصمٌ أبديٌّ مثل الشيطان؛ أن يصبح ربَّانيًّا، فهذا يتطلّب كفاحًا ومجاهدةً حقيقيّةً وجادّة، وعلى مَن يدخُل في مثل هذا الطريق أن يحافظ على علاقاته بالله قوية للغاية، ويجب عليه أن يعرف كيف يحطم اعتباراته وحساباته الخاصة قطعًا إذا ما خالطت الأمر، ولنفترض أنه يؤدي نافلة، فإن كانت ثمة فكرة أخرى تخالط صلاتَه غير مراعاة الله؛ فعليه ترك تلك الصلاة، والانزواء إلى غرفته، والبدء فيها من جديد بعد التركيز التام، ولا يمكننا قول الشيء نفسه بالنسبة للصلوات المفروضة؛ لأنه في هذه الحالة يتعذر تحمل الأمر، غير أنه من يريد أن يكون ربَّانيًّا مضطرٌّ إلى تحقيق الإخلاص في كل أعماله التي تقربه إلى الله، وأن يُسلم قلبه لله عز وجل.

وترد في القرآن أيضًا كلمة “رِبّي” التي تشبه كلمة “ربّاني”: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/146).

وعند مطالعة التفاسير، يُلاحظ أن كلمة “رِبِّي” غالبًا ما تفيد معنيين مختلفين عزوًا إلى أصلها، أولهما: المجتمعات الكبيرة؛ أما ثانيهما: فهو مَن نذروا أنفسهم لـ”الرب”، وفي هذا المعنى الثاني، تشبه كلمة رِبّي كلمة رَبَّاني، ويذكر بعض المفسرين أن اختلاف المعنى بين هذين اللفظين على النحو التالي: بينما يُطلَق لفظ رِبِّي على كلِّ من ينذر نفسه لله فإنَّ كلمة رباني تُطلق على منْ أحرز صفة الإرشاد والتبليغ أيضًا.

ومن ثم يُطلق الربّي على من ينذر نفسه لإعلاء كلمة الله، ويركض دون تردد لرفع اسم الله في جميع بقاع الأرض، ويسعى إلى إعلام الجميع بمحاسن الدين، ويقابل صابرًا شتّى المشاكل التي يواجهها على هذا الطريق.

يُذكر في الآية أن من نذروا أنفسهم للدعوة إلى الله لن يملوا ولن يهِنوا، ولن يضعفوا، ولن يخضعوا لأعدائهم أمام الصعوبات والمشقات التي ستعترض طريقهم؛ لأنهم يدركون صعوبات هذا الطريق الذي يسلكونه، وقد قطعوا وعدًا منذ البداية بأن يواجهوا هذه الصعوبات، إنهم يعيشون أوفياء مرتبطين دائمًا بهذه العهود طوال حياتهم؛ فيواجهون بابتسامة كلَّ مصيبةٍ تصيبهم في سبيل القضية التي يمثلونها، فيصمدون في مواجهة الصعوبات والمتاعب، ولا يُصدمون ولا يصابون بالذعر، ولا ينساقون أبدًا لفكرة “متى سنتخلص من هذا الأمر؟” وأكثر ما قد يبدر من أفواههم جملة كهذه: ﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللهِ﴾ (سورة يُوسُفَ: 12/86).

نعم، إن الإنسان الذي يؤمن بالله لا يلجأ لشيء سوى الركوع والسجود له تعالى، ويمرغ وجهه على الأرض بين يديه عز وجل، ولا يمكن تصور أن يكون المؤمن -الذي بلغ هذه المرتبة- عبدًا لأحد سوى الله تعالى، ولا أن ينحني أمام غيره ويعيش تحت وصايته، إنه يقول مثل بديع الزمان سعيد النورسي: “إنني أتمكن أن أعيش من دون طعام ولكني لا يمكن أن أعيش من دون حرية!”[2]، إنه لا يضحّي أبدًا بحريته في مقابل أي شيء، ولا يستعين بأحد غير الله، ولا يطلب العون من أحد غيره.

وفي نهاية الآية الكريمة التي ذُكر فيها الربيُّون يُذكرُ أن الله تعالى يحب و يكون دائماً مع الصابرين؛ فإذا كان الله تعالى معكم فمَن عليكم؟ فلتوقنوا فلتؤمنوا بأنه لن يضيعكم أبدًا، وهنا يمكنكم أن تتذكروا كلمات نبينا صلى الله عليه وسلم التالية التي قالها تسرية عن ابنته الزهراء رضي الله عنها التي حزنت وبكت في مواجهة الأذى الذي مُورس تمت ممارسته ( عانا منه )ضده عليه الصلاة والسلام: “لَا تَبْكِي يَا بُنَيَّة، فَإِنَّ اللَّهَ مَانِعٌ أَبَاكِ”[3].

وعقب تلك الآية: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/146)، يقول تعالى: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/147).

في هاتين الآيتين، يُكشف عن النموذج المثالي للإنسان الذي نذر نفسه لله، وهكذا نكون قد رأينا ما يفكرون به ويقولونه، وكيف يواجهون أنفسهم، وكيف يتوجهون إلى الله تعالى، وكيف هو موقفهم في مواجهة الصعوبات والمشقات، وانطلاقًا من هذا المشهد المعروض، يمكننا تحديد موقفنا وقياس أنفسنا ووزنها، ورؤية الفرق بين المكان الذي نقف فيه والمكان الذي يجب أن نقف فيه، ونفهم ما إذا كنا أناسًا نذروا أنفسهم في سبيل الله، أم لا.

الربّانية والربّية وجهان لحقيقة واحدة، فثمة علاقة وثيقة لأحدهما بالآخر، وبينما الربانية تعني التعمق في الداخل والارتباط القلبي بالله عز وجل، تعني كلمة الربيّة الانفتاح على الخارج أكثر، والعزم على تبليغ اسم الله سبحانه وتعالى للعالمين، فيتعذر أن تكونوا مخلصين ناذرين أنفسكم بالمعنى الكامل ما لم تكونوا ربانيين، وإذا ما عجزتم عن إحراز الإخلاص التام الكامل في تبليغ اسم الله سبحانه وتعالى فلا تستطيعون إظهار الأداء والقوة اللازمين اللازمتين في طريق الربانية، والقصورُ في أحدهما يؤثر على الآخر، ربما تكونوا قد سلمتم أنفسكم لسبيل الله وترقيتم إلى حد ما، ولكن إذا لم تركزوا ولم تتقيدوا تمامًا بالرضا قصرتم في دعوة إعلاء كلمة الله.

وحاصل الكلام أن واجب المؤمن هو أن يُسلم نفسه تمامًا للحياة القلبية والروحية، وأن يسير دائمًا في سبيل الله بحواسه الظاهرية والباطنية معاً، ومن جهة أخرى ألّا يُضحيَ لصالح أيِّ شيءٍ بشرفه الذي يحمله بفضل الدين، وأن يتصرّف دائمًا بروح التفاني في هذا الشأن أيضًا؛ فَنَيلُ رضاء الله تعالى ورؤية جماله مرهونان بالوفاء الكامل بمتطلبات الطريق المؤدي إلى ذلك.

[1]  لسان العرب، مادة “رب”؛ الطبري: جامع البيان، 6/540-544.

[2]  بديع الزمان سعيد النورسي: ملاحق، ملحق أميرداغ، ص 210.

[3]  ابن هشام: السيرة النبوية، 1/416.

RABBÂNÎLER

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Soru: Kur’ân’da geçen “rabbânî” kelimesi ne anlama gelir, rabbânîler kimlerdir, vasıfları nelerdir?

Cevap: Sözlükte; âlim, Rabbe kulluk eden din adamı manasına gelen rabbânî, tefsirlerde ârif-i billah, hikmet ve ilimle mücehhez hak erleri olarak tarif edilmiştir. (Lisanu’l-Arab, “Rab” md.; Taberî, Camiu’l-Beyan, 6/540-544) Biraz daha açarak rabbânîyi, Allah rızasını hedefleyen, metafizik mülâhazalara ve maneviyata açık yaşayan, hayvaniyet ve cismaniyeti bırakarak kalb ve ruhun derece-i hayatında seyr ü seyahatte bulunan hak eri şeklinde de tarif edebiliriz. Tasavvufta yer alan seyr illallah, seyr fillah, seyr meallah ve seyr anillah gibi kavramlar da bir yönüyle bunu ifade eder. Farklı bir yaklaşımla rabbânî, inandığı dava uğruna kendi arzu ve isteklerinden vazgeçmiş, her şeyi Cenab-ı Hakk’ın hesap ve planlarına bağlamış, emre itaatteki inceliği kavramış ve hayatlarını bu istikamette sürdürmeye azm u cehd etmiş mü’minlere denir.

Evet, rabbânî, bu manada, “Rabb”e bağlılığı şahsında yaşayan kâmil mü’min olmasının yanında, aynı zamanda o ufka ulaşma yolunda başkalarına da rehberlik eden kâmil mürşiddir. O, Cenab-ı Hakk’ın rububiyet dairesini nazar-ı itibara alarak, insan olarak yaratılan “potansiyel insanları”, hakiki insan haline getirme gayretini, cehdini sarf eden bir rehberdir. Onun için ehlullaha, hakiki terbiyecilere, mürşidlere rabbânî insan denmiştir. İmam Rabbânî’ye rabbânî denmesinin sebebi de budur. Yani kâinatta cârî kanunlara tevfik-i hareket eden, insanlara yaşamasını öğreten, bu dolapların içinde insanların rahat gezmelerini, bu meşheri temaşa etmelerini, bu kitabı okumalarını ve onunla hedeflenen ufka ulaşmalarını sağlayan eğitim kadrosu.

Rabbânî kelimesi, Kur’ân-ı Kerim’in üç âyetinde geçer. Mâide sûresi 44 ve 63. âyetlerde, Ehl-i Kitab’ın rabbânîlerinden bahseder. Âl-i İmran sûresindeki diğer âyet ise bütün peygamberlerin muhataplarını rabbânî olmaya çağırdığını ifade eder:

مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللهِ وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ

Allah’ın kendisine kitap, hüküm ve nübüvvet verdiği hiçbir insanın kalkıp da halka, Allahla beraber bana da kul olundemesi düşünülemez. Bilakis o, Okuyup başkalarına da okuttuğunuz, öğrettiğiniz kitaba uyun da rabbânî olunder.” (Âl-i İmrân sûresi, 3/79)

Herkes kendi kabiliyetinin müsaade ettiği ölçüde rabbânî olabilir, kendi arş-ı kemalâtına yükselebilir. Fakat bunun için bir kısım manevî sistemlerini harekete geçirmesi, his ve heyecanlarını tetiklemesi, cismaniyetten uzaklaşması, Hakk’ın rıza ve hoşnutluğunu kendi isteklerinin önüne geçirmesi, şahsî hesaplarından vazgeçerek bütün hayatını Allah’ın hesaplarına göre plânlaması gerekir.

Nefis taşıyan, hırs ve tutkuları olan, şeytan gibi ebedî bir hasmı bulunan insanın rabbânî olabilmesi kolay değildir, ciddi bir mücadele ve mücahede gerektirir. Böyle bir yola giren kimse, Allah’la münasebetlerini çok kavi tutmak zorundadır. Kendi mülâhazaları ve kendi hesapları işin içine karıştığı anda, onları yere çalarak paramparça etmesini bilmelidir. Diyelim ki nafile bir namaz kılıyor. Eğer içine Allah mülâhazası dışında başka bir mülâhaza karışıyorsa, namazı bırakmalı, odasına çekilmeli, tam konsantre olduktan sonra yeniden başlamalıdır. Farzlar için aynı şeyi söyleyemeyiz. Çünkü bu takdirde onun altından kalkılamaz. Fakat rabbânî olmak isteyen bir insan, kendini Allah’a yaklaştıracak bütün amellerinde ihlâsı yakalamaya, gönlünü Allah’a vermeye mecburdur.

Kur’ân-ı Kerim’de geçen, rabbânî kelimesine benzeyen bir kelime de “ribbî”dir: وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ Nice peygamberler gelip geçti ki onlarla beraber birçok ribbî mücadele verdi, savaştı. Onlar, Allah yolunda başlarına gelen zorluklar sebebiyle asla yılmadılar, zayıflık göstermediler, düşmanlarına boyun da eğmediler. Allah böyle sabırlı insanları sever.” (Âl-i İmrân sûresi, 3/146)

Tefsirlere bakıldığında, “ribbî” kelimesine, ağırlıklı olarak, kökenini tespite raci iki farklı mananın verildiği görülür. Birincisi, büyük topluluklar; ikincisi ise kendini “Rabb”e adamış kimseler. Bu ikinci manada ribbî kelimesi, rabbânî kelimesine benzer. Bazı müfessirler, ikisinin arasında şöyle bir farktan bahsederler: Ribbî, kendini Allah yoluna adamış herkese denirken, rabbânî, aynı zamanda mürşitlik vasfını da haiz kimselere denir.

Demek ribbî de, i’lâ-i kelimetullah davasına kendini adayan, Allah’ın adını dünyanın dört bir yanında şehbal açması için hiç duraksamadan koşturan, dinin güzelliklerini herkese duyurmaya çalışan ve bu yolda karşılaştığı her tür sıkıntıyı sabırla karşılayan er oğlu erlere denir.

Âyette, i’lâ-i kelimetullah davasına adanmış kimselerin, yürüdükleri yolda karşılaşacakları zorluk ve sıkıntılardan ötürü yılgınlığa düşmeyecekleri, zayıflık izhar etmeyecekleri, düşmanlarına boyun eğmeyecekleri ifade ediliyor. Çünkü onlar, yürüdükleri yolun zorluklarının farkındadır ve bu zorluklara göğüs germeye baştan söz vermiş, ahdetmişlerdir. Onlar hayatları boyunca hep bu ahitlerine bağlı yaşarlar. Temsil ettikleri dava uğruna başlarına gelen her musibeti gülerek karşılarlar. Zorluklar karşısında dimdik durur, sarsıntı yaşamaz ve paniklemezler. Asla “Ne zaman bu işten sıyrılacağız?” düşüncesine kapılmazlar. Yaşadıkları sıkıntılar karşısında onların ağızlarından en fazla şu cümleler dökülür: إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللهِ Sıkıntımı, keder ve hüznümü sadece Allaha arz ediyorum.” (Yusuf sûresi, 12/86)

Evet, Allah’a inanan bir insan sadece O’nun karşısında secde ve rükûa gider, sadece O’nun huzurunda yüzünü yerlere sürer. Bu payeyi elde etmiş bir mü’minin başkalarına kul köle olması, ağyar karşısında bel bükmesi, boyun eğmesi, vesayet altında yaşamaya razı olması düşünülemez. O, Bediüzzaman Hazretleri gibi “Ben, ekmeksiz yaşarım, hürriyetsiz yaşayamam!” der. (Bediüzzaman, Emirdağ Lahikası, s. 159) Hiçbir şey karşılığında bağımsızlığını feda etmez, Allah’tan başka hiç kimseden medet ummaz, yardım dilenmez.

Ribbîlerin anlatıldığı âyet-i kerimenin sonunda, Cenab-ı Hakk’ın sabredenlerle beraber olduğu ifade buyruluyor. Eğer Allah sizinle beraberse şunu çok iyi bilmelisiniz ki O asla sizi zayi etmez. Burada Efendimiz’in (sallallahu aleyhi ve sellem) kendisine yapılan eziyetler karşısında çok üzülen ve ağlayan kerime-i muhteremelerini teselli etmek için söylediği şu sözü hatırlayabilirsiniz: Ağlama ciğerparem! Allah senin babanı zayi etmeyecektir.” (el-Hâkim, el-Müstedrek 3/169)

Bir sonraki âyet-i kerimede şöyle buyruluyor: وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلاَّ أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ Evet, bu durumda (düşmanla yaka paça oldukları, kolları kanatları kırıldığı, kan revan olduğu zaman) onların dudaklarından dökülen, yalnızca şu kelimeler oldu: Ey Rabb-i Kerimimiz! Günahlarımızı ve içine düştüğümüz aşırılıklarımızı affeyle; bizleri doğru yolda sabitkadem kıl ve (fıtratlarındaki inanma istidadını kendi iradeleriyle köreltmiş, neticesinde gözleri görmez, kulakları duymaz ve kalbleri işlemez hâle gelmiş) küfr ü küfran içindekilere karşı bize yardımcı ol.” (Âl-i İmrân sûresi, 2/147)

Bu iki âyet-i kerimede, kendini Allah’a adamış insan prototipi ortaya konuluyor. Böylece onların ne düşündüklerini ne dediklerini, kendileriyle nasıl yüzleştiklerini, Cenab-ı Hakk’a nasıl teveccüh ettiklerini, zorluk ve sıkıntılar karşısında nasıl bir duruş sergilediklerini görmüş oluyoruz. Ortaya konan bu portreden hareketle konumumuzu belirleyebilir, kendimizi ölçüp tartabilir, durduğumuz yer ile durmamız gereken yer arasındaki farkı görebilir, Allah yolunun adanmışları olup olmadığımızı anlayabiliriz.

Rabbanîlik ile adanmışlık, bir vahidin iki yüzü gibidir, bunların birbiriyle çok sıkı irtibatı vardır. Rabbânîlik, içte derinleşmeyi, Allah’la kalbî irtibatı ifade ederken; ribbîlik daha ziyade dışa açılımı, Allah’ın adını dünyaya duyurma azmini ortaya koyan bir kelimedir. Rabbânî olmadan, tam manasıyla adanmış da olamazsınız. Eğer adanmışlıkta etemmiyet ve ekmeliyeti ihraz edememişseniz bu sefer de rabbanîlik yolunda gerekli performans ve mukavemeti gösteremezsiniz. Bunların birindeki kusur, diğerini de etkiler. Kendinizi bir yönüyle Allah yoluna vermiş, belli ölçüde terakki etmiş olabilirsiniz. Ama rızaya tam kilitlenememişseniz, i’lâ-i kelimetullah davasında da eksikleriniz olur.

Hâsıl-ı kelam, mü’mine düşen vazife, bir taraftan kalbî ve ruhî hayata tam kilitlenmesi, havâss-ı zahire ve bâtınesi ile hep Allah yolunda olması, diğer yandan da dini adına taşıdığı onurunu hiçbir şeye feda etmemesi, bu konuda hep adanmışlık ruhuyla hareket etmesidir. Zira Cenâb-ı Hakk’ın rızasını elde etme ve Rabbimizin cemal-i bâkemalini müşahede etme, ona giden yolun gereklerinin tam tekmil yerine getirilmesine bağlıdır.

***

Not: Bu yazı, 25 Nisan 2008 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

الكذابون والراتقون

Herkul | | العربية

يقول بديع الزمان سعيد النورسي: “مَنْ أحسن رؤيته حَسُنتْ رويّتُه وجمُلَ فكره، ومن جمل فكره تمتّع بالحياة والتذّ بها”[1]، فمن الأهمية بمكان أن يحافظ الإنسان على هذه النظرة حتى في أصعب الأوقات وأحلك الظروف، وأن ينظر للجوانب الجميلة حتى في أشد الحوادث سلبية؛ فكم من الأحداث تبدو قبيحة شنيعة في الظاهر، لكنها تحمل في طياتها جمالياتٍ كثيرة! ومن ثم ينبغي للإنسان ألا يشكو من الزمان والحوادث والأزمات والمشقات، وأن يحرص على رؤية الجوانب الإيجابية للحوادث قدر الإمكان، حتى وإن اشتد الظلام، ولم تبقَ شعلة ضوء واحدة، وتلاشى لون كل شيء، وذهبت نضارة كلّ حيّ.

فقد ننخدع فيما نراه خيرًا أو شرًّا، فما نحسبه خيرًا قد يكون شرًّا، وما نحسبه شرًّا قد يكون فيه الخير كلّه، ولقد حسم القرآن الكريم هذه المسألة بقوله: ﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ (سورة البَقَرَةِ: 2/216).

لقد تعرضت البشرية في مجمَلِ عصورِها إلى ابتلاءاتٍ منهِكةٍ، فلم يذق السائرون على نهج النبي صلى الله عليه وسلم خاصّة طعم الراحة، فتارة كان الكفّار، وتارة أخرى كان المنافقون يضيّقون عليهم حياتهم، وللأسف فإن كثيرًا ممن يتظاهرون بالإيمان قديمًا وحديثًا يرتكبون فظائع وفجائع لا يمكن تصوّرها، ولكي يقمعوا خصومَهم ويدمّروا أعداءهم ويصلوا إلى أهدافهم الخبيثة فإنهم يستحلّون كلّ وسيلةٍ ويتوسّلون بكلّ طريقة، وكان الكذب والافتراء والبهتان هي أسلحتهم الأساسية، فلا ريب أنه مهما ادعى هؤلاء الإيمان فهم يحملون أوصافًا كافرة.

بينما يجب -كما قال الأستاذ النورسي- أن تكون كلُّ صفةٍ من صفات المسلم مسلمةً مثله، إلا أن هذا ليس أمرًا واقعًا، ولا دائمًا! ومثله لا يلزم أيضًا أن تكون صفات الكافر جميعها كافرةً ولا نابعةً من كفره[2]، فمثلًا الكذب صفة كافرة، فإذا كان المؤمن يقول كذبًا أو يكتب كذبًا فهذا يعني أنه يحمل صفة كافرة؛ لأن الإنسان عندما يكذب مرة فإنه بذلك يكون قد خطا خطوة نحو الكفر والنفاق، وابتعد خطوة أخرى عن الإيمان، فلا يمكن للكاذب وإن صلّى وصام وحج البيت أن يتخلص من كونه إنسانًا يحمل صفةً كافرة، ولا سيما وإن سعى إلى توصيل هذا الكذب إلى شرائح كبيرة من الشعب من خلال وسائل الإعلام، أو سجله في سجلات يصعب محوها، فإنه بذلك يكون قد أذنب ذنبًا مضاعفًا.

ومع الأسف نرى بعض السياسيين اليوم يكذبون عن عمد، ولا يتقاعسون عن نشر أكاذيبهم وتكرارها، وفي المقابل تذيع وسائل الإعلام هي الأخرى هذه الأكاذيب على شرائح الشعب المختلفة رغم علمها بأن هذه الأكاذيب لا أصل لها، وتقوم بنقلِها إلى الأجيال القادمة، بل إنها أحيانًا تنفخ في هذه الأكاذيب وتهوِّل من شأنها بتعليقاتها وشروحاتها؛ ولذلك لا تظل هذه الكلمات التي تخرج من الأفواه مجرّدَ كذبةٍ بسيطةٍ تنتقل إلى بضعة أشخاص، بل ربما تصل إلى الملايين؛ بمعنى أنها تشوّش أذهان الملايين، وتفسد عقولهم.

وكما يوجد الكذابون يوجد كذلك الراتقون، فإذا ما أَطلق الكذابون أكاذيبَ من العيار الثقيل وأصبح من الصعب تصديقها ودخل الشكُّ في نفوس الجماهير؛ فإنّ الدَّور يأتي على هؤلاء الراتقين؛ فيتدخّلون ويأتون بدعائم تعضد هذه الأكاذيب، ويحاولون إقناع الجماهير بها بتأويلاتهم وتفسيراتهم، في محاولةٍ لتبرئة ساحة هؤلاء الكذابين أمام المجتمع قائلين: “كانت زلة لسان! خانهم التعبير عن مقصدهم بشكل تام، فقد كانوا يقصدون كذا وكذا…”؛ وبذلك يشجعون هؤلاء الكذابين أكثر وأكثر، ويفسحون لهم المجال لاختلاق أكاذيب أكبر وأعظم، وكم من الأبرياء يُجرَّمون ويُعبَث بسمعتهم ويُمارس ضدّهم ألوان من الظلم والاضطهاد نتيجة هذا التعاون بين الكذابين والراتقين! وإنّ جهل الجماهير وعدم إعمال عقولهم يُجرِّئ هؤلاء الكذابين بشكل خاص على أن يفسدوا بأكاذيبهم أفكار الشعب ويمزقوا المجتمع إربًا إربًا.

إن كلَّ إنسانٍ يُظهر ما تقتضيه طبيعته، وكلّ إناءٍ بما فيه ينضحُ؛ وهذا يعني أن العداوة والحقد والغل والحسد كامنٌ في الأصل في البَيض الموجود في مفرخة أفكار هؤلاء، لكنهم يبحثون عن ذريعة من أجل الإفصاح عن ذلك، وتهيئة الظروف لأفكارهم الخبيثة التي يضمرونها، كانوا يتلوّون حسدًا وحنقًا على الخدمات، ويتحرون السبل للإفصاح عن الأراجيف التي يخفونها؛ وبمجرد أن واتتهم الفرصة حتى حاولوا بأكاذيبهم وافتراءاتهم التي لا يتصوّرها عقلٌ إظهارَ عشراتِ الآلاف من الناس المبرَّئِين من كل شبهة على أنهم مجرمون، والواقع أنهم لو وقفوا أمام المرآة سيرون مَن الذي تنطبق عليه هذه الأكاذيب والافتراءات التي يُطلقونها!

فما يقع على عاتقنا إزاء كل هذا هو: مواصلة طريقنا بعزم الأنبياء والأولياء دون تردد أو تأزّم، والعمل على رؤية الجماليات المخفية وراء المتاعب والمشاقّ الظاهرة؛ لأن ذلك سيسوقنا إلى الأفكار الجميلة، والأفكار الجميلة ستسوقنا إلى التلذّذ بالحياة، يجب أن ننكبّ على عملنا دون اكتراث للإهانات، ودون امتعاض أو استياء من أحد؛ ولْنرَ ما يفعله المولى، فما يفعله هو الأجمل والأوْلى، أما إذا حاولتم الردّ على كل نقيق وهدير فستضيعون وقتكم وطاقتكم هباء، فضلًا عن ذلك لن تستطيعوا مواجهة هؤلاء الكذابين والراتقين المحترفين في عملهم؛ لأنهم سيخرجون عليكم كلّ يومٍ بكلمات زائفة وأقاويل باطلة، فلا تنتهي أكاذيبهم، ولا تنفد تأويلاتهم.

وبدلًا من إرهاق نشاطنا العقلي بمثل هذه السلبيات علينا أن نواصل خدماتنا الجميلة، وأن نبحث عن حلول بديلة للتعامل مع الناس، يجب أن نُعلي همتنا، وأن نجد وسيلة لجعل الواحد منا ألْفًا، وأن نحسن استغلال الفرص والإمكانات التي بأيدينا دون أن نقلّل من جدوى أعمالنا، أو أن نستصغر أدنى حركة نقوم بها، فلا نعرف كم من الثمار التي ستؤتيها هذه الأعمال الصغيرة في المستقبل! علينا ألا نربط خدماتنا بصغرنا، فكل شيء بيد الله سبحانه وتعالى، فهو إن شاء جعل من قطرات الأمطار بحارًا وأنهارًا.

المهمّ هو أن نقابل هذه الابتلاءات الشديدة التي نتعرّض لها بالصبر والرضا، وأن نرحل إلى الآخرة دائنين لا مدينين، فأحيانًا يأتينا الشيطان ويوسوس في صدورنا ببعض الأفكار التي تدفعنا إلى الشكوى، من قبيل: “لقد كنا نسعى إلى الخدمة في سبيل الله دون تشوّف لأجر، مفعَمين بروح التفاني، وقد ضحينا في هذا السبيل بأنفسنا وأموالنا، فهل هذا هو المقابل؟!”، ولا جرم أن السبيل إلى عدم الانسياق وراء هذه الأفكار التي لا تتوافق مع الشعور بالعبودية هو الوقوف على سِيَر الأنبياء فهم الهداة والمرشدون لنا، والاقتداء بهم، واقتفاء آثارهم، ولا ننسَ أن تعرُّضَ أحبِّ العباد إلى الله لأقسى الابتلاءات هو سنة إلهية منذ القديم، وقانون إلهي لا يتغير، وعند النظر إلى قصص الأنبياء في القرآن الكريم سنلاحظ أنهم استقبلوا أشدّ أنواع الابتلاءات التي تعرّضوا لها بالصبر والرضا.. نسأل الله تعالى أن يجعلنا من الأبطال السائرين على نهجهم!

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: المكتوبات، نوى الحقائق، ص 575.

[2] بديع الزمان سعيد النورسي: الكلمات، اللوامع، ص 851.

YALANCILAR VE YAMACILAR

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Bediüzzaman Hazretleri, güzel görenin güzel düşüneceğini, güzel düşünenin ise hayatından lezzet alacağını ifade eder. En olumsuz zaman ve şartlarda bile insanın bu bakış açısını koruyabilmesi, en olumsuz hâdiselerin bile güzel yanlarını görebilmesi çok önemlidir. Çünkü zâhirî yüzleri itibarıyla çirkin ve kötü görünen nice hâdiseler vardır ki, altında güzellikler saklıdır. Bu itibarla zamandan, olaylardan, sıkıntı ve meşakkatlerden şikâyet etmemeli. Havanın bütün bütün karardığı, tek bir ışık şulesinin kalmadığı, her şeyin renk attığı, en canlı şeylerin bile partallaştığı dönemlerde bile elden geldiğince hâdiselerin güzel ve olumlu yönlerini görmeye çalışmalı.

Biz, “hayır” veya “şer” gördüğümüz hususlarda yanılabiliriz. Hayır zannettiğimiz şeyler şer, şer zannettiklerimiz de hayır olabilir. Nitekim Kur’ân-ı Kerim bu hususu net olarak şöyle ifade eder: وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ Olur ki hoşlanmadığınız bir şey sizin için hayırlı; sevip arzu ettiğiniz bir şey de sizin için şerli olur. Allah bilir siz bilmezsiniz.” (Bakara sûresi, 2/216)

Hemen her dönemde insanlık rahatsız edici bir kısım imtihanlara maruz kalmıştır. Özellikle peygamber yolunu yol edinenler neredeyse hiç rahat yüzü görmemişlerdir. Bazen kâfirler bazen de küfür sıfatları taşıyan mü’minler onlara hayatı dar etmişlerdir. Maalesef tarihte ve günümüzde mü’min görünen niceleri, muhalif ve düşman belledikleri kesimleri sindirmek, ezmek ve yok etmek için akla hayale gelmedik zulümler işliyorlar. Menfur hedeflerine ulaşabilmek için her vesileyi meşru görüyor, her yola tevessül ediyorlar. Yalan, iftira ve karalama, başlıca silahları. Bu halleriyle onlar, mü’min olduklarını iddia etseler de, küfre ait vasıflar taşıdıklarında şüphe yok.

Hz. Pir’in dediği gibi her kâfirin her sıfatı kâfir olmadığı gibi, her mü’minin her sıfatı da mü’min değildir. Mesela yalan, bir küfür sıfatıdır. Eğer bir mü’min yalan söylüyor, yalan yazıyorsa küfre ait bir sıfat taşıyor demektir. İnsan bir kere yalan söyleyince, küfre ve nifaka doğru bir adım atmış ve imandan da bir adım uzaklaşmış olur. Yalan söyleyen bir kişi, namaz kılsa, oruç tutsa, hacca gitse de küfre ait bir hususiyeti üzerinde taşıyor olmaktan kurtulamaz. Hele bir de bu yalanını medya vasıtasıyla çok geniş kitlelere ulaştırıyor ve silinmeyecek şekilde arşivlere kaydediyorsa, katmerli bir günah işliyor demektir.

Maalesef günümüzün bazı siyasileri, bile bile yalan söylüyor, bu yalanlarını durmadan tekrar ediyor, medya da onların bu yalanlarını yine yalan olduğunu bile bile geniş kitlelere duyuruyor ve gelecek nesillere intikal ettiriyor. Hatta bazen şerh ve haşiyelerle bu yalanı daha da köpürtüyor, büyütüyorlar. Dolayısıyla ağızdan çıkan bazı sözler birkaç kişiye söylenmiş basit bir yalan olarak kalmıyor, belki milyonlara ulaşıyor. Yani milyonlarca kafa karıştırılıyor, milyonlarca zihin ifsat ediliyor.

Bu yalancıların bir de yamacıları var. Yalancılar, ne zaman inanılması zor bir yalan ortaya atacak ve kitlelerde tereddüt hâsıl edecek olsalar, hemen yamacılar devreye giriyor ve onların yalanlarına payandalar buluyor; inanılması zor yalanları, tevil ve yorumlarıyla kitlelere makul göstermeye çalışıyorlar. “Sürç-i lisan oldu, maksadını tam izah edemedi; esasında onun asıl demek istediği şu idi” diyerek yalancıları toplum nezdinde aklamaya, temize çıkarmaya çalışıyorlar. Bu durum yalancıları daha da cesaretlendiriyor ve bu defa daha büyük yalanlar söylüyorlar. Yalancılarla yamacıların bu yardımlaşması sayesinde nice masumlar mücrim gösteriliyor, itibarlarıyla oynanıyor ve ne zulümler ne zulümler irtikap ediliyor. Kitlelerin cehaleti ve muhakemesizliği de yalancılara ayrı bir cesaret veriyor. Onlar, bu yalanlarıyla halkın efkarını ifsat ediyor, toplumu paramparça hâle getiriyorlar.

Herkes kendi karakterinin gereğini sergiler. Demek ki düşünce kuluçkalarının altında yatan yumurtalarda haset ve çekememezlikler, kin ve düşmanlıklar gizliymiş. Meğer bunları açığa çıkaracak, gizledikleri sinsice düşüncelerinin gereklerini yapacak bahane peşindelermiş. Bir harekete karşı kıskançlıkla kıvranıp duruyor ve içlerindeki erâcifi dökmenin yollarını arıyorlarmış. Bu sebepledir ki ellerine imkân ve fırsat geçer geçmez, masumiyetlerinden kendilerinin de şüphe duymadıkları on binlerce insanı, yalan ve iftiralarla mücrim gibi göstermeye kalktılar. Akla hayale gelmedik hakaret ve küfürler ettiler. Aslında bir endam aynasının karşısına geçip baksalar, söyleyip ettikleri şeylerin numara ve drobunun kime uyduğunu çok iyi göreceklerdi. 

Bütün bunlar karşısında bize düşen vazife, peygamberâne ve velayetkârane bir azimle sarsılmadan ve paniklemeden yolumuza devam etmek; yaşanan sıkıntıların ardında saklı güzellikleri görmeye çalışmaktır. Zira bunlar bizi güzel düşüncelere, güzel düşünceler de hayattan lezzet almaya sevk edecektir. Yapılan hakaretlere aldırmadan, kimseye küsmeden, gönül yıkmadan ve gönül koymadan işimize bakmalıyız. Mevlâ görelim neyler, neylerse güzel eyler. Her hırıltı ve homurtuya laf yetiştirmeye kalkarsanız, vaktinizi ve enerjinizi boşa tüketmiş olursunuz. Üstelik işlerinde profesyonelleşen yalancı ve yamacılarla da başa çıkamazsınız. Onlar her gün karşınıza yeni yeni düzmece sözlerle çıkarlar. Ne yalanları biter ne de bunlara getirdikleri tevilleri.

Zihin aktivitelerimizi bu tür olumsuzluklarla yoracağımıza, şimdiye kadar yapageldiğimiz güzel işleri yapmaya devam etmeliyiz. İnsanla meşguliyet adına alternatif yollar bulmalıyız. Himmetimizi âli tutmalı, birlerimizi bin yapmanın yoluna bakmalıyız. “Bu yapılan işlerle ne olacak ki?” demeden, en ufak bir kıpırdanışı küçük görmeden, elimizdeki imkân ve fırsatları çok verimli değerlendirmeye çalışmalıyız. Bugün yapılan küçük işlerin gelecekte nasıl semere vereceğini bilemeyiz. Biz yaptığımız hizmetleri kendi küçüklüğümüze bağlamamalıyız. Her şey Allah’ın elindedir. O murad buyurduktan sonra damlalardan deryalar meydana getirir.

Önemli olan, maruz kalınan ağır imtihanları rıza ve sabırla karşılayabilmek ve ahirete alacaklı olarak gidebilmektir. Bazen şeytan aklımıza, “Biz bugüne kadar hiçbir bedel beklemeden, adanmışlık ruhuyla sürekli koşturduk, malımızdan ve canımızdan fedakârlıkta bulunduk. Karşılığı bu mu olmalıydı!” şeklinde farklı düşünceler getirerek bizi şikâyete sevk edebilir. Allah karşısında, kulluk şuuruyla bağdaşmayan bu tür düşüncelere girmemenin yolu, bizim için birer rehber ve rehnümâ olan peygamberlerin hayatına bakmak, onlara iktida etmek, peşlerinden gitmektir. Şunu unutmamalıyız ki, Allah’ın en çok sevdiği kullarının en ağır imtihanlara uğraması, kadimden bu yana devam edegelen bir âdet-i ilâhiyedir, yani Allah’ın değişmeyen bir kanunudur. Kur’ân’da anlatılan peygamber kıssalarına bakılacak olursa onların, imtihanların en ağırına maruz kaldıkları ve bütün bu imtihanları sabır ve rızayla göğüsledikleri görülür. Allah bizleri de onların yoluna tâbi olan babayiğitlerden eylesin!

***

Not: Bu yazı, 17 Ağustos 2014 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

الامتحان والثبات على الحقّ

Herkul | | العربية

يجب علينا أن نحرص بكلّ أحوالنا وأطوارنا أن ننسجَ حياتنا بنسيج الإيمان والإحسان والإخلاص واليقين والرضا كما تُنسج الدانتيلا، وأن يكون هذا همَّنا وهدفَنا وشغلنا الشاغل.. كما ينبغي لنا أن نتضرّع كثيرًا حتى توافق كلُّ أعمالنا مرضياتِ الحق تعالى السبحانية، وألا نرضى عن أي شيء لا يوافق رضاه، فإن افترضنا جدلًا وعلى سبيل المثال -رغم كون ذلك محالًا- أنه تعالى لا يرضى عن أخذِنا بأيدي الناس إلى الجنة وفتحِنا أبواب الفردوس لهم؛ فلا ينبغي لنا أن نفعلَ ذلك أو نرغب فيه.. والواقع أن هذه أمور تفوق حجمنا، لكنني أعتقد أنه لا ضير في ذكرِها من باب التعبير عن الحقيقة مع تقييد الأمر بأنه “فرض محال”.

أجل، إن رضاه تعالى هو أهم شرطٍ في كل أفعالنا تصرّفاتنا، وأن نركض في إثر هذا ونطلبه على الدوام.. غير أنه قد لا يتسنّى لنا أن ننجح دائمًا في تحقيق هذا المطلب؛ وذلك لأننا قد نخطئ من وقتٍ لآخر حيث إننا بشر من لحمٍ ودمٍ، ومع ذلك فإنه لا ينبغي لأخطائنا أن تمنعنا من أن نُظهر ونتفوّه دائمًا مثل هذا الشعور والتفكير السامي، وحتى وإن سقطنا أو تعثرنا، فيجب علينا أن ننهض من فورنا ونردّد قائلين: “اللهم الإيمانَ، والإحسانَ والإخلاصَ والرضا والعشقَ والاشتياقَ…”، يجب أن ننسج حياتنا حول هذه الغاية النبيلة، وأن نجعل نيل رضا الله تعالى هدفنا الوحيد، وأن نتضرّع ليل نهار قائلين: “اللهم وفّقنا إلى العبادة كأننا نراك، والعيش بشعور أنك ترانا، وأن نسير ونخطو خطواتنا وفق مرادك، ولا تحرمنا اللهم ذلك ولو للحظة!”.

وقد قال سيدنا النبي الأكرم عليه أكمل التحيات في أحد أحاديثه الشريفة: “كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ[1]، ومن ثم يبدو الأمر كما لو أن هناك بعض الجينات في طبيعة كلِّ شخص تؤدّي به إلى الخطإ، ومع ذلك لا ينبغي للتقلّبات ولا للفشل ولا للإخفاقات المتتالية أن تمنعنا من نصرة الحقيقة بمنتهى الجدية؛ لأن هذا ضرورة من ضرورات العبودية لله.. وقد يخضع أيّ شخص لنفسه للحظة، وقد يُخطئ؛ ولكن يجب عليه ألا يصرّ على خطئه، بل يلجأ فورًا إلى ربه بالتوبة والاستغفار.. فلقد خلقَنا اللهُ بشرًا، وهذا يمثل قدرة وطاقة مكنونة، وظهورُ هذه الإمكانات والقدرة، أي الارتقاء إلى الإنسانية الحقيقية، والقدرة على الارتقاء منها إلى أوج “الإنسان الكامل” أمرٌ قد عُهد به -كشرط عادي- إلى إرادتنا وجهدنا وسعينا ويقظتنا وحذرنا.

إننا -نحن البشر- نعيشُ مرحلةً زمنيّةً حرجة؛ فالأبواب المؤدية إلى السوء والفحشاء مفتوحة على مصاريعها، والشيطان لا يهدأ أبدًا، بل يصارع كي تزلَّ أقدامُنا ونبتعد عن ربنا؛ بينما الأصوات التي تنادي بالحقيقة ضعيفةٌ للغاية، وكثير منها يحمل لواء الباطل، في حين أنها تظهر للعيان بمظهر الحق.. والرؤوسُ مشوّشةٌ والهممُ مذبذبةٌ، والمعارك والصراعات لا تنتهي أبدًا، وحبُّ الدنيا قد أسرَ القلوب، وباتت من أشد الصعوبات في خضمِّ كل هذا الاضطراب المحافظةُ على القلب السليم والحس السليم والعقل السليم والاستقامةُ على طريق الرضا.

الرد اللائق برجل الخدمة

إن ابتلاء وامتحان من نذروا أنفسهم للحق -ولا سيما أولئك الذين ينشغلون بإعلاء كلمة الله- ابتلاءٌ عظيم فيه شتى أنواع الصعوبات والأزمات، كما أنه لن تنتهي هجمات الأعداء الخائنة والغادرة، ولا خيانة الأصدقاء وعدم تفهمهم.. ومن المهم جدًّا بالنسبة لهم أن يستطيعوا الصمود بشكلٍ صحيح في مواجهة كلِّ أولئك ويحافظوا على استقامتهم؛ فالشيطان لا يترك أمثال هؤلاء في راحة، وعلى حدِّ قول بديع الزمان سعيد النورسي: “إن الأمور المهمة للخير والدروب العظيمة للصلاح، تعترضها موانع وعقبات مضرّة كثيرة، فالشياطين يكدّون أنفسهم ويجهدونها مع خدام تلك الدعوة المقدسة”[2].. فمثلًا يحرّضونهم ويستفزّونهم بأن يضعوا أمامهم الشتائم والاعتداءات الممارسة ضدهم، وبـقولهم: “هيا، قولوا أنتم أيضًا أشياء مماثلة، افعلوا الشيء نفسه الذي فعلوه.. هل ستلتزمون الصمت حيال كل هذا الظلم؟!”، فإن اتّبعوا أنفسهم، وبدؤوا في التحرك متأثّرين بغمزِ وهمزِ الشيطان هذا، فسوف يخسرون في وقت هو أدعى للكسب.

والحقيقة أن البعض يقولون أشياء لا تسمح تربيتُنا بالتفوّه بها ولا حتى نقلها كما هي؛ فلم يتركوا شيئًا إلا وقالوه، ولا كذبًا إلا وأتوا به، ولا افتراءً إلا واقترفوه.. لقد أطلقوا شتائم يصعب علينا إيجادها حتى في معاجم اللغة، وصبّوا وابل لعناتهم؛ ففعلوا كل أنواع الرعونة والوقاحة، ولم يكتفوا بالكلام فحسب، لقد مارسوا كل أنواع الاضطهاد والغدر، وقدموا حركة المتطوعين -الخدمة- “كبش فداء”، وأخذوا يُحمّلونها كل أنواع الجرائم والأخطاء.. لقد وجهوا إليها اتهامات باطلة تشويهًا لها وتشهيرًا، لقد حاولوا الانسلال من حقيقة الأمر عبر تحميلهم كل ما ارتُكب من جرائم مؤخّرًا على ظهر حركة جعلوها في مرمى الهدف، فما قالوه وما أتوه فاق ما قاله فرعون لسيدنا موسى عليه السلام، ولا أعلم أن “لينين” أو “ستالين”، أو أي ديكتاتور آخر، أهان الناس أو ازدراهم إلى هذا الحد.

وماذا عسانا أن نقول سوى أن كل إناء بما فيه ينضح.. قد يلبّي البعض ما تُمليه عليه ضغائنه، ويتحرّك مدفوعًا بمشاعر الانتقام، وقد يظلم ويغدر.. ولكن غوص الآخرين في المعصية حتى الحلقوم لا يبيح لكم أنتم ارتكاب الإثم والظلم أيضًا.. كما أن قول الآخرين لكم أشياء لا تليق لا يبيح لكم أن تلوثوا أفواهكم مثلهم، ومهما يُقال ومهما يُكتب فيجب علينا أن نفكّر بما يعبر عن شخصيّتنا، وأن نكتبَ ما يمثّلنا، ونحافظ على شخصيّتنا وهويّتنا.. ولا نسمح لأيِّ شخصٍ بأن يفسد تربيتنا وأسلوبنا..

علينا أن نحافظ على تربيتنا ونصونها ونحميها كما نحمي شرفنا وكرامتنا؛ فقد لا يكون الآخرون حساسين ومتنبهين في هذا الشأن.. هذا أمرٌ لا يهمّنا؛ ذلك لأنه لا أحد على الإطلاق يتحمّل وزر غيره، فلا تزر وازرة وزر أخرى، وكل إنسان يرحل إلى الدار الآخرة حاملًا وزره ووباله على نفسه، وما يقع على عاتقنا إزاء هذا هو أن نهتمّ بأنفسنا ونعتني بها فلا يمكن لمن ضلوا الطريق أن يضرّونا طالما أننا نسير في الطريق الصحيح: ﴿عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ﴾ (سورة الْمَائِدَةِ: 5/105).

لا تـمـتعـض مـمّـن يؤذي

على الرغم من كل شيء فإن ما يجب علينا هو أن نتصرّف بمروءة وبطريقة نبيلة.. علينا أن نسيطر على مشاعرنا في مواجهة التصرفات الشريرة والقبيحة، وأن نبتعد عن الأقوال والمواقف التي لا توافق الرضا الإلهي، يجب علينا أن نحكم بالعدم والفناء على ما يُقال ضدّنا وبحقّنا من كلمات، وذلك من خلال صهرنا إياها بواسطة الأنزيمات الروحية والمعنوية التي وضعها الله تعالى في عالمنا الروحي والقلبي.. يجب ألا تؤدي بنا كلُّ هذه السلبيات التي نتعرّض لها إلى التخلّي والعدول عن خطّنا ومنهجنا، يجب أن نبتعد عن كل أنواع السلوك التي لا يمكن دمجها مع قيم الإيمان والإحسان والإخلاص، وطالما أننا نقف حيث يجب أن نقف، ونوفّي بحقّ موقفنا؛ فإن الشائعات والأكاذيب التي يحاول الناس المخادعون الترويج لها يوميًّا في الأسواق لن تجد قبولًا ولا شيوعًا، لأنه لا قيمة لها، ويقول الشيخ محمد لطفي أفندي:

يقول عاشق الحقّ عن مُرهَفِ الحِسِّ:
لا تـمـتعـض مـمّـن يؤذي
فمن امتعض من الأذى
قلّتْ درجتُه عن المؤذي

ليكن الآخرون من يؤذوننا، فيجب علينا نحن أن نحاول ألّا نؤذي أحدًا، أو حتى ألّا نـمـتعـض نحن أو نتأثّر إذا ما استطعنا إلى ذلك سبيلًا، لأنه ليس لدينا مطمع دنيوي.. أما من لديهم مطالب دنيوية، ويطمعون باستمرار فيما هو أعلى دون قناعة بالمقام الذي آلوا إليه؛ فقد يرتكبون أيَّ شرٍّ من أجل نيل المناصب التي يطمعون فيها، وقد لا يتركون شيئًا يُلحق الضرر بمن يرونهم عقبات في طريقهم إلا وفعلوه، إلا أنّ منْ نذروا أنفسهم لخدمة الحقّ ولا يفكّرون في غير رضا الله، ولا يطمعون في شيءٍ سوى إعلاء كلمة الله، ويهدفون إلى تبليغ الاسم المحمدي إلى كل مكان في جميع أرجاء العالم؛ يستحيل أن يكونوا مثلهم أبدًا.

وكما ذكرت من قبل في مناسبات شتى؛ فإنني سامحتُ في حقوقي الشخصية كلَّ من كتب ضدّي، وأَشهدْتُ مَن حولي على ذلك.. وإنني إن أرى الظالمين -الذين لم يتركوا صنفًا من صنوف الشر إلا وفعلوه معنا- يئنّون في الآخرة تحت وطأة الوبال الشديد وقد صاروا مثقَلين بخطايا الناس الذين أساؤوا في حقّهم؛ فإن قلبي أيضًا لن يتحمّل هذا، كما أنني أصفح عن الحقوق التي تخصّني، أما إذا كانت ثمة حقوق لله وللآخرين، فإن الصفح عنها والسماح فيها أمرٌ يتجاوز حدودَنا ولا نملكه، وصاحبُ الحقّ فقط هو من بوسعِه أن يسامح في حقّه.

نعم، غايتنا المثالية الوحيدة هي أن نُشعر مرة أخرى كلَّ قلب بسلطنةِ سلطانِ القلوب؛ فحين خُلق رسول الله صلى الله عليه وسلم خُلق سلطانًا للقلوب.. ومهمّتنا الأساسية هي أن نحمله صلى الله عليه وسلم إلى سلطنة كل القلوب، فإذا كنا نسعى وراء هدف آخر غير هذا، ونحمل أفكارًا وتشوّفات؛ كأن نكون مديرين في مكان ما، أو أن نكون نوّابًا، أو نتربّع على السلطة؛ فإننا حينئذ قد ابتعدْنا عن الله دون أن ندرك.. ومسلكُنا ومشربُنا لا يسمح بهذا.. ولكن يجب علينا أن نؤمن إيمانًا راسخًا بأننا إذا واصلنا السير في طريق الله فإنه تعالى لن يخذل من يسيرون على منهجه وفي سبيله.

بالطبع، قد يتعرّض سالكو هذا الطريق المقدّس أيضًا للعواصف والطوفانات؛ لأن الابتلاءات والكوارث كانت قدَرًا ثابتًا وغير قابل للتغيير بالنسبة لأولئك الذين سلكوا هذا الطريق.. فإن كنتم قد شرعتم في هذا الطريق مدركين خصائصه وطبيعته فسوف تتحمّلونها، فأحيانًا ستعانون من أمثال فرعون والنمرود، وأحيانًا من أعداء الدين، وأحيانًا من المنافقين، وأحيانًا أخرى ممن يتجهون مثلكم إلى القبلة نفسها، ويسجدون على الموضع نفسه أو يبدون كذلك، ستكون المعاناة مصيركم، والإيذاء طبعهم.

إننا عاهدنا الله وكلُّنا تصميمٌ على الوفاء بهذا العهد وعدم نقضه، فإن كنا سننقضه يومًا ما فليقبض الله أرواحَنا قبل أن يحدث هذا.. إذا كنتم تسيرون على هذا الطريق وأنتم تعرفون كل هذا، فإنكم ستتحملون وتصبرون أيًّا كان ما تواجهونه؛ لأن الصبر هو مفتاح النجاة السرّي.

[1] سنن الترمذي، صفة القيامة، 49.

[2] بديع الزمان سعيد النورسي: اللمعات، اللمعة الحادية والعشرون، ص 221.

İMTİHAN VE HAKTA SEBAT

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Her hâlimiz ve tavrımızla, iman, ihsan, ihlâs, yakîn ve rıza kahramanı olma peşinde olmalıyız. Bütün bir hayatımızı bir dantela gibi bu atkılar üzerinde işlemeliyiz. Asıl derdimiz, hedefimiz, işimiz bu olmalı. Her bir davranışımızın Cenâb-ı Hakk’ın marziyât-ı sübhâniyesine muvafık olması için çok yalvarmalıyız. O’nun rızasına uygun düşmeyen hiçbir şeye razı olmamalıyız. Farz-ı muhal, şayet O, bizim insanları Cennet’e götürmemizden, Firdevs’in kapısını açmamızdan razı değilse, bunu bile arzu etmemeliyiz. Gerçi bunlar bizim boyumuzu aşkın şeyler. Fakat bir hakikati dile getirme adına, “farz-ı muhal” ile de kayıtlayarak söylenince zannediyorum mahzuru olmaz.

Evet, her meselemizle alakalı en önemli şey, yapıp ettiğimiz şeylerden Allah’ın razı ve hoşnut olması; bizim de sürekli bunun peşinde koşmamızdır. Ancak her zaman bu talebimizde başarılı olamayabiliriz. İnsan olmamız ve nefis taşımamız itibarıyla yer yer hatalar yapabiliriz. Bununla birlikte, falsolarımız bizi böyle yüksek bir duygu ve düşünceyi sürekli vird-i zebân etmekten alıkoymamalıdır. Düşsek, sürçsek bile, hemen ayağa kalkmalı ve yine “Allah’ım, iman, ihsan, ihlâs, rıza, aşk u iştiyak…” demeye devam etmeliyiz. Hayatımızı bu yüce gaye etrafında örgülemeli, Allah rızasını elde etmeyi biricik maksadımız hâline getirmeliyiz. Yatıp kalkıp sürekli, “Allah’ım, Seni görüyor gibi kulluk yapmaya, Senin tarafından görülüyor olma mülâhazasıyla yaşamaya, muradın istikametinde adım atmaya muvaffak eyle ve beni bu mülâhazalardan bir an dûr eyleme!” diye yalvarmalıyız.

Nebiyy-i Ekrem Efendimiz (aleyhi ekmelü’t-tehâyâ) bir hadis-i şeriflerinde, her âdemoğlunun hata işleyeceğini, hata işleyenlerin en hayırlısının da tevbe edenler yani hatasından dönmesini bilenler olduğunu ifade buyuruyor. (Bkz. Tirmizî, sıfatü’l-kıyame 49) Sanki herkesin tabiatında onu hataya sevk edecek bir kısım genler var. Ne var ki, düşüp kalkmalar, üst üste yapılan falso ve fiyaskolar, kemal-i ciddiyetle doğrunun arkasında olmaktan bizi alıkoymamalıdır. Zira kul olmanın gereği budur. İnsan, bir an için nefsine uyabilir, hata edebilir; fakat asla orada kalmamalı, hemen tevbe ve istiğfarla Rabbine yönelmelidir. Allah bizi insan olarak yaratmıştır. Ancak bu bir potansiyeldir. Bu potansiyelin inkişafı yani hakiki insanlığa yükselme, oradan da “insan-ı kâmil” zirvelerine çıkabilme, şart-ı âdi planında irademize, ceht ve gayretimize, teyakkuz ve temkinimize emanet edilmiştir.

İnsanlık olarak çok kritik bir zaman diliminden geçmekteyiz. Kötülük ve fenalığa götüren kapılar ardına kadar açılmış durumda. Şeytan boş durmuyor. Ayağımızı kaydırmak ve bizi Rabbimizden uzaklaştırmak için çırpınıp duruyor. Hakka çağıran sesler ise çok cılız çıkıyor. Çokları bâtılın bayraktarlığını yapıyor; hem de suret-i haktan görünerek. Kafalar karışık, himmetler sarsık. Kavga ve çatışmalar hiç bitmiyor. Dünya sevgisi, kalpleri esir almış. Bunca keşmekeşlik içinde kalb-i selim, hiss-i selim ve akl-ı selim ile hareket edebilmek ve rıza yolundan ayrılmamak zorlardan zor.

Eğer Karşılık Verecekseniz…

Özellikle i’lâ-i kelimetullahı dert edinmiş adanmışların imtihanı daha da büyüktür. Ne düşmanların imansız ve amansız saldırıları biter, ne de dostların vefasızlık ve hazımsızlıkları. Türlü türlü zorluk ve sıkıntılarla imtihan olurlar. Bütün bunlar karşısında doğru durabilmeleri, istikametlerini koruyabilmeleri çok önemlidir. Şeytan, böylelerini boş bırakmaz. Bediüzzaman Hazretleri’nin ifadesiyle “Mühim ve büyük umur-u hayriyenin çok muzır mânileri olur. Şeytanlar o hizmetin hadimleriyle çok uğraşır.” (Bediüzzaman, Lem’alar, s. 200) Mesela, yapılan hakaret ve saldırıları önlerine koyarak, “Haydi siz de benzer şeyler söyleyin, onların yaptıklarının aynısını yapın. Bunca haksızlığa sükût mu edeceksiniz!” diyerek onları kışkırtır. Şayet nefislerine uyup şeytanın bu dürtüleriyle hareket etmeye başlarlarsa, kazanma kuşağında kaybederler.

Gerçekten bugüne kadar birileri, aynısıyla nakletmeye bile terbiyemizin müsaade etmeyeceği şeyler söylediler. Demedik şey, atmadık iftira, söylemedik yalan bırakmadılar. Türkçe sözlüklerde bile bulmakta zorluk çekeceğimiz hakaret ve küfürler ettiler, lanetler okudular. Densizliğin her türlüsünü yaptılar. Sözle de kalmadı, türlü türlü zulümler, gadirler irtikâp ettiler. Gönüllüler hareketini “günah keçisi” ilân etti ve ne kadar suç ve günah varsa, ona yüklemeye kalktılar. Karalama adına hiç olmayacak isnatlarda bulundular. Yakın zamanda işlenmiş ne kadar suç varsa, hedef tahtası haline getirdikleri bir hareketin sırtına yüklemek suretiyle işin içinden sıyrılmaya çalıştılar. Onların deyip ettikleri şeyler Amnofis’in Hz. Musa’ya dediklerini çoktan geçmiştir. Ne Lenin ne Stalin ne de daha başka diktatörlerin bu ölçüde ağız bozduklarını, insanlara bu ölçüde hakaret ve küfürler ettiklerini bilmiyorum.

Ne diyelim, herkes karakterinin gereğini sergiler. Birileri hınçlarının gereğini yerine getirebilir, intikam hisleriyle hareket edebilir, zulüm ve gadirler işleyebilir. Ama başkalarının gırtlağına kadar günaha gömülmesi, sizin de günah işlemenizi mubah kılmaz. Başkalarının, size ağza alınmayacak şeyler söylemesi, sizin ağzınızı bozmanızı mubah kılmaz. Kim ne derse desin ne yazarsa yazsın; biz kendimiz olarak düşünmeli, kendimiz olarak yazmalı, kendi karakterimizi muhafaza etmeliyiz. Kimsenin terbiyemizi ve üslubumuzu bozmasına müsaade etmemeliyiz. Namus ve haysiyetimizi korur gibi bunları korumalıyız. Başkaları bu konuda hassas olmayabilir. O bizi hiç alakadar etmez. Zira Kur’ân’ın ifadesiyle hiç kimse bir başkasının yükünü yüklenmez. (Bkz. En’âm sûresi, 6/164; İsrâ sûresi, 17/15; Fâtır sûresi, 35/18; Zümer sûresi, 39/7) Herkes kendi vebali ile ahirete gider. Yine Kur’ân’ın ifadesiyle, bize, kendimize bakmak düşer; biz doğru yolda oldukça, yolunu şaşırmışlar bize zarar veremez. (Bkz. Mâide sûresi, 5/105)

İncinme İncitenden

Her şeye rağmen bize centilmence ve civanmertçe davranmak düşüyor. Yapılan kötülük ve fenalıklar karşısında hislerimize hâkim olmak, marzî-i ilâhîye uygun düşmeyecek söz ve tavırlardan uzak durmak zorundayız. Aleyhimizde söylenen sözleri, Cenâb-ı Hakk’ın bizim ruh ve kalb dünyamıza yerleştirdiği manevî enzimlerle eritmek suretiyle ademe mahkûm etmeliyiz. Maruz kaldığımız bütün bu olumsuzluklar, bize çizgimizi terk ettirmemeli. İman, ihsan ve ihlâs mülahazalarıyla telif edilemeyecek her tür davranışa karşı mesafeli durmalıyız. Biz durmamız gereken yerde durduğumuz, konumumuzun hakkını verdiğimiz sürece, pespaye insanların her gün maşeri vicdan pazarlarına sürmeye çalıştıkları metaları rağbet görmeyecektir; zira bir kıymet-i harbiyesi yoktur.

Alvar İmamı şöyle der:

“Âşık der inci tenden
İncinme incitenden
Kemalde noksan imiş
İncinen incitenden”

Varsın başkaları inciten olsun. Biz incitmemeye, hatta elimizden geliyorsa incinmemeye bakmalıyız. Çünkü bizim dünya adına bir talebimiz yok. Dünya adına beklentisi olan, geldikleri makamları beğenmeyerek sürekli gözünü yukarılara diken insanlar, gözünü diktikleri makamları elde etme adına her melaneti işleyebilir ve yürüdükleri yolda kendileri için engel gördükleri insanlara yapmadık kötülük bırakmayabilirler. Lakin Allah rızasından başka bir şey düşünmeyen, i’lâ-i kelimetullaha gözünü diken, nâm-ı celil-i Muhammedi’yi dünyanın dört bir yanına ulaştırmayı hedefleyen adanmışlar asla onlar gibi olamazlar.

Daha önce de farklı vesilelerle ifade ettiğim gibi, yıllardan beri aleyhimde yazı yazan insanlara şahsî haklarımı helâl ettim ve yanımdakileri de buna şahit tuttum. Bize yapmadık kötülük bırakmayan zalimleri, ahirette hakkına girdikleri insanların günahlarını yüklenmiş, ağır veballer altında iki büklüm olmuş inim inim inler vaziyette görsem, ona da yüreğim dayanmaz ve kendi şahsıma taalluk eden hakları affederim. Fakat Allah’a ait, başkalarına ait haklar varsa, onları affetmek bizi aşar; bir hakkı ancak hak sahibi affedebilir.

Evet, bizim yegâne gaye-i hayalimiz, Gönüller Sultanı’nın sultanlığını her gönle bir kere daha duyurmaktır. Allah Resûlü (sallâllahu aleyhi ve sellem) yaratılırken gönüller sultanı olarak yaratılmıştır. Onu bütün gönüllerin sultanlığına taşımak bizim asli vazifemizdir. Eğer bunun dışında bir hedef peşindeysek, bir gün biz de bir yerlerde küçük bir idareci olalım, vekil olalım, iktidar olalım gibi mülahazalar taşıyorsak, hiç farkına varmadan Allah’tan uzaklaşmış oluruz. Meslek ve meşrebimiz buna müsaade etmez. Fakat şuna katiyen inanmalıyız ki, biz Allah yolunda yürümeye devam edersek Allah kendi yolunda yürüyenleri yüzüstü bırakmaz.

Elbette bu kudsi yolun yolcuları da fırtınalara, tsunamilere maruz kalabilirler. Zira belâ ve felaketler bu yola revan olanların sabit ve değişmez kaderi olmuştur. Eğer hususiyetlerini bilerek bu yola girmişseniz bunlara katlanacaksınız. Bazen Firavun ve Nemrutlardan çekeceksiniz, bazen din düşmanlarından, bazen münafıklardan, bazen de sizinle aynı kıbleye yönelen, aynı secdeye baş koyan ya da öyle görünenlerden. Çekme sizin kaderiniz, çektirme de onların huyları olacak.

Allah’a ahd ü peymânımız var, dönmeme kararındayız. Eğer bir gün döneceksek Allah canımızı alsın. Bütün bunları bilerek bu yolda iseniz, neyle karşılaşırsanız karşılaşın, dişinizi sıkıp sabredeceksiniz. Çünkü sabır, kurtuluşun sırlı anahtarıdır.

***

Not: Bu yazı, 4 Ağustos 2014 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

كلمتان تضمنان سلامة الدارين

Herkul | | العربية

ينقل بديع الزمان سعيد النورسي في رسالة “الأخوة” الكلام التالي عن حافظ الشيرازي فيقول: “خُلُقان يضمنان نيل الراحة والسلامة في كلا الدارين، الأول: معاشرة الأصدقاء بالمروءة والإنصاف، والثاني: معاملة الأعداء بالصفح والصفاء”[1]، ويجب النظر إلى مصطلح الصديق هنا بمعناه الواسع؛ فالأشخاص الذين يمكن وصفهم بالإخوة والمحبين والمؤيدين والمتعاطفين يندرجون أيضًا من جهة ما في هذه الفئة، فمن الناس مَن يقف بجانبكم في أيام الرخاء قد يستسلم لنقاط ضعفه في أيام الشدة ويدير ظهره لكم، ومع ذلك يجب أن تفهموا هؤلاء وتستوعبوهم وتتسامحوا معهم، وكما قال حافظ الشيرازي، يجب ألا تتخلوا عن المروءة في المعاملة.

بالإضافة إلى ذلك يجب على المرء أن يتعامل مع أولئك المعادين له ويعيش معهم في سلم وسلام؛ ففي حديثٍ روته السيدة عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى أمَرَنِي بِمُدَارَاةِ النَّاسِ كَمَا أَمَرَنِي بِإِقَامَةِ الفَرَائِضِ”[2]، وهنا يذكر نبينا صلى الله عليه وسلم أن مداراة الناس ومعاملتهم بالحسنى أمرٌ على مستوى الصلاة والصيام وإخراج الزكاة والذهاب إلى الحج، ويمكن لنا تقييم هذا في إطار الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

والحق أن هذا هو ما يُسمّى بالسياسة؛ فعلى الرغم من أن هذه الكلمة صارت ملوّثة تمامًا اليوم، إلا أنها تعني فنّ الإدارة، ويتطلّب فنّ الإدارة الذي يتسم بالعديد من الجوانب خبرةً حقيقية، فليس من الممكن لشخص لا يستطيع قراءة العصر الذي يعيش فيه قراءةً جيدةً ولا يستطيع تقييم آراء الأشخاص من حوله تقييمًا صائبًا أن يتّخذ موقفًا صحيحًا وفقًا للظروف ولا أن يدير الأشخاص الذين جُبِلوا على العداء له، على سبيل المثال فالشخص الذي يعرف السياسة (أي فن الإدارة) لا يجعل الأمور الفرعية والتفصيلية وسيلةَ للشجار، إنه يعرف الجميع جيدًا من حيث شخصياتهم وقدراتهم وبيئاتهم الثقافية ويتصرّف وفقًا لذلك، وحتى لو رأى سيلًا جامحًا قادمًا نحوه فإنه سرعان ما يجد مجرى له، يشقّه، ويجعله جالبًا للمنافع لا للأضرار؛ إذ يجمعه في سد ثم ينقله إلى الأرض الزراعية… إلخ.

السياسة -أي: فن الإدارة- ليست مجرد مسألة دولة فحسب؛ فهي تدخل في مجالات التعليم والأسرة والعلاقات الإنسانية والقضايا الاجتماعية أيضًا، ومما لا شك فيه أنه كلما اتسعت الدائرة كلما زادت أيضًا صعوبة إدارة الأشخاص، فالأصل هو حل المشاكل بعقلانية ودبلوماسية واتباع منهجية سياسة صحيحة إزاء الأعداء، ولكن الإداريين الذين ليست لديهم مؤهلاتٌ كافية ولا يستطيعون الوفاء بحق مناصبهم يلجؤون على الفور إلى القوة الغاشمة والعنف ولا يستوفون متطلبات علم السياسة.

ولا سيما الأشخاص الذين لم يستحقوا مناصبهم بالترقي تدريجيًّا، وقفزوا فجأة ورُقُّوا إلى نقطةٍ معينة فإنهم يعجزون عن الوفاء بحقّ المكان الذي يشغلونه، وعلى الرغم من أنهم يمثّلون مناصب عالية، إلا أنهم يظلّون متخلفين كثيرًا عن مكانهم عاطفةً وفكرًا؛ ويضطربون وينفعلون بسرعة أمام الصعوبات وحيل الأعداء التي تحيط بهم أو تواجههم، وينهزمون لمشاعرهم، ولا يعرفون كيف ومتى عليهم أن يتحركوا، لذا لا يمكنهم أداء الواجبات التي تترتّب على المنصب الذي يمثّلونه أداءً صحيحًا، ولكن الأشخاص الذين ينجحون في أداء واجباتهم التي كُلفوا بها على نطاق صغير، ويثبتون نضجهم العقلي بمرور الوقت؛ تكون قدرتهم على الوفاء بحق مناصبهم أعلى، وحيثما وُظِّفوا لا يُخطئون بإذن الله تعالى.

يستحيل الوصول إلى الحق باللجوء إلى الطرق الملتوية!

ولقد اكتسبت كلمة حافظ الشيرازي أهمية أكبر بالنسبة لمسلمي اليوم، ففي عالم اليوم حيث لا تغيب النزاعات والصراعات قطعًا، ويحاول العنف والسلوكيات المتطرفة تلويث وجه الإسلام البهي، هناك حاجة ماسة للتصرّف مثل مولانا جلال الدين الرومي ويونس أمره وبديع الزمان حيث مقابلة الأذى بالصفح، والسب والشتم بالسكوت، وقسوة القلوب باللين، ينبغي للمسلمين أن يتصدوا لكل أنواع الفظاظة والعدوان، وأن يصبروا على الشدائد والصعوبات، فرغم احتلال بلاد المسلمين وانتزاع أراضيهم والتلاعب بأنظمتهم الإدارية واستغلال مواردهم في القرون الأخيرة، فإنه لا ينبغي أن يدفعهم ذلك إلى التصرف بتطرف ورد فعل عنيف، بل يجب عليهم أن يسعوا -في سبيل القيم التي يمثلونها- إلى بناء جسور السلام وجزر الحب في جميع أنحاء العالم من خلال توجيه الفكر الإسلامي إلى النقطة التي ينبغي أن يكون فيها.

هناك الكثير من الأخطاء تُرتكب اليوم في هذا الشأن! حيث يبدأ البعض النضال من أجل الاستقلال على حسب هواه وبشكل منفصل عن الدولة، ويُطلق البعض اسمَ الجهاد على قتل الأبرياء بيد الانتحاريين، دون تفريق بين الأطفال أو النساء أو الشيوخ، فنظرًا لتعذّر الوصول إلى اتفاق على الحق، فإن كلَّ فردٍ يبحث عن الحقّ وفقًا لنفسه وهواه، ويطرح طريقة خاصّة به في النضال والكفاح، ومهما سعى في إثر الاستقلال والحرية فإنه لا يتمكن أبدًا من الوصول إلى هدفه، وتظهر الفوضى والشجار على الساحة، بل وتتأجج الأحقاد والبغضاء، مما يتسبّب في العداء للإسلام.

لا يمكن الوصول إلى الحق من خلال اللجوء إلى طرق ملتوية بعيدة عن الحق والصواب، فالغايةُ لا تبرر الوسيلة، وعلى حد تعبير الشيخ بديع الزمان: عندما لا تكون السبل إلى كل حق حقًّا، ويُسعى إلى تحقيق هدف حق عبر استخدام وسائل خاطئة؛ فإن كل النضالات والكفاحات المبذولة تظلّ عرضةً للفشل، والحال أنه يلزم أن تكون الطرق الموصِّلة إلى الحق حقًّا أيضًا، فإذا كنا نستهدف الحق، ووضعنا نصب أعيننا إعلاء كلمة الله، وجعلْنا غايتنا المثالية هي أن تجتمع البشرية جمعاء في جوٍّ من الحب، فينبغي لنا أن نفهم جيدًا أننا لا نستطيع تحقيق هذا الهدف بأفكار ميكافيلية، ولا داعي لأن نختلق طرقًا وأساليب توافق تفكيرنا وهوانا في هذا الصدد.. إننا مطالبون بأن نتحرّك أولًا وفقًا للمبادئ والأسس التي وضعها القرآن والسنة، ثم وفقًا للقيم الإنسانية العالمية التي حققتها البشرية اليوم بعد نضالات كبيرة وعظيمة.

الاتفاق في النقاط المشتركة

إن الكشف عن النقاط المشتركة العالمية التي اتفقت حولها البشرية ثم الاتحاد حولها هو أسلوب مهمّ من السياسة يجب اتباعه اليوم، كما في كل الأوقات، يجب علينا أن نحدّد النقاط المشتركة مع الأشخاص الذين لديهم مشاعر وأفكار مختلفة تحديدًا جيدًا للغاية، ونقول لهم كما قال القرآن لأهل الكتاب: ﴿تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ﴾ فهذا فنُّ إدارةٍ مهم للغاية يجب اتباعه من أجل تحقق السلم والسلام في جميع أنحاء العالم.

ففي القرآن الكريم يقول الله تعالى: ﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/64).

وبديع الزمان يفسر مصطلح “أهل الكتاب” الوارد في الآية بـ”أهل المدرسة والعلم”، وعندما ننظر إلى الآية وفقًا لهذا، نفهم أن الآية تمتدح المسيحيين واليهود من جهة ما على اعتبار أنهم قرؤوا وفهموا الكتاب الذي نُزِّل عليهم، ومن ناحية أخرى يحتوي هذا المصطلح على تحذير شديد ينطوي على المعنى التالي: بما أن لديكم كتابًا في أيديكم تقرؤونه فعليكم أن تتصرفوا تصرف المتعلمين والمثقفين، وليس انطلاقًا من معلومات سماعية وشائعات مثل الآخرين.

ثم يعلن الله تعالى أنه يمكن الالتقاء حول كلمة سواء يتفق عليها كلا الطرفين، فما هي هذه الكلمة السواء؟ إنها العبودية لله فحسب، وتركز الآية على الجانب الإيجابي للمسألة دون أن تلوم أو تتهم أحدًا، كما أنها لا تخوض في التفاصيل في هذا الموضوع؛ لأن التعمق في التفاصيل تنشأ عنه الخلافات والنزاعات، وما دام يمكن التوصل إلى اتفاق حول المبادئ الأساسية، فليس صوابًا الاختلاف في التفاصيل.

من الطبيعي أن تكون لدى أصحاب الديانات والثقافات المختلفة نقاطٌ عديدة يصعب التفاهم حولها، ومع ذلك يمكن الاتفاق على النقاط المشتركة دون التطرق إلى النقاط التي من شأنها أن تولد الصراع والشجار، لذلك ليس من الصواب أن نصرخ بحقائقنا في وجه الطرف الآخر، دون أن نضع مشاعره وأفكاره في الحسبان.

إن الضمائر السليمة والعقول الراجحة لا تعارض دعوة مثل دعوة القرآن الواردة أعلاه، لذلك من المهم جدًّا بالنسبة للأشخاص الذين يمثلون رسالة مهمة أن يتصرفوا دائمًا في إطار هذا الفهم الدقيق، وهذا أمرٌ يتوقف عليه تحقيقُ وحدةِ الروح ووحدة القلب، فلا يمكنكم أن تعمروا فجأة قلعة متهالكة منذ سنوات، وحتى وإن كان التدمير سهلًا، فإن إعادة شيء ما إلى شكله الأصلي أمرٌ أصعب.

لقد دُمِّرَت القلوب والضمائر والعقول في عصرنا الراهن أيما دمار، فلم تبق ثقة بين الناس بعضهم ببعض؛ ولذلك فإن استعادة هذه الثقة، والقدرة على الثقة بالآخرين، أي خلق جوٍّ يمكن للناس فيه أن يديروا ظهروهم بسهولة لبعض في ثقة وأمان؛ يتطلب جهدًا بالغًا، فإذا كنتم تعتقدون أن لديكم رسالة تريدون تقديمها إلى العالم، فيجب أن تبدؤوا العمل من خلال الاتفاق أولًا في أقرب دائرة، ثم تنفتحوا تدريجيًّا إلى الخارج وتتفقوا مع الآخرين في النقاط المشتركة، يجب ألا تتسبّبوا في المشاكل في أي مكان، وأن تبتعدوا عن القضايا التي تتسبب في صراعات واختلافات دنيوية، ذلك لأن العالم في حاجة ماسة إلى التعايش في جو من الأخوة والتعاون والسلام والوئام..

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: المكتوبات، المكتوب الثاني والعشرون، ص 325.

[2] البيهقي: شعب الإيمان، 11/ 22؛ الديلمي: مسند الفردوس، 1/ 176 (واللفظ للديلمي).

DÜNYANIN SELÂMETİNİ SAĞLAYAN İKİ SÖZ

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Bediüzzaman Hazretleri, Uhuvvet Risalesi’nde Hafız Şirazî’nin şu sözünü nakleder: “İki cihanın rahat ve selâmetini iki şey tefsir eder, kazandırır: Dostlarına karşı mürüvvetkârâne muaşeret ve düşmanlarına sulhkârâne muamele.” (Bediüzzaman, Mektubat, s. 302) Buradaki dost tabirini geniş anlamıyla düşünmek gerekir. Kardeş, muhib, taraftar, sempatizan konumunda olan insanlar da bir yönüyle bu kategoriye girer. Hatta bazıları vardır ki iyi günde sizin yanınızda durur fakat kötü günler gelip çattığında zaaflarına yenik düşerek size sırtını dönebilir. Bunları da sindirmesini, hazmetmesini ve hoşgörüyle karşılamasını bilmeli ve Hafız Şirazi’nin dediği gibi mürüvvetten ayrılmamalısınız.

Bunun yanında kişi, kendisine düşmanca tavır alanları da idare etmesini, onlarla barış içinde yaşamasını bilmeli. Hz. Âişe’nin rivayet ettiği bir hadiste Allah Resûlü (sallâllahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurur: إنّ اللَّهَ تَعَالَى أمَرَني بِمُدَارَاةِ النَّاسِ كَمَا أمَرَني بإِقامَةِ الفَرَائِضِ “Allah bana, farzları yapmayı emrettiği gibi insanları idare etmeyi de emretti.” (Ali el-Müttakî, Kenzü’l-ummâl, 3/407) Peygamber Efendimiz (sallâllahu aleyhi ve sellem) burada insanları idare etmenin, tıpkı namaz kılma, oruç tutma, zekât verme, hacca gitme seviyesinde bir emir olduğunu ifade buyuruyor. Bunu, emr-i bi’l-ma’ruf nehy-i ani’l-münker kategorisi içinde değerlendirmemiz mümkündür.

Aslında bunun adı siyasettir. Her ne kadar günümüzde oldukça kirlenmiş olsa da esasında Arapça bir kelime olan siyaset, idare etme sanatı demektir. Çok farklı yönleri bulunan idare sanatı, ciddi bir birikim ister. İçinde yaşadığı çağı iyi okuyamayan ve çevresindeki insanların bakışını doğru değerlendiremeyen birinin şartlara göre doğru tavrı belirleyebilmesi ve düşmanlığa kilitlenmiş insanları idare edebilmesi mümkün değildir. Siyaseti (idare sanatını) bilen kimse, mesela teferruata ait meseleleri kavga vesilesi yapmaz. Herkesi kendi karakteri, kabiliyeti ve yetiştiği kültür ortamı itibarıyla çok iyi tanır ve buna göre davranır. Üzerine doğru gelen çılgın bir sel bile olsa, bir mecra bulur ya da açar ve onu zararsız hale getirebilir. Zararsız hale getirmenin de üstünde, onu bir barajda toplayarak, arkasından da toprakla buluşturarak faydalı hâle getirebilir.

Siyaset, yani idare sanatı, sadece devletle ilgili bir mesele değildir. Eğitimde, ailede, insanî münasebetlerde, toplumsal meselelerde de söz konusudur. Hiç şüphesiz, daire genişledikçe insanları idare etmek de zorlaşacaktır. Problemleri akıl ve diplomasiyle çözme, düşmanlara karşı doğru bir ilm-i siyaset takip etme asıldır. Fakat yeterli donanıma sahip olmayan ve bulundukları makamın hakkını veremeyen idareciler, hemen kaba kuvvet ve şiddete başvurur ve siyaset ilminin gereklerini yerine getirmezler.

Özellikle kademe kademe konumları hak ederek ilerlememiş, birden sıçrayıp bir noktaya yükselmiş/yükseltilmiş insanlar, bulundukları yerin hakkını edâ edemezler. Onlar her ne kadar yüksek makamları temsil etseler de duygu ve düşünce açısından bulundukları yerin çok gerisinde kalırlar. Karşılaştıkları zorluklar veya düşmanların hile ve hud’aları karşısında çabuk tahrik olur, hislerine yenik düşer, ne zaman nasıl hareket etmeleri gerektiğini kestiremezler. Bu sebeple de temsil ettikleri konuma terettüp eden vazifeleri hakkıyla edâ edemezler. Ancak küçük ölçekte aldığı vazifeleri başarıyla yerine getiren, zamanla rüştünü ispat eden ve yavaş yavaş olgunlaşarak yükselen insanlardır ki konumlarının hakkını verebilme potansiyelleri daha yüksektir. Nerede istihdam edilseler, Allah’ın izniyle falso yapmazlar.

Eğri Büğrü Yollarla Hakka Varılamaz!

Hafız Şirazî’nin sözü, bugünün Müslümanları için daha bir önem kazanmıştır. İhtilaf ve çatışmaların hiç eksik olmadığı, şiddetin ve radikal davranışların İslâm’ın dırahşan çehresini kirlettiği günümüz dünyasında Mevlânâ, Yunus Emre ve Bediüzzaman gibi davranmaya, dövene elsiz, sövene dilsiz, gönül koyana gönülsüz mukabelede bulunmaya ihtiyaç var. Müslümanlar, her tür kabalık ve saldırıya göğüs germesini, zorluk ve sıkıntılara katlanmasını bilmelidirler. Her ne kadar son asırlarda Müslümanların ülkeleri işgal edilmiş, toprakları elinden alınmış, idare sistemlerine dokunulmuş ve kaynakları sömürülmüş olsa da bu onları tepkisel ve radikal davranmaya sevk etmemelidir. Onlar, temsil ettikleri değerlerin hatırına İslâmî düşünceyi, olması gereken noktaya yönlendirerek tüm dünyada barış köprüleri kurmaya, sulh adacıkları inşa etmeye çalışmalıdırlar.

Bu konuda günümüzde öyle büyük yanlışlar yapılıyor ki! Kimileri devletten bağımsız olarak kafasına göre istiklal mücadelesi başlatıyor. Kimileri canlı bombalarla çoluk çocuk, yaşlı kadın demeden masum insanları öldürmenin adına cihat diyor. Hakta mutabakat sağlanamadığından, herkes kendine göre bir hak arayışına giriyor ve kendine göre bir mücadele şekli ortaya koyuyor. İstiklal ve hürriyet peşinde koşsa bile asla maksadına ulaşamıyor. Bilakis ortaya kargaşa ve anarşi çıkıyor. Hatta kin ve nefretler körükleniyor, İslâm düşmanlığına sebep olunuyor.

Hak olmayan bu tür eğri büğrü yollarla hakka varılamaz. Hz. Pir’in ifadesiyle, her hakkın her vesilesi hak olmayınca, hak olan bir maksuda bâtıl yollarla ulaşılmaya çalışılınca, ortaya konulan bütün mücadeleler akamete maruz kalıyor. Hâlbuki hakka ulaştıran yolların da hak olması gerekir. Eğer biz hakkı hedeflemiş, gözümüzü i’lâ-i kelimetullah’a dikmiş ve tüm insanlığın bir sevgi atmosferi içinde bir araya gelmesini gaye-i hayal haline getirmişsek, makyavelist düşüncelerle bu hedefimize varamayacağımızı iyi anlamalıyız. Bu konuda kendi kafamıza göre yol ve metotlar uyduramayız. Öncelikle Kur’ân ve Sünnet’in önümüze koyduğu ilke ve prensiplere, sonrasında da günümüz insanlığının büyük mücadeleler neticesinde elde ettiği evrensel insanî değerlere uygun hareket etmek zorundayız.

Fasl-ı Müştereklerde Anlaşma

İnsanlığın üzerinde ittifak ettiği evrensel fasl-ı müştereklerin ortaya çıkarılması ve bunlar etrafında bir araya gelinmesi, her zaman olduğu gibi günümüzde de takip edilmesi gereken önemli bir siyaset tarzıdır. Kur’ân’ın Ehl-i Kitab’a hitaben söylediği gibi, farklı duygu ve düşüncelere sahip olan insanlarla benzer noktalar çok iyi tespit edilerek “Gelin şunlarda anlaşalım!” diyebilmeliyiz. İşte bu, dünya çapında bir sulh ve salahın sağlanması adına takip edilmesi gereken çok önemli bir idare anlayışıdır.

Kur’ân şöyle buyurur: “(Resûlüm!) De ki: Ey Ehl-i Kitap! Buyurun gelin, sizinle aramızda müşterek şu noktada buluşalım: Allah’tan başkasına ibadet etmeyelim. O’na hiçbir şeyi eş tutmayalım; Allah’ı bırakıp da insanları rab edinmeyelim. Eğer sizin bu çağrınıza kulak vermezlerse, işte o zaman: ‘Şahit olun ki biz Müslümanlarız, bu ahde teslim olanlarız!’ deyiniz.” (Âl-i İmrân sûresi, 3/64)

Bediüzzaman Hazretleri, ayet-i kerimede geçen “ehl-i kitap” ifadesine, “ehl-i mektep” şeklinde mana veriyor. Buna göre âyete bakıldığında Hıristiyan ve Yahudilerin, kendilerine indirilen kitabı okumalarına ve anlamalarına işaret edilerek aslında bir yönüyle onlara iltifat edildiği anlaşılıyor. Diğer bir yönden bu ifade, şu anlamı ihtiva eden ciddi bir ikazdır: “Madem sizin elinizde kitabınız var ve onu okuyorsunuz, o halde başkaları gibi kulaktan dolma bilgilerle değil; okumuş, elit bir insan gibi hareket etmelisiniz.”

Arkasından Cenâb-ı Hak, her iki tarafın da üzerinde ittifak ettiği müşterek bir söz etrafında bir araya gelinebileceğini beyan buyuruyor. Nedir bu müşterek kelime? Sadece Allah’a kulluk yapmak. Âyet, hem hiç kimseyi suçlamadan meselenin pozitif yönü üzerinde duruyor hem de bu konuda detaya inmiyor. Çünkü detaya indikçe ihtilaflar ortaya çıkacaktır. Ümmühatta (temel esaslarda) mutabakat sağlama imkânı varken, detayda ihtilaf etmek doğru değildir.

Farklı din ve kültürlere sahip olan insanların, anlaşmakta zorlanacakları pek çok noktanın olması tabiîdir. Fakat tartışma ve çatışma doğuracak meseleler bahis mevzuu edilmeden müşterek noktalarda anlaşılabilir. Dolayısıyla karşı tarafın duygu ve düşüncesini hesaba katmadan hemen kendi doğrularımızı onun yüzüne haykırmak doğru değildir.

Selim vicdanlar, selim akıllar Kur’an’ın yukarıdaki çağrısı gibi çağrılara itiraz etmezler. Bu yüzden, önemli bir misyonun temsilcisi olan insanların hep bu espri içinde hareket etmeleri çok önemlidir. Vahdet-i rûhiyenin, gönül birliğinin sağlanması buna bağlıdır. Senelerden beri rehnedâr olmuş bir kaleyi birden tamir edemezsiniz. Tahrip kolay olsa da bir şeyi aslına uygun şekilde restore etmek çok zordur.

Günümüzde kalpler, vicdanlar, akıllar çok zedelendi, tahrip çok büyük oldu. İnsanların birbirine karşı güvenleri kalmadı. Yeniden bu güveni kazanma ve aynı zamanda başkalarına da güvenebilme, yani insanların yeniden çok rahatlıkla güven içinde birbirlerine sırtını dönebilecekleri bir atmosfer oluşturma, ciddi bir gayrete vabestedir. Eğer dünyaya sunacağınız bir mesajınızın olduğuna inanıyorsanız, önce en yakın dairede, sonra yavaş yavaş dışarıya doğru açılarak insanlarla fasl-ı müştereklerde anlaşmakla işe başlamalısınız. Hiçbir yerde probleme sebebiyet vermemeli, dünyevi mücadelelerin içine girmemeli, çatışma ve ihtilafa sebebiyet verecek meselelerden uzak durmalısınız. Çünkü dünyanın kardeşçe yaşamaya, paylaşmaya, huzur ve barışa ihtiyacı var.

***

Not: Bu yazı, 2 Mayıs 2008 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

الحيطة والحذر

Herkul | | العربية

سؤال: اعتاد أهلُ الدنيا على تصيّد نقاط الضعف الدنيوي والأهواء البشرية لبعض الناس؛ رغبةً في إدانتهم والنيل منهم، فما المسؤوليات التي تقع على عاتق الذين نذروا أنفسهم لخدمة القرآن من أجل مواجهة هذا الخطر؟

الجواب: من الصعب حقيقة توضيح هذا الموضوع الحسّاس بكلّ تفاصيله، لما له من أبعاد متعددة، ولأنه يتطلّب توخّي الدقة والحذر من حيث حفظ الأمانة، وحماية الوحدة الروحية، ومن الصعب أكثر تفعيل القضايا النظرية في الواقع العملي، ولكن دعوني أعرض أمامكم بعض النقاط التي تتبادر إلى ذهني وأراها مهمة.

بادئ ذي بدء يجب أن نكون على وعي ودرايةٍ بالحقيقة المذكورة في السؤال، فكما لم تترك بعضُ الفئات التي جُبلت على العداوة أهلَ الإيمان وشأنهم قديمًا فكذلك سيكون موقفها في المستقبل، فسيسعون حتمًا إلى التسلط عليهم، ومراقبتهم، وملاحقتهم، وإحصاء حركاتهم وسكناتهم، وسيبذلون كلَّ ما في وسعهم إذا ما وجدوا فرصة لتعجيزهم والقضاء عليهم، ولذلك فمن الأهمية بمكان أن يضع العاشقون للخدمة الإيمانية والقرآنية في حسبانهم أنهم مراقَبون، وفي ملاحقة دائمة.

وكما استطاعوا حتى اليوم اكتشاف نقاط الضعف لدى الكثيرين، وأوقعوا في حبائلهم مَن عجزوا عن اكتشاف نقاط ضعفهم، وضيّعوا اعتبارهم وهيبتهم بشكل ما؛ فسيعملون بعد الآن أيضًا على تدبير مثل هذه المكائد والمؤامرات.. فسيحاولون بحيلهم وألاعيبهم التجني عليكم والإضرار بكم في كل فرصة، وحتى تكشفوا الحقيقة وتبرزوا الماهية الحقيقية لافتراءاتهم وأكاذيبهم يكون الأوان قد فات، وقاموا هم بتخريباتهم التي تشوّه صورتكم؛ حيث يضعون في الأذهان تصوّرات خاطئة عنكم، ويثيرون مشاعر الناس ضدكم، حتى تتكدّر أكثر أعمالكم براءة وطهرًا في هذا الجوّ، فتظهر مكدّرة نجسة، وتذهب ضحيةً لهذا الكدر وتلك النجاسة.

وأحيانًا يسلّطون الضوء على خطإ مسلمٍ واحد، ويهوّلون هذا الخطأ؛ رغبةً بالطعن في الإسلام والمسلمين، وأحيانًا أخرى يحاولون استغلال هذه الذريعة من أجل القضاء على أي حركة إصلاحية، فلا يخفى أن الصراع بين الإيمان والكفر قائمٌ منذ أن خُلقت الأرض وحتى الآن، فلم يخلُ زمان من وجود الظالمين والمنافقين والفاسدين إلى جانب ذوي الصلاح والاستقامة والإيمان والأخلاق الرفيعة، ولن تتغير هذه الصورة فيما بعد، وسيبذل البعضُ كلَّ ما في وسعهم -سرًّا وعلانية- من أجل تحقيق مآربهم الفاسدة، وتعطيل المؤمنين عن الطريق الذي يسيرون فيه، فما يقع على عاتقنا هو ألا نتجاهل ألبتة وجود مثل هؤلاء الذين أشرِبَتْ قلوبهم الفتنة والفساد، وألا نمنحهم الفرصة قطعًا بأحوالنا وتصرفاتنا، بل ربما يكون من الضروري أن يجتمع المؤمنون في صعيد واحد، للتشاور فيما بينهم، والتركيز على ما يجب فعله في هذه المسألة، ووضع الإستراتيجيات الخاصة بها، وتقديم النصح لبعضهم.

اتقوا مواضع التهم!

علينا أن نتوخّى الحيطة والحذر والدقة العالية حتى لا نعطي هؤلاء الذين جُبلت نفوسهم على الكفر والضلالة والحسد والغيرة فرصة تُيسِّر أمرهم وتفتح شهيتهم للهجوم علينا، فإن التمسك بالعفة والعصمة هو أمرٌ واجبٌ علينا، ودَين على عاتقنا تقتضيه عبوديتنا، فعلينا أن نتجنب ليس فقط المحرمات والمعاصي، بل كل تصرف من شأنه أن يترك علامة استفهام في الأذهان. فقد جاء في الأثر: “اتَّقُوا مَوَاضِعَ التُّهَمِ”[1].. فهذا الأثر وإن كان فيه ضعف فإنه يكشف عن مبدإٍ مهمٍ للغاية، فقد تكونون أعفَّاء إلى أقصى درجة، ولكنكم لو تجوّلتم في المواضع النجسة، فقد يرصد البعض تحركاتكم، ويستغل هذا الأمر ضدكم، فلا يكفي ألا يكون في الأمر حرجٌ من الناحية الشرعية، بل يجب أن تضعوا في اعتباركم كيف سيُفسَّر هذا الأمر فيما بعد، فقد يصطادونكم من خلال تصرّفاتكم التي لا تعبؤون بها، فلا يشهِّرون بكم فقط، بل بالحركة التي تنتمون إليها أيضًا.

فعلى الذين نذروا أنفسهم لخدمة الإيمان والقرآن أن يحافظوا على شرف رفقاء دربهم وكرامتهم كما يحافظون على شرفهم وكرامتهم أنفسهم، فنحن المسؤولون إذا تعرضوا للنقد والتجريح بسببنا، فمن أجل الحفاظ على الأمانة التي نحملها فوق ظهورنا، وعلى دعوى الإيمان التي نطمح إليها؛ علينا أن نراعي الدقة البالغة ولا نتقدم خطوة إلا بعد تفكير وتدقيق عميق.

فكم من الأكاذيب كُشِفَتْ بعد أن خُلع عليها رداء الصدق، وبسببها تعكّرت المياه الصافية! وكم من المؤمنين تعرضوا لافتراءات لا أصل لها! ولم تقتصر التخريبات الناجمة عن هذه العمليات القذرة على الذين تمّ تصويرهم على أنهم الفاعلون للجرم فقط، بل أدّت إلى ظهور موقفٍ مناهضٍ للدين، فقد يرتكب بعضُ المؤمنين بعض الأخطاء دون وعي منهم أو يقترفون بعض الذنوب عن عمدٍ، فتجدها بعضُ الفئات فرصة كبيرة أمامهم، فيستغلونها بلا تردّد للطعن في الدين، ومع أنه ليس من حقّ أحدٍ الطعن في الدين والافتراء على المسلمين لمجرد أخطاء يرتكبها بعضهم، إلا أنه ومهما بدت الأخطاءُ شخصيةً فإنها تُعدّ من جهةٍ ما انتهاكًا لحقوق العامة.

لا سيما وأنه يجب على مَن كانوا في وضع يسمح لهم بتمثيل الدين أن يعيشوا حياتهم كلها بعزم نبوي وجِدّ ودقة، وتمسك بالعفة والعصمة، وأن يضعوا في الاعتبار الهجماتِ المحتملة من أهل الدنيا، ونقاطَ الضعف التي قد يُساء استخدامها، وأن يتحركوا بفراسة وبصيرة عالية.. بل عليهم أن يتجنبوا حتى بعض الأمور المباحة التي لا ينكرها الدين إن كان يُخشى منها أن تكون سببًا في الشك والتهمة والإدانة وسوء التأويل والاستغلال.

وإن مثل هذه الجهود التي يبذلها المؤمن كي لا تُشوَّه صورة دينه، ولا تتضرّر الحركة التي ينتمي إليها ستُسجَّل في خانة عبادته، ويُدوَّن ثوابها في صحيفة أعماله؛ لأن حساسيته كانت من أجل الإسلام، ووراء هذه الحساسية ابتغاء مرضاة الله تعالى.. والحال أننا مهما راعينا الحساسية البالغة من أجل الحيلولة دون إحراج المسلمين، وعدم النيل من الرسالة النورانية التي جاء بها سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعدم تشويه وجه الإسلام المشرق؛ فهذا قليل من أجل ديننا وقيمنا.

محاسبة النفس

يجب ألا نقوم بأيّ تصرفٍ نعجز عن تقديم كشف حساب له.. علينا أن نحاسب أنفسَنا قبل أن نُحاسب، وأن نبني حياتنا على شعور المحاسبة الجادة، فلا نعطي أصحاب النوايا السيئة الفرصةَ لتصيُّدِ نقاط ضعفنا، حتى لا نخون الأمانة التي نحملها فوق أكتافنا.

كان الأستاذ النورسي رحمه الله يتوخى دائمًا الحساسية والدقة البالغة فيما يكتسبه من مال وما يلبسه من ثياب، وما يطعمه من طعام، ولا يتوانى في مصارحة الجميع بكل ذلك.. قد يُرجع البعض هذا الصنيع إلى زرع الثقة في نفوس طلابه، هذا صحيح، ولكن لا ينبغي أن نحصر الأمر في هذا فقط؛ فقد أراد رحمه الله أن يقطع الطريق أمام الأكاذيب والافتراءات التي قد تنال منه فيما بعد، كما أنه بمكاشفته وتعامله بشفافية مع الجميع؛ قد منعَ أيَّ نقدٍ أو تهمةٍ تُكال له، وبيّن للجميع أنه يعيش حياة عفيفة كريمة. أجل، لقد عاش الأستاذ النورسي حياة بسيطة عادية إلى أقصى درجة، وفي الوقت ذاته كان يكاشف الجميع بالحياة البسيطة التي يعيشها.

قد يستكثر البعض هذا، ويرى أن مثل هذه الحساسية تجعل الإنسان يعيش في بؤس وجحيم، ولكن لا ننسَ أن الجنة حُفَّت بالمكاره، وأن النار حُفّت بالشهوات، فإذا تجاوز الإنسان هذه العقبات التي تواجهه استطاع الوصول إلى الجنة، لا سيما إذا كان في موضع يمثل فيه الدين ويظهر في المقدمة؛ فليتذكّرْ أنه بذلك ينشد المزيد من المشاق والصعوبات؛ لأن أكبر رصيد لديكم هو الثقة، فإن ضاعت فلن يستمع أحدٌ إليكم، ومن ثم تحطمون في النهاية أذرع الكثيرين وأجنحتهم، وتقوضون كثيرًا من الخدمات المبذولة.

ولذلك عليكم أن تتحمّلوا! فكلُّ صعابٍ تتجشّمونها ستُسجّل في دفتر حسناتكم، وتطيش بها كفة الميزان في الآخرة، وإنا لا ندري في أي نوع من المفاجآت وأي صورة من الإحسانات الإلهية ستتمثل أمامكم في الآخرة هذه الصعاب التي تحملتموها في سبيل الله في هذه الحياة الدنيا.

[1] الغزالي: إحياء علوم الدين، 3/36.

BİR YUDUM HUZUR (5)

Herkul | | HERKUL NAGME

Sesli dinlemek icin   >>>  TIKLAYINIZ   <<<

“Hatıralarda Seyahat ve Tatlı Zamanlar”

Kıymetli kardeşlerimiz,

Güneşli ve sıcak günlerin son demlerini yaşarken, bu günlerden istifade adına Muhterem hocamız bir müddet dışarıda tenezzüh buyurdular. Hatıralar ikliminde küçük bir seyahat oldu. Bu yolculuğa siz kardeşlerimizi de dahil etmeyi arzu ettik…

TEMKİN VE TEYAKKUZ

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Soru: Ehl-i dünya, ademe mahkûm etmek istediği bazı kimseleri dünyevî zaafları ve beşerî arzularıyla vuruyor. Böyle bir tehlike karşısında Kur’ân davasına gönül vermiş adanmışlara düşen sorumluluklar nelerdir?

Cevap: Emanete sahip çıkılması ve vahdet-i ruhiyenin korunması açısından çok dikkat ve incelik gerektiren ve çok farklı boyutları olan böyle hassas bir konuyu bütün detaylarıyla izah etmek gerçekten zor. Nazari olarak söylenen meseleleri hayata geçirmek, bir o kadar daha zor. Ben aklıma gelen ve önemli gördüğüm bazı noktaları arz etmeye çalışayım.

Öncelikle soruda zikredilen realitenin farkında olmamız gerekir. Düşmanlığa kilitlenmiş bir kısım çevreler öteden beri ehl-i imanı rahat bırakmadıkları gibi, bundan sonra da bırakmayacaklardır. Onları sürekli kontrol edecek, mercek altına alacak, adım adım takip edecek ve kesinlikle boş bırakmayacaklardır. Fırsatını bulduklarında onları etkisiz hâle getirme ve bitirme adına ellerinden geleni yapacaklardır. Dolayısıyla Kur’ân ve iman davasına gönül vermiş insanların, mercek altında tutulduklarının ve yakın takipte olduklarının bilinciyle hareket etmeleri çok önemlidir.

Bugüne kadar nicelerinin açıklarını tespit ettikleri, tespit edemediklerini tuzağa düşürdükleri ve bir şekilde itibarsızlaştırdıkları gibi, bundan sonra da benzer oyunları oynamaya devam edeceklerdir. Hile ve hud’alarıyla bazen size bir “Haziran fırtınası” yaşatırlar, bazen de bir “Şubat Soğuğu”. Siz, iftira ve karalamaların iç yüzünü ortaya çıkarıp gerçeği ortaya koyarak işin içinden sıyrılana kadar da yapacakları tahribatı yapmış olurlar. Sizin hakkınızda öyle bir algı oluştururlar, size karşı insanların hissiyatını öyle bir köpürtürler ki, herkesin gayzla oturup kalktığı bir atmosferde en masum işleriniz dahi kirletilir, kirli gösterilir de bu çirkinliğe kurban gider.

Bazen bir Müslümanın hatasını öne çıkarıp büyüterek bütün Müslümanları ve ardından da Müslümanlığı vururlar, bazen de böyle bir gerekçeyle bir hareketi bitirmeye kalkışırlar. Dünya var olduğu günden bu yana iman-küfür mücadelesi devam etmiştir. İyi, dürüst, imanlı ve ahlâklı insanların yanında; zalimler, münafıklar, fesatçılar da hiç eksik olmamıştır. Bundan sonra da bu tablo değişmeyecektir. Bazen açıktan bazen gizli olarak birileri menhus emellerini gerçekleştirme ve inananları yürüdükleri yoldan alıkoyma adına ellerinden geleni yapacaklardır. Bize düşen vazife, fitne ve fesada kilitlenmiş bu gibi insanların varlığını hiçbir zaman göz ardı etmemek, hâl ve hareketlerimizle hiçbir şekilde onlara koz vermemektir. Hatta belki inanan gönüller bir araya gelmeli, kafa kafaya vermeli, bu konuda nelere dikkat etmeleri gerektiği üzerinde durmalı, bununla ilgili stratejiler geliştirmeli ve birbirlerini uyarmalılar.

Töhmet Yerlerinden Sakının!

Küfür ve dalalete, haset ve çekememezliğe kilitlenmiş insanlara malzeme vermemek ve onların işini kolaylaştırmamak için çok hassas yaşamalı, asla temkin ve teyakkuzdan ayrılmamalıyız. İffet ve ismete bağlı yaşama zaten vazifemiz, kulluk borcumuz. Değil haramlara dalma ve günah işleme, zihinlerde soru işareti bırakabilecek davranışlardan bile uzak durmalıyız. Nitekim hadis olarak da rivayet edilen bir sözde, “Töhmet yerlerinden sakının.” (Bkz.: el-Gazzâlî, İhyâu ulûmi’d-dîn 3/36; el-Aclûnî, Keşfü’l-hafâ 1/45) denilmiştir. Bu söz her ne kadar hadis kriterlerine takılsa da, çok önemli bir prensip ortaya koyar. Siz çok iffetli olabilirsiniz. Fakat çirkin yerlerde gezinirseniz, birileri bunu tespit ederek aleyhinize değerlendirebilir. Yaptığınız bazı şeylerde dinî açıdan bir mahzur görmemeniz yeterli değildir; bunların yarın öbür gün karşınıza ne şekilde çıkacağını da hesap etmek zorundasınız. Önemsemediğiniz nice hareketlerinizle sizi vurabilirler. Sadece sizi değil, mensup olduğunuz hareketi de karalayabilirler.

Kur’ân ve iman hizmetine kendini adamış insanlar, kendi şeref ve haysiyetlerini korudukları gibi birlikte oldukları arkadaşlarının şeref ve haysiyetlerini de korumak zorundadırlar. Şayet bizim yüzümüzden onlara laf gelirse mesul oluruz. Sırtımızda taşıdığımız emanet adına ve talibi olduğumuz iman davası hatırına çok dikkatli yaşamak, her adımımızı düşünerek atmak zorundayız.

Bugüne kadar nice yalanlar doğruluk urbası giydirilerek piyasaya sürülmüş ve bununla nice temiz sular bulandırılmıştır. Nice samimi mü’minler olmadık iftiralarla karalanmıştır. Bu tür kirli operasyonların sebep olduğu tahribat, sadece işin faili gibi gösterilen kişilerle de sınırlı kalmamış, bilakis dine karşı tavır alınmasına yol açmıştır. Bazı mü’minlerin şuursuzca yaptığı hatalar veya bilerek işledikleri günahlar, dini vurmak isteyen çevreler tarafından büyük bir fırsat olarak görülmüş ve tepe tepe kullanılmıştır. Hiç kimsenin, yaptığı bir kısım yanlışlar yüzünden dine, diyanete söz söyletmeye, umum Müslümanları karalatmaya hakkı yoktur. Yapılan yanlışlar her ne kadar şahsi gibi görünse de, bir yönüyle umumun hukukuna tecavüz edilmiş olur.

Hassaten dini temsil konumunda bulunan kimseler, başından sonun kadar bütün hayatlarını peygamberane bir azimle, ciddiyetle, titizlikle, ismet ve iffet duygusuyla yaşamaya çalışmalıdırlar. Bunun da ötesinde onlar, ehl-i dünyanın muhtemel saldırılarını hesaba katmalı, suiistimal edilecek noktaları göz önünde bulundurmalı ve fevkalade bir basiret ve ferasetle hareket etmelidirler. Şüphe, töhmet ve suçlamalara sebep olabileceği, su-i tevil ve tefsire uğrayabileceği, istismar edilebileceği endişesi söz konusuysa, dine göre mahzurlu olmayan bir kısım mubah fiillerden bile uzak durmalıdırlar. 

Bir mü’minin, din ve diyanete laf gelmesin, içinde bulunduğu heyete zararı dokunmasın diye koyduğu bu tür gayretler onun ibadet hanesine yazılır ve defter-i hasenatına sevap olarak akar. Çünkü hassasiyeti Müslümanlık adınadır ve bu hassasiyetin altında Allah rızası vardır. Müslümanları mahcup etmeme, Efendimiz’in (sallallahu aleyhi ve sellem) nuranî mesajına toz kondurmama, İslâm’ın dırahşan çehresini karartmama adına ne kadar hassas olsak yine de azdır.

Kendimizi Hesaba Çekme

Hesabını veremeyeceğimiz hiçbir davranışımızın olmaması gerekir. Hesaba çekilmeden evvel kendimizi burada hesaba çekmeli, hayatımızı ciddi bir muhasebe duygusuyla yaşamalıyız. Ta ki açığımızı yakalamak için fırsat kollayan kötü niyetli insanlara koz vermeyelim; omuzlarımızda taşıdığımız emanete hıyanet etmeyelim.

Bediüzzaman Hazretleri’nin; kazandığı paranın, giydiği elbiselerin, yediği yemeklerin sık sık hesabını vermesinin altında böyle bir hassasiyet vardır. Bazıları onun bu tür açıklamalarını, talebelerine karşı güven telkin etme olarak anlayabilir. Bu doğrudur da. Fakat meseleyi sadece buna münhasır görmemek gerekir. Bunun yanında o, daha sonra hakkında ortaya atılabilecek bir kısım yalan ve iftiraların önünü almıştır. Yaşadığı hayatın milimi milimine hesabını vermek ve topluma karşı şeffaf davranmak suretiyle, gelebilecek her tür töhmet ve eleştiriye mani olmuş, oldukça nezih ve iffetli bir hayat yaşadığını herkese göstermiştir. Evet, Hz. Pir, bir taraftan olabildiğince sade ve basit bir hayat yaşamış, diğer yandan yaşadığı bu basit hayatın defaatle hesabını vermiştir.

Bazıları bu kadarını fazla bulabilir ve böyle bir hassasiyetin insana hayatı zindan edeceğini düşünebilir. Fakat unutmamak gerekir ki Cehennem, nefsin arzu ettiği şeylerle,  Cennet ise nefse ağır ve zor gelen şeylerle çevrilmiştir. İnsan, nefsin önüne çıkan bu engelleri aşa aşa Cennet’e ulaşacaktır. Hele bir de dini temsil etme konumunda bulunuyor ve önde görünüyorsanız, çok daha fazla meşakkate talip olduğunuzu unutmayacaksınız. Çünkü sizin en büyük krediniz, güvenilirliğinizdir. O krediyi kaybettiğiniz zaman artık sizi kimse dinlemez. Nihayetinde çoklarının kolunu-kanadını kırmış, yapılan nice güzel işi baltalamış olursunuz.

Dolayısıyla katlanacaksınız. Çektiğiniz her bir zorluğun sevap defterine kaydolacağını, öbür tarafta mizanın bir kefesine konulacağını unutmayacaksınız. Bilemiyoruz, burada Allah için katlandığınız zorluklar, ötede karşınıza ne gibi sürprizler, ne türden ilahî teveccühler şeklinde çıkacak!

***

Not: Bu yazı, 9 Mayıs 2008 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

التوازن بين المغنم والمغرم

Herkul | | العربية

من الناس مَن يرعى دعوة الإسلام في أوقات الراحة والاستقرار، ومنهم من يتبنّاها في أوقات الشدة والمحن، المهمّ أن يرضى الإنسان عن الوضع الذي هو فيه، وأن يؤدّي المهمّة المنوطة به بالكامل وفقًا لمتطلّبات الظروف والأوضاع، على سبيل المثال فإن بعض الناس طالما ينعمون بالراحة والاستقرار تراهم يضطلعون بخدمة الدين، ويعيشون حياتهم على الاستقامة وفق رضا الله تعالى، وبالتالي يقومون بأعمال تقودهم إلى الجنة، غير أن هؤلاء إذا تعرضوا لابتلاءات قاسية فقد يخسرون في وقت هو أدعى للكسب.

من الجميل أن يحاول المرء الوصول إلى العظمة ويتأسّى بالعظماء، يقول مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم: “خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي”[1] أي عصر السعادة النبوي، وخير جيل شهدته وستشهده البشرية على الإطلاق هو جيل الصحابة رضوان الله عليهم، ورغم ذلك لا ينبغي للمرء أن يقول: “يا ليتني عشت في زمن رسول الله صلى الله عليه وسلم”، لأن المخاطر على قدر النعم والمكاسب، والغنم بالغرم؛ والابتلاء كان عظيمًا شديدًا.. وإن العيش في هذه الحقبة فيه من الخطورة ما فيه من الشرف والمغانم؛ فقد يفوز المرء ويكون في صفّ مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم، ومن الممكن أيضًا -حفظنا الله- أن يكون في الطرف المقابل، فليس من السهل على الشخص آنذاك أن يتخلّص من آثار وبقايا الجاهلية، وأن يترك البيئة الثقافية التي نشأ فيها، وينتقل إلى الضفة الأخرى وهي الإيمان بالله عز وجل..

 فكما أنَّ كلَّ زمانٍ فيه مَن يُعارضون هديَ النبي صلى الله عليه وسلم، فإنه من المحتمل أيضًا أن يقف في ذلك الوقت مع المناوئين لرسول الله صلى الله عليه وسلم ويتعرّض للخسران الأبدي، وحتى وإن آمن المرء في ذلك الوقت، فلم يكن من السهل أيضًا أن يثبت على إيمانه؛ فإن العدوَّ قويٌّ، والحربَ ضروسٌ.

نحن جميعًا أبناء البيئة الثقافية التي نشأنا فيها، ونظرًا للحقبة الزمنية التي نشأنا فيها أسلمنا وآمنا بالله ورسوله دون مشقّة أو إكراه، وتغلغلت العادات والتقاليد الإسلامية في أرواحنا، فلم نُعانِ صعوبةً في تقبّل الإيمان.. ومن ثم فمهما شكرنا ربنا على حالنا فهو قليل، ومع أن شاعر الإسلام “محمد عاكف” يقول مستسلمًا لمشاعره:

لو كنتُ أعلم عصره الوردي، لكنت بلبله؛
يا ليتكَ خلقتَني من قبل، يا ربّ!

فيجب ألا يُنظر إلى المسألة من جانب واحد.. بل ينبغي رؤية دهاليز الخسران كما يُرى أفق الفوز، فبموجب قاعدة “الغنم بالغرم”، ينبغي ألا يُنسى أن العيش في عصر السعادة النبوي ينطوي على مخاطر بقدر ما له من نعم ومكاسب، فلا أحد منا يعلم ما إذا كان بإمكاننا أن نتحمل معاناة ومشقات تلك الحقبة أم لا، لذلك فعلينا أن نرضى بحالنا، وأن نسعى إلى الاستفادة القصوى من الإمكانات المتاحة لنا، يجب علينا أيضًا أن نقيس القدر الذي يسمح به المناخ العام الذي نعيش فيه والبنية الاجتماعية والظروف المحيطة والنظام العام؛ من أجل معايشة الإسلام وتبليغه للآخرين، وأن نحاول التحرك وفق هذا الإطار.

ينبغي لنا ألا نستخفّ بمعاناة الصحابة والتابعين وتابعي التابعين والذوات العظام ممن عاشوا بعدهم في فترات لاحقة، فقد أمضى كثير منهم حياتهم على ظهور الخيل، وعلى الجبهة في جهاد دائم مع أعدائهم، وكانوا في هجرة دائمة من مكان لآخر، كما فاضت أرواح كثير منهم على الجبهات، لقد ماتوا ولكنهم تسبّبوا في إحياء الآخرين، ومن الطبيعي أن هناك فئة أخرى في هذا الوقت قد انكبوا على وجوههم وتعثروا وتساقطوا على الطريق.

لن يكون من السهل على جيل مثلنا قد اعتاد على الراحة ولم يواجه صعوبات حقيقية أن يثبت في مواجهة مثل هذه الابتلاءات القاسية، وأن يثابر في مواجهة الصعوبات التي لا تُطاق.. لذا علينا أن نشكره تعالى على حالنا قائلين: “الحمد الله الذي خلقنا في زماننا هذا، ولم يُحملنا ما لا طاقة لنا به”، علينا أن نعيش بحلم الوصول إلى مستوى الذين عاشوا في عصر السعادة النبوي بدلًا من أن نطلب العيش في ذلك العصر، المهم هو ألا نخون المهمة المنوطة بنا، وأن نكون قادرين على الوفاء بحقّها.

إن الحق تعالى يهدي بعض الأفراد أو المجتمعات السبيل ليكونوا عظماء، ويهبهم المزيد من النعم، فلو أنهم علموا قدر هذه النعم التي قدَّرها الله لهم، لأنعم عليهم بنعم أكثر منها، وإلا فإنهم لن يكونوا قادرين حتى على الوقوف عند مستوى العامة من الناس، بل إنهم ينحدرون أسفل منهم، لقد خلق الله تعالى الإنسان في الحقيقة مرشحًا للوصول لمثل هذه العظمة، لأنه مظهر لأحسن تقويم، وهو أشرف المخلوقات؛ وكأنه خلاصة الوجود كله وجوهره، إنه المخلوق الذي سجدت له الملائكة، فإذا ما قصر هذا الإنسان -الذي كرمه الله كل هذا التكريم- في الوفاء بحقّ القابلية والجاهزية اللتين يتمتع بهما؛ هوى إلى أسفل سافلين، وأصبح مخيَّرًا بين ثلاث: إما أن يفعل الخيرات أو يرتكب المنكرات أو يظلّ ساكنًا دون حركة، والحالتان الأخيرتان تؤدّيان إلى سقوطه في الهاوية، أما الصعود فله طريق واحد: هو عمل الصالحات، ولقد صاغ القرآن الكريم هذا الأمر في الإيمان بالله وعمل الصالحات، ويمكننا أن نرى هذا التوازن من النعم والمشاق ومن المغنم والمغرم في حياة كل فرد، ولكن قد يكون هذا أكثر وضوحًا عند البعض، فبقدر المغرم الذي يتحمّله الإنسان يكون المغنم، وهذه القاعدةُ مصدر العديد من الأحكام الفقهية، على سبيل المثال لا تكون المكافأة الممنوحة للمحارب المغوار الذي يواجه الأعداء واضعًا الموت نصب عينيه في ساحة القتال نفس المكافأة الممنوحة لأولئك الذين يخدمون في الخطوط الخلفية.

يمكننا إنزال القاعدة نفسها على علاقتنا مع الله؛ حيث يكون قرب المرء من الله بحسب موقعه وتعمّقه في العبادة، فالعبد يتقرّب من الله بقدر المشقّة التي تحملها في سبيل العبادة، وكلما تقرّب من الله ازدادت النعم التي سيحظى بها، وبالطبع تزداد المسؤولية عليه بنفس القدر، فلا يتساوى من ينتظر أمام الباب بالذي يُستقبل في الردهة، أو الذي يُصطحب إلى غرفة الضيوف بالذي يُجلس في الغرفة الخاصة، فإن الذي ينتظر أمام الباب يُلقى في الشارع على الأكثر إن لم يراعِ آداب المكان الذي يقف فيه، بينما الذي يُستقبل في الغرفة الخاصة إن لم يفِ بحقّ موقعه، ولم يتصرّف باحترام تجاه الاهتمام الذي حظي به، فإنه يسقط من قمة إفرست إلى قاع البحر الميت.

يمكننا توضيح المسألة بمثال مختلف: قد يُشرِّف الله تعالى بعض الناس بمهمة الإرشاد والتبليغ أو يجعلهم قادة ومسؤولين يوجهون الجماهير، فإن الوظيفة المنوطة بهم في هذه الحالة هي حسن استغلال المكانة والاعتبار والإمكانات والفرص التي يتمتعون بها في توجيه الناس إلى الطريق المستقيم، أما إذا لم يفعلوا هذا، فخدعوا وأضلوا الحشود التي تسير من خلفهم، فإنهم بذلك لا يكونون قد أوفوا بحقِّ موقعهم، بل أساؤوا استخدامه، ومن ثم فإن عِظم الذنب الذي سيتحملونه سيكون كبيرًا جدًّا.

إن الإنسان إذا حظي بموقع أو مكانة ما، فإنه مكلف بالوفاء بحقّ هذا الموقع، فلا ينبغي أن يُضلل أولئك الذين يتفقدون نظراته، ويعتمدون عليه، ويصغون له، وألا يتخلى أبدًا عن المشورة حتى لا يَضِلّ أو يتسبب في ضلال الآخرين، وألا يتحرّك بناءً على مشاعره، وأن يراعي حسابات الله وليس حسابات نفسه أو عياله أو أسرته، وأن يحرص دائمًا على أن يخطو خطوات ويضطلع بأعمال ترضي الله تعالى وترضي سيد الأنام صلى الله عليه وسلم، وأن يجعل القرآن الكريم والسنَّة النبوية دليلين له، وأن يستمسك بهما حتى لا يُدمر آمال من يقودهم خلفه ويحطم قواهم المعنوية ويعرضهم للانكسار.

وكما أن مكافأة الذين أحرزوا مكانة مهمة ستكون عظيمة إذا وفّوا بحق مواقعهم، فإن عقوبة من يخونون موقعهم ستكون كبيرة أيضًا بنفس القدر، لهذا يقول رسولنا الأكرم صلى الله عليه وسلم في حديث شريف: “إِنَّ أَحَبَّ النَّاسِ إِلَى اللَّهِ يَوْمَ القِيَامَةِ وَأَدْنَاهُمْ مِنْهُ مَجْلِسًا إِمَامٌ عَادِلٌ، وَأَبْغَضَ النَّاسِ إِلَى اللَّهِ وَأَبْعَدَهُمْ مِنْهُ مَجْلِسًا إِمَامٌ جَائِرٌ”[2].

أجل، كما أن مكافأة الحكام العادلين عند الله كبيرة بدرجة تفوق تصوراتنا إذا وفّوا بواجبات المسؤولية الثقيلة التي يتحملونها، وضمنوا وصول الحقوق إلى أصحابها، فإن عاقبة الحكام الظالمين ستكون أيضًا وخيمة جدًّا؛ لأنهم خانوا الوظيفة التي استؤمنوا عليها، ولم يتحروا العدل مع رعيتهم، ولم يستخدموا الإمكانات التي منَّ الله عليهم بها كما يجب. أجل، “بقدر الكد تُكتسب المعالي”، أي إنّ جميع النجاحات -المادية منها والمعنوية- تكون متناسبةً مع المشقات ومع الجهود المبذولة في سبيلها، فعلى المرء إذا أراد أن يحظى بتلك الغنيمة الكبيرة أن يتحمل أعباءها، فكلما كان المكسب كبيرًا كان الخطر أكبر.

فإذا فتح الحق تعالى أعينكم -إلى حد ما- على الحقيقة، وأنعم عليكم بفرصة العمل مع الصالحين، فإن المنوط بكم هو أن توفوا موقعكم حقه، وأن تجعلوا الموقع الذي أنتم فيه دائمًا نصب أعينكم، وأن يتساءل كل منكم: “ماذا عليَّ أن أفعل في هذه الحالة؟ كيف يكون يا تُرى الطريق الذي سأتبعه؟” فإن لم يكن عقلكم قادرًا على تحديد وجهتكم، فعليكم أن تلجؤوا إلى العقل الجمعي، وتحاولوا الوصول معًا إلى الوجهة الصحيحة، وعند البحث عن الأسباب التي تساعدكم على الوفاء بحقّ موقعكم، ينعم الله عليكم بألطاف غير عادية، ويحرككم السَوْق السبحاني إلى طريق الخير، وفي الحقيقة فمن الخطإ أن نقيِّم النعم الجمّة التي حظينا بها اليوم بغير هذا.

من جهة أخرى فإن الوفاء بحق الموقع يتطلّب الاستمرارية، فعلى الرغم من صعوبة الصعود إلى قمة برج الإخلاص، فإن البقاء هناك بشكل دائم أكثر صعوبة، فإذا كان صعود برج الإخلاص يتطلّب وحدة جهد واحدة، فإن البقاء هناك يتطلب عشر وحدات من هذا الجهد؛ حيث إن من يسقط من فوقه -حفظنا الله- يسقط في هاويةٍ سحيقةٍ على حدّ تعبير الأستاذ بديع الزمان، فبقدر ارتفاع البرج الذي يصعده، يكون عمق الهاوية التي يسقط فيها، لهذا السبب هناك حاجة دائمة إلى التقوية والتوجيه من أجل الحفاظ على الاستقامة، فمن ناحية يجب أن نحرص على ألا نحطم القوة المعنوية للفرد، ومن ناحية أخرى يجب أن نعين الجميع على محاسبة أنفسهم، علينا أن نرشد ونوجه بعضنا البعض إلى الخير والصلاح دائمًا حتى نحافظ على علاقتنا مع الله تعالى، ونتمكن من الوفاء بحقّ موقعنا، كما يجب ألا نهمل التغذية الروحية والقراءة والتفكير والمناقشة والتفكر حتى نتمكن من الحفاظ على قوامنا.

علاوة على ذلك قد يمنحنا الله أحيانًا إمكانات مختلفة، على سبيل المثال قد تمتلكون وسائل إعلامية قوية، وصحفًا أكثر مبيعًا، وقنوات تلفزيونية أكثر مشاهدة، ومؤسسات تعليمية متقدمة، وعندها ينبغي ألا تنسوا أن هذه الأشياء تتطلب شكرًا يتناسب معها، وتستوجب وفاءً بحق هذه النعم، فينبغي أن تلجؤوا إلى العقل الجمعي، وأن تُعملوا عقولكم في تحديد كيفية الاستفادة من الإمكانات التي حظيتم بها أفضل استخدام.. عليكم من جهة أن تقوموا بتحديد الرسالة التي ترغبون في تقديمها بشكل صحيح، وتختاروا الأسلوب الملائم عند تقديمها، ومن جهة أخرى عليكم ألا تعطوا الفرصة لبعض المخالفين والأعداء الذين يعترضون سبيلكم؛ وإلا فإن الله سيحاسبكم على هذا.

 

[1] صحيح البخاري، الشهادات، 9؛ صحيح مسلم، فضائل الصحابة، 212.

[2] سنن الترمذي، الأحكام، 4.

NİMET VE KÜLFET DENGESİ

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Bazıları İslâm davasını, nispeten rahat ve kolaylık zamanlarında üzerine alır. Daha başkaları ise şartların olabildiğince ağır ve zor olduğu dönemlerde onu sırtlanır. Önemli olan, insanın içinde bulunduğu hâle razı olması ve hâlin gereklerine göre üzerine düşen vazifeyi tam tekmil edâ etmesidir. Mesela bazıları rahat yaşadığı sürece dine hizmet eder, Allah rızası istikametinde bir hayat yaşar ve dolayısıyla Cennet’i kazandıracak ameller işler. Gel gör ki aynı kişi, ağır imtihanlara maruz kalacak olsa, kazanma kuşağında kaybedebilir.

Büyüklüğe, büyüklere, onların hâllerine özenmek güzeldir. -İnsanlığın İftihar Tablosu’nun (sallâllahu aleyhi ve sellem) ifadesiyle- en hayırlı zaman dilimi, asr-ı saadettir. İnsanlığın gördüğü göreceği en hayırlı nesil de sahabe neslidir. Buna rağmen “Keşke ben de Allah Resûlü zamanında yaşasaydım!” bile dememeli. Çünkü o dönemde yaşamanın getirileri kadar götürüleri de vardır. Nimeti kadar külfeti de söz konusudur. Zira imtihan çok ağırdı. O dönemde yaşamak öyle riskli ve tehlikeliydi ki, insan, İnsanlığın İftihar Tablosu’nun (sallâllahu aleyhi ve sellem) yanında saf tutabileceği gibi, -Allah muhafaza- O’nun karşısında da yer alabiliyordu. Zira bir insanın cahiliye döneminin tortularından kurtularak, içinde yetiştiği kültür ortamını terk ederek iman etmesi hiç de kolay değildi. Her devirde peygamber yolunun temsilcilerine tavır alanlar gibi, o gün de Efendimiz’e tavır alarak ebedî hüsrana uğrama, ihtimal dahilindeydi. O dönemde iman ettikten sonra sabit kadem kalabilmek de kolay değildi; düşman kavî, mücadele çetindi.

Hepimiz, yetiştiğimiz kültür ortamlarının çocuklarıyız. Bizler, yetiştiğimiz dönem itibarıyla zorlanmadan Allah’ı, Efendimiz’i ve İslâm’ı kabul ettik. İslâmî gelenek ve görenekler ruhumuza sindiğinden, dini kabul etmede bir zorluk yaşamadık. Bu sebeple hâlimize ne kadar şükretsek azdır. Mehmet Akif, hislerine yenik düşüp,

Gül devrini bilseydim O’nun, bülbül olurdum;
Yâ Rab, beni evvel getireydin ne olurdu!

dese de meseleye tek yönlü bakmamak lazım. Kazanç ufku kadar kaybetme dehlizlerinin de görülmesi gerekir. “Bi hasebi’l-mağrem el-mağnem (Kazanç imkanı, risk ölçüsündedir/nimet ölçüsünde külfet)” kaidesince, Asr-ı Saadet’te yaşamanın, nimetleri kadar risklerinin de olduğu unutulmamalı. O dönemin sıkıntılarına katlanabilir miydik katlanamaz mıydık, bunu hiçbirimiz bilemeyiz. Bu yüzden, hâlimize razı olmalı ve sahip olduğumuz imkânları en iyi şekilde değerlendirmeye bakmalıyız. İçinde yaşadığımız genel hava, sosyal yapı, şartlar ve sistemin Müslümanlığı yaşama ve başkalarına anlatmanın ne kadarına müsaade ettiğini ölçmeli, tartmalı ve bu çerçevede hareket etmeye çalışmalıyız.

Ne sahabenin ne tâbiînin ne tebe-i tâbiînin ne de daha sonraki dönemlerde yaşamış büyük zatların çektikleri çileleri hafife almayalım. Onların pek çoğu, hayatlarını at sırtında, cephelerde geçirmiş ve sürekli düşmanla yaka paça olmuşlar. Bir yerden başka bir yere hicret edip durmuşlar. Pek çoğu cephelerde can vermiş. Kendileri ölmüşler ama başkalarının dirilmesine vesile olmuşlar. Tabii bu arada bir kısım kimseler de dökülüp yollarda kalmış.

Bizim gibi rahata alışmış ve ciddi sıkıntı görmemiş bir neslin bu tür ağır imtihanlar karşısında sebat etmesi, tahammülfersa zorluklara katlanması kolay olmayacaktır. Bu itibarla “Allah’a hamdolsun ki bizi bu dönemde yarattı, götüremeyeceğimiz yükleri sırtımıza yüklemedi!” demeli ve hâlimize şükretmeliyiz. Gül devrinde yaşamayı istemek yerine, gül devrinin insanlarının kıvamını yakalama gaye-i hayaliyle yaşamalıyız. Önemli olan, hâlihazırda bir emanet olarak yüklendiğimiz vazifeye ihanet etmemek ve onun hakkını verebilmektir.

Cenâb-ı Hak, bazı fertlere veya toplumlara büyük olma yolunu gösterir, onlara ekstra nimetler bahşeder. Şayet onlar Allah’ın kendileri için takdir buyurduğu bu nimetlerin kadrini bilirlerse, Allah nimetini daha da artırır. Aksi takdirde sıradan insanların durduğu yerde de duramaz ve daha aşağılara inerler. Aslında bir açıdan her insan böyle bir büyüklüğe namzet olarak yaratılmıştır. Çünkü o, ahsen-i takvime mazhardır, eşref-i mahlûkattır; âdeta bütün bir varlığın hülâsası gibidir. Meleklerin kendisine secde ettiği varlıktır. Allah’ın bu ölçüde kıymet verdiği insan, şayet sahip olduğu donanım ve potansiyelin hakkını vermezse, esfel-i safiline sukut eder. İnsanın önünde üç alternatif vardır: Ya iyi işler yapacak ya kötü fiiller irtikap edecek ya da boş ve hareketsiz duracaktır. Son iki durum, onun sukutuna sebeptir. Yükselmenin ise tek yolu vardır: İyi işler yapma. Kur’ân bunu, iman etme ve amel-i salih işleme şeklinde formüle eder. Her insanın hayatında bu nimet-külfet dengesini görebiliriz. Fakat bu bazılarında daha belirgin olabilir. Bir kimse ne kadar külfete katlanmışsa, hakkında o kadar ganimet takdir edilir. Bu kaide, fıkıhta pek çok ahkâma kaynaklık etmiştir. Mesela savaşta, ölümü göze alarak düşmanla göğüs göğüse çarpışan muharibe verilen mükafatla geri hizmetlerde çalışana verilen aynı tutulmaz.

Aynı kuralı Allah’la münasebetlerimiz açısından da düşünebiliriz. Herkesin kendi kamet-i kıymetine ve kulluktaki derinliğine göre Allah’a yakınlığı söz konusudur. Bir insan kulluk yolunda katlandığı sıkıntılar ölçüsünde Allah’a yaklaşır, Allah’a yaklaştıkça mazhar olacağı nimetler artar ve tabii ki bu ölçüde sorumluluğu da fazlalaşır. Kapının önünde duranla, koridorda tutulan, salona alınanla harem odasına giren kimse aynı olmaz. Kapının önünde duran, durduğu yerin âdâbına riayet etmediği takdirde en fazla, bulunduğu yerden sokağa atılır. Harem odasına kabul edilen ise şayet konumunun hakkını vermez, mazhar olduğu iltifatlara karşı kadirşinas davranmazsa, Everest tepesinden Lût gölünün dibine düşer.

Meseleye şöyle farklı bir misalle yaklaşabiliriz: Allah, bazı kimseleri irşat ve tebliğ vazifesiyle serfirâz kılar veya onları, kitleleri yönlendiren önder ve liderler yapar. Bu durumda onlara düşen vazife, sahip oldukları itibar ve krediyi, imkân ve fırsatları çok iyi değerlendirerek insanları doğru yola sevk etmektir. Fakat onlar bunu yapmayıp, arkalarından yürüyen kalabalıkları yanıltır ve saptırırlarsa, konumlarının hakkını vermedikleri ve hatta bunu istismar ettikleri için üstlenecekleri günah yükü de çok ağır olur.

Şayet bir kişi bir konumu ihraz etmişse, onun hakkını vermekle mükelleftir. Gözünün içine bakan, beklentisi olan ve sözünü dinleyen insanları yanıltmamalıdır. Yanılmamak ve kimseyi yanıltmamak için meşveretten ayrılmamalıdır. Hisleriyle hareket etmemelidir. Kendisine, ailesine, çoluk çocuğuna ait hesapları değil, Allah’ın hesaplarını takip etmelidir. Sürekli Allah’ı ve Ruh-u Seyyidü’l-Enâm’ı hoşnut edecek adımlar atmalı, icraatlar yapmalıdır. Kur’ân ve Sünnet’i kendine rehber tutmalı ve onlara kilitlenmelidir ki arkasına aldığı insanları sukut-u hayale uğratmasın, onların kuvve-i maneviyelerini kırmasın ve onlara inkisar yaşatmasın.

Önemli konumları ihraz eden insanların, konumlarının hakkını vermeleri durumunda elde edecekleri mükâfat büyük olacağı gibi, konum hainliği yapanların maruz kalacakları ceza da bu nispette büyük olur. Bu sebepledir ki Nebiyy-i Ekrem Efendimiz (sallâllahu aleyhi ve sellem) bir hadislerinde şöyle buyururlar: إِنَّ أَحَبَّ النَّاسِ إِلَى اللَّهِ يَوْمَ القِيَامَةِ وَأَدْنَاهُمْ مِنْهُ مَجْلِسًا إِمَامٌ عَادِلٌ، وَأَبْغَضَ النَّاسِ إِلَى اللَّهِ وَأَبْعَدَهُمْ مِنْهُ مَجْلِسًا إِمَامٌ جَائِرٌ “Kıyamet günü insanlar arasında Allah’ın en sevdiği ve O’na en yakın olan kişi, adil sultan; Allah nazarında en menfur ve O’ndan en uzak olan kişi ise zalim sultandır.” (Tirmizî, ahkâm 4)

Evet, üzerine aldığı ağır sorumluluğun gereklerini bihakkın edâ eden, her hak sahibinin hakkına ulaşmasını sağlayan adaletli yöneticilerin Allah katında mükâfatı tasavvurlarımızı aşkın olduğu gibi, emanet olarak üstlendiği vazifeye ihanet eden, sorumluluğunu aldığı insanlara âdil davranmayan, Allah’ın kendisine verdiği imkânları gerektiği gibi kullanmayan zalim yöneticilerin veballeri de çok ağır olacaktır. Evet, elde edilecek mükâfatlar ölçüsünde, karşılaşılması muhtemel sıkıntılar da büyük olur. O büyük ganimeti elde edebilmek için ceremesine katlanmak gerekir. Talip olunan kazanç ne kadar çoksa riski de o kadar büyük olur.

Şayet Cenâb-ı Hak, gözünüzü belli ölçüde hakikate açmış, salih insanlarla birlikte hareket etme imkânı bahşetmişse, size düşen, konumunuzun hakkını vermektir. İçinde bulunduğunuz şartları sürekli göz önünde bulundurarak devamlı, “Bu durumda ne yapsam, acaba nasıl bir yol takip etsem?” demelisiniz. Eğer ne yapacağınıza kendi aklınız yetmiyorsa, müşterek akla başvurarak işin doğrusunu bulmaya çalışmalısınız. Bazen siz konumunuzun hakkını verme adına hangi sebeplere müracaat edeceğinizi araştırırken, Cenâb-ı Hak, fevkaladeden lütuflarda bulunur ve sevk-i sübhânîsiyle sizi hayırlı bir yola sevk ediverir. Esasen günümüzde nâil olduğumuz bunca nimeti başka türlü değerlendirmek hata olur.

Öte yandan, konumun hakkını vermek süreklilik ister. İhlas kulesinin zirvesine çıkmak çok zor olsa da sürekli orada kalabilmek ondan da zordur. İhlas kulesine tırmanmak için bir birimlik bir gayrete ihtiyaç varsa, orada kalabilmek için on birimliğine ihtiyaç vardır. Allah muhafaza buyursun, oradan düşen bir insan, Bediüzzaman’ın yaklaşımıyla derin bir çukura düşer. Çıktığı kule ne kadar yüksekse, düştüğü çukur da o nispette derin olur. Bu sebeple, istikametin korunabilmesi için sürekli tahkim ve tebşire ihtiyaç vardır. Bir taraftan kimsenin kuvve-i maneviyesini kırmamaya özen göstermeli fakat diğer yandan herkesin kendisini sorgulamasını sağlamalıyız. Allah’la münasebetimizi sağlam tutabilme ve konumumuzun hakkını verebilme adına sürekli birbirimize hayırhahlık yapmalıyız. Manevî beslenmeyi, okumayı, düşünmeyi, müzakereyi, derinleşmeyi ihmal etmemeliyiz ki kıvamımızı koruyabilelim.

Bunların yanı sıra Allah bazen bize farklı imkânlar bahşeder. Mesela güçlü medya kuruluşlarına, en çok satan gazetelere, en çok izlenen televizyonlara, en güzel eğitim müesseselerine sahip olursunuz. Bu durumda bunların da kendine göre bir şükür isteyeceğini, bu nimetlerin de hakkının verilmesi gerektiğini unutmamanız gerekir. Müşterek akla müracaat ederek elinizdeki imkânları en rantabl şekilde nasıl değerlendireceğiniz noktasında beyninizi zonklatmanız icap eder. Bir taraftan vermek istediğiniz mesajı doğru belirlemeli ve bunu da doğru bir üslupla sunmalı, diğer yandan da önünüzü kesmek isteyen bir kısım muhalif ve düşmanlara fırsat vermemelisiniz. Aksi takdirde Allah bunların hesabını sorar.

***

Not: Bu yazı, 26 Haziran 2008 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

الأسرة

Herkul | | العربية

سؤال: ما هي مقوّمات تأسيس هيكلٍ أسريٍّ سليم؟

الجواب: يربط الأستاذ بديع الزمان سعيد النورسي في مواضع مختلفة من مؤلّفاته بين تحقيق الاستقرار الأسري وتحويل البيت إلى روضة من رياض الجنة وبين الإيمان، مؤكدًا بشكل خاصّ على الإيمان بالآخرة، فالحقيقة أن الأسرة التي يؤسّسها زوجان يضعان في اعتبارهما أنهما سيقدّمان كشفَ حسابٍ لحياتهما، ويؤمنان بأنهما سيحاسَبان على كلِّ عملٍ صغيرًا كان أم كبيرًا، ويدركان حقيقة الدنيا والآخرة؛ تكون مشكلاتها قليلة جدًّا ويسهل حلّها بدرجة كبيرة.. كما أن الأزواج الذين يتوقون إلى الجنة، ويتحلّون بالصبر على بعض المحن الدنيوية إيمانًا منهم بالحصول على النعم الأخروية، ويؤمنون بأن علاقتهم بشريك حياتهم ستستمرّ في الآخرة خاليةً من العيوب الدنيوية، ستصبح بيوتهم بمثابة روضةٍ من رياض الجنة.. فلا سبيل أن تغيّر الأمراضُ أو الشيخوخة أو المواقف والتجارب السلبية الأخرى من سلوك الأزواج تجاه بعضهم طالما أنهم يؤمنون بالله واليوم الآخر، ولن تُفسد الولاءَ والوفاء والصدق الحاصل بينهم.

إن البيت يتكوّن من أفراد، ومن ثم فإن إنشاء بيت صحّي وآمن مرهونٌ قبل كلّ شيء بتنشئة الأفراد تنشئة جيدة، لذلك ينبغي أن يضطلع البيت بمهمة المدرسة، وألا يتخلى الناس في الشارع عن التربية التي حصّلوها في المنزل، وأن يبثّ المسجدُ الروح فيهم، ويكون مصدر حياة بالنسبة لهم، وكذلك ينبغي أن ترشدهم المدرسة إلى الآفاق السامية والغايات المثالية، فالمكان الذي يتشتت فيه البيت، ويتلوّث فيه الشارع، ويخلو فيه المسجد من المصلين، وتستسلم فيه المدرسة للحفظ والنمطية ستعيش الأجيال فيه فراغًا قاتلًا، ولكن نظرًا لأن أجيال عصرنا -مع الأسف- لا يتمتّعون بمثل هذا التجهيز، وحُرموا في مرحلة نشأتهم من التأهيل لهذا الأمر، فإنهم يصدرون قراراتهم بشأن الزواج، واختيار الزوجة، ثم المواقف المختلفة التي تنشأ في الأسرة؛ وفق هذه الحياة الدنيوية القصيرة، ولهذا لا يستطيعون النجاة من دوامة المشكلات المتداخلة.

شهادات التأهّل للزواج

من جهة أخرى، فإن الأسس والمبادئ التي يعلمنا إياها الدين بداية من اختيار الزوجة إلى مرحلة الخطوبة، ثم إلى أحكام الزواج، ثم إلى العلاقات بين الزوجين ليست معلومة بالدرجة الكافية؛ حتى إن من يعلّمها أيضًا يواجه مشكلة في تطبيقها.. لهذا السبب هناك حاجة ماسة إلى إعادة النظر في موضوع الزواج مرة أخرى كما هو الحال في كثير من الموضوعات، وأن يتلقى المقبلون على الزواج تعليمًا جادًّا في هذا الصدد.

لهذا السبب، فإنني أرى منذ زمن بعيد أنه من المهم أن يتلقى المقبلون على الزواج ندوة أو دورة تدريبية جيدة، حتى إنني أعتقد بضرورة عدم الموافقة على زواج من لم ينجحوا في هذا التدريب ويحصلوا على الشهادة، وفي هذه الدورة التي ستُعقد بخصوص الزواج يجب أن يتم تعليم المقبلين على الزواج إدارةَ المسكن، وأحكامَ الزواج، وأن تُذكَر السمات الشخصية لكلا الجنسين، وأن يتم تناول المشكلات المحتمل وقوعها في الحياة الزوجية، وكيفية التغلب عليها، وأن تُوضَّح لهم وسائل الصبر والتحمل تجاه المصاعب التي سيواجهونها في الرحلة الزوجية.. فينبغي توعية وتهيئة المقبلين على الزواج مسبقًا بنوع المسؤولية التي سيتحملونها، ونوع المشكلات التي سيواجهونها.

وتجدر الإشارة بشكل خاص إلى أنه على الرغم من أهمية الحصول على معلومات نظرية حول الزواج، فإن هذا وحده لن ينجح في إزالة المنغّصات والأزمات داخل الأسرة، ينبغي بالتأكيد أن تُدعم هذه المعلومات بالإيمان بالله والإيمان بالحشر والنشر، وأن يتمّ توجيهها إلى هدف معين، فإن تأسيس أسرةٍ على أسسٍ متينةٍ مرهونٌ بتغذية أفراد المجتمع تغذيةً معنويّة، وإشباعهم روحيًّا، وبذلك سيتطوّر لديهم شعور جاد بالمسؤولية.

لم يغفل رسول الله صلى الله عليه وسلم من بين واجباته قط أن يهتم بزواج أصحابه رضوان الله عليهم، فإلى جانب تبليغه وتمثيله الوحي الذي تلقّاه من الله، وترسيخه أسس الدين، وإعادة هيكلته للإنسانية، وإلغائِه عادات الجاهلية وممارساتها الخاطئة أو تصحيحها، فإنه قد ساعد أيضًا المقبلين على الزواج وأرشدَهم في هذا الصدد؛ لأنه بُعث معلِّمًا للحياة كلها.. ولما كان القصور في أيِّ مجالٍ يؤدّي إلى بعض الخلل في أماكن أخرى، فإنه لم يغفل المسائل الفرعية إلى جانب القضايا المتعلقة بأصول الدين، ولهذا كان ينبّه البعض إلى الأمور المهمة التي ينبغي القيام بها قبل الزواج، وينصح البعض الآخر في مسألة اختيار الزوج، ويساعد البعض الآخر في نفقات المهر، ويزوج الآخرين بنفسه.

وعلينا نحن أيضًا أن نساعد الشباب وأن نبذل قصارى جهدنا في إقامة بيوتٍ هانئة وزيجات سعيدة مقتدين برسول الله صلى الله عليه وسلم في هذا السبيل، فيجب أن نهيئ الفرص ونمهّد الأرضية المناسبة للأشخاص الذين يفكرون في الزواج للالتقاء والتحدّث معًا، والاستماع والتعرف على بعضهم بعضًا بشكل صحيح؛ مع مراعاة الحد الذي يسمح به الدين، يجب أن نجعلهم مهيئين للزواج قبل الزواج بالكتب التي سنكلّفهم بقراءتها والدورات التدريبية التي سنقدّمها لهم، يجب أن نبحث عن الوسائل والطرق المختلفة التي تعيننا على شرح أحكام الزواج، وحقوق وواجبات الزوجين تجاه بعضهما، وكيفية تربية الأبناء.

والمهمّ قبل هذا كلّه أن نبني الأمور التي نوضّحها لهم على أسس إيمانية.. ولنعلم معرفة الله والاعتقاد بأن الأعمال التي تُنجَز هنا ستعود على المرء في الآخرة دون نقصان؛ هي بمثابة أرضية صلبة للموضوعات النظرية التي سنوضّحها لهم، فإن لم تضعوا الأسس على أرضية صلبة، فإن المباني التي ستبنونها على هذه الأسس الواهية ستكون ضعيفة أيضًا.. لذلك يجب أن نبدأ الأمر في البداية بوضع أرضية سليمة، ثم نقدّم بعد ذلك المعلومات التي نريد تقديمها، وهذا الأمر يتمتّع في يومنا الحاضر بأهمّية أكبر؛ لأن أجيال اليوم يعانون ضعفًا إيمانيًّا كبيرًا، وفجوةً في التديّن، فإذا أضيفت إلى ذلك مشكلات أخرى مثل الجهل والضعف الأخلاقي والتقليد؛ تصدّعت البيوت وتدمّرت.

الانصهار والتفكّك الأسريّ

تعاني الأسرة في العالم الغربي من وضع صعب للغاية، فعلى الرغم من أن الزواج والطلاق كان من أهم أولويات علماء الاجتماع منذ القدم، فإن معدلات الطلاق عالية جدًّا. فهناك كثير من الناس لا يرون في الزواج أسلوب حياة ويفضلون العيش بمفردهم، بل حتى إن الزيجات التي تطول وتستمر تكون معرضة للسؤال عن مدى توفر بيئة صحية وسلمية لأفراد الأسرة من عدمه.. ليس من السهل على الأشخاص الذين لم يتزوجوا من قبل أو الذين عانوا من شقاق حقيقي في حياتهم الأسرية أو المطلقين أن يحافظوا على عفتهم واستقامتهم فالتآكل الأخلاقي الذي نعانيه هو في واقع الأمر معروفٌ، فليس ثمّة حاجةٌ لتصوير الباطل وتشويه العقول النقيّة، ولكن إذا نظرنا إلى القضيّة حتى مع جانبها الظاهري، يمكننا أن نرى بسهولة كيف تمّ تفسُّخ المجتمع ونوعُ الشرور التي يتم ارتكابها فيه.

ومما يؤسَفُ له أن الصورة الحالية ليست مشجعة على الإطلاق حتى في العالم الإسلامي، فهناك تشابهٌ كبير بالغرب، إذ يبدو الأمر كما لو أننا فقدنا مقوّماتنا الأساسية، نحن نعاني انصهارًا ضمنيًّا دون أن ندرك ذلك، إننا لا نقلّد الآخرين في علمهم وتطوّرهم التكنولوجي؛ بل في نمط حياتهم وسلوكياتهم وأخلاقهم، إن الغرب يفرض على الآخرين باستمرارٍ أسلوبَ حياته بشكل غير مباشر؛ لذا فإن قِيَمَنا الذاتية وبيوتنا في خطرٍ وتهديدٍ عظيم، فمهما كان التركيز على أهمية إقامة زيجات صحية، وإنشاء بيوت آمنة، وتم تسليط الضوء على هذا الأمر؛ فإن هذه الجهود في يومنا الحاضر ستظلّ قاصرةً وضئيلة.

كانت بيوتنا في الواقع راسخةً جدًّا، وكانت قائمة على أسس متينة وقويّة إلى حدٍّ كبير، ومع ذلك فإنه حتى بعد أن تعرضنا للكثير من التخريبات والهزَّات، وسُلبت دعائمنا الأساسية منا، فإن بعض الغربيين الذين لا يزالون يرون الدفء والصدق في بيوتنا لا يستطيعون أن يُخْفُوا دهشتَهم وانبهارَهم، فما بالك لو رأوها قبل أن تنهار! ولا يسع الإنسان أمام حالتنا البائسة هذه إلا أن يقول: “لتنكسر أيدي من هدموها وخربوها!”، مع الأسف، خرّبنا بيوتَنا بأيدينا، وتعاني الأسرة في مجتمعاتنا من إعاقة حقيقية، وها هي ذا تتابع سيرها في تخبّط تامّ، لقد فقدت منازلُنا بهجتَها، وبهتَ منظرُها، وضاعت خصائصها وقيمها الحقيقية.

أهمية البيت

البيت هو بمثابة جزيء من جزيئات المجتمع، فإذا ما دُمِّر بات من الصعب جدًّا على المؤسسات الحياتية الأخرى أن تبقى على قيد الحياة، إن المجتمع الذي يعاني من انهيار البيت لا يستطيع أن يصل بسهولة إلى الصلاح، وإن المجتمع الذي لا يقوم فيه المنزل بمهمة المدرسة لا يمكن أن ينهض ويلملم شتاته أو يحدد مساره، لن تستطيعوا أن تجدوا القيم التي فُقدت في المنزل في أي مكان آخر، لا يمكنكم من خلال القواعد والقوانين أن تصلحوا الأفراد الذين لم يتمكن المنزل من تربيتهم، الأمرُ باختصار هو أن مستقبل المجتمع يعتمد إلى حدٍّ كبير على استقرار البيت.

لذا فلا بدّ من محاولة استعادة الوظيفة الأصلية للبيت مرة أخرى، وجعلِه بمثابة روضةٍ من رياض الجنة، وصبغ أفراد الأسرة من جديد بصبغة حميمية صادقة رحيمة وآمنة، قد يغضب الزوجان في العائلات التي تتصف بهذه الصفات ويمتعضان ويواجهان بعض المشكلات، ومع ذلك فإنهما يتحكّمان في غضبهما وحدّتهما حتى لا يسيء أحدهما إلى شريكه في الحياة الذي يشاطره نفس المصير ويسير معه في نفس الطريق.. إنهما يدركان أن الزوجين بمثابة ركن البيت وعموده، فإذا ما تصدع انهار البيت على رؤوسهما.. وعلى الرغم من أن أجدادنا ممن عاشوا في القرون الماضية لم تكن لديهم المعرفة العميقة ولم يتلقوا تعليمًا تربويًّا؛ فقد عرفوا كيفية حماية منازلهم بأخلاقهم التي انسابت إلى أرواحهم، وببِنْية تفكيرهم السليمة.. هناك حاجة ماسة إلى إعادة إحياء هذه الروح والمعنى مرة أخرى.

لقد ازدادت أهمية الأسرة أكثر وتضاعفت ولا سيما في عالم اليوم الذي يعاني انحطاطًا واسع النطاق، من المؤسف أن هناك بعض القنوات التلفزيونية والمواقع الإلكترونية ومنصات التواصل الاجتماعي وغيرها من الوسائط المكتوبة والمرئية؛ تقوم بوظيفتها وكأنها فم وعين وأذن الشيطان؛ حيث تدخل بيوتنا وتعبث بمشاعر أطفالنا البريئة مثل يد الشيطان، فلو اجتمع كل الأشرار في العالم معًا فلن يتمكنوا من إيذاء الأجيال الشابة بقدر الدمار والانحطاط الاجتماعي الذي تسببت فيه هذه الوسائل الحديثة.. ومن ثم لا مفرّ من أن تضيع الأجيال الناشئة إذا لم نُوفَّق في إنشاء بيوت آمنة تشبه رياض الجنة، وتهيئة بيئة مناسبة ينشأ فيها الأبناء تنشئة قوية، فلا ينبغي أن تُترك البيوت لحيل الشيطان وجور الزمان.

ولا يُفهم من هذا أننا ضد الإعلام والتكنولوجيا.. فلو كانت هذه الوسائل في أيدي أشخاص ذوي نوايا طيبة وأخلاقٍ حسنة، فستقوم بوظيفتها كالحمائم القادمة من الجنة وستكون وسيلة لإعلان الجماليات للآخرين.. وإذا كان من الممكن استخدام الإمكانات التي يوفرها عالم العولمة اليوم بطريقة جيدة فيمكن ربط الرسائل النافعة بأقدام هذه الحمائم وتوصيلها إلى العالم بأسره، فرُبَّ شيءٍ يتحوّل إلى يد شيطان ويصبح عنصرًا هدامًا في يد البعض، يتحوّل هو نفسه إلى نَفَسٍ ملائكي عندما يكون في أيدي أناس آخرين، ويبث الحياة في الإنسانية جميعًا، المهم هو لأيّ غرض؟ ولأي هدفٍ؟ وبأي طريقة؟ وكيف يتم استخدام هذا الشيء؟ إن الإمكانات التكنولوجية إذا كانت في أيدي الأشخاص الذين يرغبون في الخير والعدل للإنسانية، فستصبح عنصرًا مهمًّا للغاية في سبيل إحياء البشرية وإعادة بنائها.

GÜL BAHÇESİ VE ITRİYAT ÇARŞISI

Herkul | | HERKUL NAGME

Sesli dinlemek icin   >>>  TIKLAYINIZ   <<<

Muhterem hocamız dersin akabinde derste okuduğumuz yerleri ifade sadedinde, “size de gül bahçesinde, ıtriyat çarşısında dolaşıyor gibi gelmiyor mu?” buyurmuşlardı. Bu gül bahçesinden siz kardeşlerimize de bir demet…

YUVA

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Soru: Huzurlu bir aile yapısının tesisi nelere bağlıdır?

Cevap: Bediüzzaman Hazretleri, eserlerinin farklı yerlerinde, aile huzurunun gerçekleşip yuvanın Cennet köşelerinden bir köşe hâline gelmesini imana bağlar ve özellikle ahirete iman üzerinde durur. Gerçekten, hayatının hesabını verme mülahazasına bağlı yaşayan, büyük küçük her bir amelinden sorguya çekileceğine inanan, dünya ve ahiretin mahiyetini kavrayan eşlerin kurduğu bir ailede daha az problem çıkar ve bu problemlerin çözümü çok kolaylaşır. Cennet ümitleriyle yaşayan, uhrevî nimetleri elde etme inancıyla bir kısım dünyevi olumsuzluklara sabır ve tahammül etmesini bilen, hayat arkadaşıyla beraberliğinin ahirette de hem de dünyevi kusurlardan arınmış şekilde devam edeceğine inanan eşlerin yuvaları Cennet köşesi hâline gelecektir. Ne hastalıklar, ne yaşlılığın verdiği haller, ne aralarında geçen ve kırgınlık hasıl eden durumlar, ne de maruz kalınan daha başka olumsuzluklar, Allah’a ve ahiret gününe sağlam inanmış eşlerin birbirine karşı tavrını değiştiremeyecek, onlar arasındaki vefa, sadakat ve samimiyeti bozamayacaktır.

Yuva, fertlerden meydana gelir. Dolayısıyla sağlıklı ve huzurlu yuvaların kurulması, her şeyden önce fertlerin iyi yetişmişliğine bağlıdır. Bunun için de yuva bir okul gibi vazife görmeli; insanlar evde aldıkları terbiyeyi sokakta kaybetmemeli; mabet, onlara ruh üflemeli ve onlar için bir hayat kaynağı olmalı; okul, onlara yüksek ufuklar ve gaye-i hayaller göstermelidir. Yuvanın dağıldığı, sokağın kirlendiği, mabedin kupkuru hâle geldiği, okulun ezber ve şablonlara teslim olduğu bir yerde nesiller boşlukta kalacaktır. Maalesef günümüz nesilleri böyle bir donanıma sahip olmadıkları, bu istikamette bir rehabilitasyondan mahrum yetiştikleri için evlilikle, eş seçimiyle, sonrasında da ailede ortaya çıkan farklı türden durumlarla ilgili kararlarını şu kısacık dünya hayatına göre veriyor, bu yüzden de iç içe problemler sarmalından kurtulamıyorlar.

Evlilik Sertifikaları

Öte yandan, eş tercihinden nişanlılık sürecine, oradan evlilik ahkâmına, ardından karı-koca münasebetlerine kadar dinin bize talim ettiği ilke ve esaslar yeterince bilinmiyor. Bilenler de uygulamada problem yaşıyor. Dolayısıyla pek çok konu gibi evlilik mevzuunun da yeniden ele alınmasına, evlenecek adayların ciddi bir eğitimden geçirilmesine ihtiyaç var.

Bu yüzden, öteden beri, evlenecek adayların iyi bir seminer veya kurs eğitimi almasını çok önemli buluyor, hatta böyle bir eğitimden geçip sertifika almayanların evlenmemeleri gerektiğini düşünüyorum. Evliliğe dair yapılacak böyle bir kursta adaylara yuva idaresi ve evlilik ahkâmı öğretilmeli, her iki cinsin karakter özellikleri anlatılmalı, evlilik hayatında ortaya çıkması muhtemel problemlerden bahsedilmeli, bunların nasıl aşılabileceği anlatılmalı ve bu yolda karşılaşılacak meşakkatlere karşı sabır ve tahammül yolları gösterilmelidir. Evliliğe adım atacak kişiler, nasıl bir sorumluluk üstlenecekleri ve ne tür sıkıntılarla karşılaşacakları konusunda önceden bilgilenmeli ve hazırlanmalıdırlar.

Şunu özellikle ifade etmek gerekir ki, evlilikle ilgili teknik nazari bilgilere sahip olmak önemli olsa da, ailedeki huzursuzluk ve geçimsizlikleri izale etmede bu tek başına işe yaramayacaktır. Bu konudaki bilgilerin mutlaka Allah’a ve haşr u neşre imanla desteklenmesi ve belli bir hedefe yönlendirilmesi gerekir. Dolayısıyla sağlam bünyeli ailelerin tesisi, toplum fertlerinin manevî beslenmesine ve ruhî tatminine bağlıdır. Bu sayede onlarda ciddi bir sorumluluk şuuru gelişecektir.

Allah Resûlü (sallallahu aleyhi ve sellem), onca vazifesi arasında, ashabının evlilikleriyle birebir ilgilenmeyi de asla ihmal etmemiştir. Allah’tan aldığı vahyi tebliğ ve temsil etmenin, dinin temelini tesis etmenin, insanlığa yeniden bir şekil vermenin, cahiliyedeki yanlış âdet ve uygulamaları kaldırmanın veya düzeltmenin yanı sıra evleneceklere de yardımcı olmuş, yol göstermiştir. Çünkü O, hayatı bütünüyle ta’lim etmek için gönderilmişti. Herhangi bir alandaki kusur, başka yerlerde de bir kısım eksikliklerin meydana gelmesine yol açacağı için, dinin temel prensiplerine ait meselelerin yanında teferruat sayılabilecek hususları da ihmal etmiyordu. Dolayısıyla kimine evlilik öncesi önemli hususları tembihliyor, kimine evleneceği aday konusunda tavsiyede bulunuyor, kimine mehrinde yardımcı oluyor, kimini de bizzat kendisi evlendiriyordu.

Bizim de bu konuda Allah Resûlü’nü (sallallahu aleyhi ve sellem) örnek alarak huzurlu yuvaların, mutlu evliliklerin kurulması adına elimizden geleni yapmamız ve gençlere yardımcı olmamız gerekir. Evliliği düşünen kişilerin dinin müsaade ettiği ölçüde bir araya gelmeleri, konuşmaları, birbirlerini dinleyip doğru tanımaları adına imkânlar hazırlamalı, uygun zeminler oluşturmalıyız. Okutacağımız kitaplarla, vereceğimiz eğitimlerle evlenmeden önce onları evliliğe hazır hâle getirmeliyiz. Farklı vesile ve yollar bularak onlara evlilik ahkâmı, eşlerin birbirine karşı hak ve vazifeleri, nasıl çocuk yetiştirecekleri gibi konuları anlatmalıyız.

Her şeyden önemlisi, onlara anlattığımız bu mevzuları iman esasları üzerine bina etmeliyiz. Allah’ı tanıma, burada yapılan amellerin öbür dünyada eksiksiz bir şekilde geriye döneceğine inanma, anlatacağımız nazari mevzuların blokajı gibidir. Şayet temelleri sağlam atmazsanız, çürük temellerin üzerine bina edeceğiniz yapılar da zayıf kalacaktır. Dolayısıyla öncelikle sağlam bir blokaj çalışması yaparak işe başlamalı, arkasından vereceğimiz bilgileri vermeliyiz. Bu mesele günümüzde daha bir önem arz ediyor. Zira günümüz nesilleri büyük bir inanç zaafı, inanç boşluğu içindeler. Buna bir de bilgisizlik, ahlakî zaaflar ve taklitçilik gibi problemler eklendiği için yuvalar çatırdıyor, yıkılıyor.

Asimilasyon ve Ailevî Çözülme

Batı dünyasında aile, çok zor durumda. Evlilik ve boşanmalar öteden beri sosyologların öncelikli gündemlerinden biri. Boşanma oranları çok yüksek. Hatta evliliği bir hayat tarzı olarak görmeyip yalnız yaşamayı tercih eden çok sayıda insan var. Devam eden evliliklerin de aile bireylerine ne ölçüde sağlıklı ve huzurlu bir ortam sağladığı sorgulamaya açık. Hiç evlenmeyen, aile hayatında ciddi geçimsizlik yaşayan veya boşanmış olan insanların iffet ve istikametlerini koruyabilmeleri hiç de kolay değil. Nitekim yaşanan ahlâkî erozyon çoklarının malumu. Bâtılı tasvir edip safi zihinleri idlâl etmeye gerek yok, fakat dışa yansıyan tarafıyla dahi meseleye bakacak olursanız toplumun nasıl tefessüh ettiğini, ne tür melanetlerin işlendiğini rahatlıkla görebilirsiniz.

Maalesef mevcut tablo İslâm dünyasında da hiç iç açıcı değil. Batıya karşı müthiş bir özenti var. Temel dinamiklerimizi kaybetmişiz gibi bir durum söz konusu. Farkına varmadan zımni bir asimilasyon yaşıyoruz. Başkalarının bilim ve teknolojilerini değil; hayat tarzlarını, üsluplarını, ahlâklarını taklit ediyoruz. Batı da kendi hayat tarzını dolaylı yollarla sürekli başkalarına dayatıyor. Bu yüzden, sahip olduğumuz değerler ve yuva ciddi tehdit altında. Böyle bir dönemde sağlıklı evliliklerin yapılması, huzurlu yuvaların kurulması üzerinde ne kadar durulsa ve bu konuda ne kadar tahşidat yapılsa yine de az kalır.

Esasında bizde yuva çok oturmuştu. Onun oldukça sağlam ve güçlü temelleri vardı. Hatta bunca örselendikten, bunca hırpalanmaya maruz kaldıktan ve temel dayanaklarımız elimizden alındıktan sonra dahi hâlâ yuvalarımızdaki sıcaklık ve samimiyeti gören bazı Batılılar hayretlerini, hayranlıklarını gizleyemiyorlar. Keşke bir de onun yıkılmadan evvelki halini görselerdi! Bu perişan hâlimiz karşısında insan, “Yıkanların kolları, kanatları kırılsın!” demekten kendini alamıyor. Maalesef kendi elimizle kendi yuvalarımızı yıktık. Aileler, malûl bir vaziyette, düşe kalka yoluna devam ediyor. Evlerimiz, rengi atmış, matlaşmış ve kendine ait hususiyetlerini kaybetmiş durumda.

Yuvanın Önemi

Toplumun molekülü konumundaki yuva yıkılınca daha başka hayatî müesseselerin ayakta kalması çok zor hale gelir. Yuvada bozulma yaşayan bir toplum kolay kolay salaha kavuşamaz. Yuvanın bir mektep gibi vazife görmediği bir toplum, derlenip toparlanamaz ve istikametini yakalayamaz. Yuvada yitirilen değerleri başka bir yerde bulamazsınız. Yuvanın terbiye edemediği insanları kanun ve kurallarla yola getiremezsiniz. Kısaca toplumun istikbali bir ölçüde yuvanın sağlamlığına bağlıdır.

Bu sebeple, ne yapıp edip yuvaya tekrar asıl fonksiyonunu kazandırmaya, onu bir Cennet köşesi hâline getirmeye ve yeniden aile fertleri açısından sıcak, samimi, okşayıcı ve rahatlatıcı hüviyetine büründürmeye çalışmak lazım. Bu hususiyetleri haiz ailelerde de eşler birbirlerine karşı öfkelenebilir, kızabilir, bir takım sıkıntılar yaşayabilirler. Fakat aynı kaderi paylaştıkları, beraber yol yürüdükleri hayat arkadaşlarını kırmama adına hiddet ve şiddetlerini kontrol ederler. Eşlerinin yuvanın bir rüknü ve bir sütunu olduğunu, onu yıktıklarında yuvanın da başlarına yıkılacağını bilirler. Geçmiş asırlarda yaşamış insanlar derin malumat sahibi olmasalar, pedagojik eğitimden geçmeseler de ruhlarına sinmiş ahlâklarıyla, sağlam düşünce yapılarıyla yuvalarını korumasını bilirlerdi. Bu ruh ve mananın bir kere daha diriltilmesine ihtiyaç var.

Hususiyle çok geniş çaplı bir dejenerasyonun yaşandığı günümüz dünyasında ailenin önemi bir kat daha arttı. Maalesef bir kısım televizyon kanalları, internet siteleri, sosyal medya platformları ve daha başka yazılı ve görsel medya araçları, yerine göre şeytanın ağzı, gözü ve kulağı gibi iş yapabiliyor. Şeytanın eli gibi evlerimizin içine kadar girip çocuklarımızın temiz duygularıyla oynayabiliyor. Dünyanın bütün kötü insanları bir araya gelse, bunların toplumu dejenere etmeye yönelik meydana getirdiği tahribat ölçüsünde genç nesillere zarar veremezdi. Dolayısıyla şayet biz Cennet köşesini andıran huzurlu yuvalar kurmayı başaramaz ve çocukların güçlü bir terbiye alacağı ortamlar oluşturamazsak, yetişecek nesillerin heba olup gitmesi kaçınılmazdır. Yuvalar, şeytanın yoldan çıkarıcılığına, zamanın insafsızlığına terk edilmemelidir.

Bu ifadelerimizden yola çıkarak medyanın, teknolojinin karşısında olduğumuz zannedilmemelidir. Zira iyi niyetli ve ahlâklı insanların elinde o, Cennet’ten gelmiş güvercinler gibi vazife görecek ve güzelliklerin başkalarına duyurulmasına vesilelik edecektir. Küreselleşen dünyanın insanlığın önüne serdiği imkânlar iyi yolda kullanılabildiği takdirde, faydalı bulunan mesajlar bu güvercinlerin ayaklarına bağlanarak dünyanın dört bir tarafına ulaştırılabilir. Birilerinin elinde şeytanın eline dönüşen ve tahripkâr bir unsur haline gelen bir şey, başkalarının eline geçtiğinde melek soluğuna dönüşür de ulaştığı insanlara hayat üfler. Önemli olan onun hangi niyet ve maksatla, hangi yolda ve nasıl kullanıldığıdır. Evet, teknolojik imkânlar, beşerin hayır ve salahını arzulayan insanların eline geçtiği takdirde, insanlığı yeniden ihya ve inşa etme adına çok önemli bir unsur hâline gelecektir.

***

Not: Bu yazı, 3 Ağustos 2008 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

رَجُل الدعوة والابتلاءات

Herkul | | العربية

سؤال: من هو رجل الدعوة؟ ولِمَ يُقرن دائمًا رجل الدعوة بالابتلاءات؟

الجواب: الدعوة مفهومٌ عامّ جدًّا، وإن كلمة دعوة في تركيب “رجل الدعوة” تأتي بمعنى الغاية والمبدإ والهدف المقصود تحقيقه، وكما تكون الدعوة دنيويّةً فقد تكون أخرويّة أيضًا، فقد يَنذُر بعضُ الناس أنفسهم لإعمار العالم، ويركضون باستمرار وراء تحقيق هذه الغاية المثالية، وبعضهم يكرّس حياته -كما نرى في الأفلام الوثائقية- للبحث في حياة الحيوانات، وربما للبحث في حياة حيوان واحد فقط، وبالتالي تحقيق اكتشافات علمية جديدة، والبعض الآخر يكافح طوال حياته من أجل هيكلة الحياة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية وفق أيديولوجيته وفلسفته، ويسعى إلى إنشاء نظام يوافق مفهومه الخاص، كلّ هذه نماذج من صور الدعوة.

أما صاحب الدعوة فهو الإنسان الذي يكافح من أجل تحقيق غايةٍ مثاليّةٍ، ويضحّي ويتحمّل في سبيل هذا بعض الحرمان إذا لزم الأمر.

وهناك بعضٌ آخر يقولون: “حان وقتُ إنقاذِ الإيمان” محاولين إيقاد جذوة الإيمان في القلوب، إن دعوتَهم تستهدف نيلَ رضا الله، وهمّهم الوحيد هو الجنة، ورؤية الله، والفوز برضاه ورضوانه تعالى، فهؤلاء يرون أن “إعلاء كلمة الله” هي أعظم وسيلة لبلوغ هذه النعم، فيحاولون إيصال كل القلوب المتعطّشة إلى الله سبحانه وتعالى، وتوصيل الاسم الجليل المحمدي صلى الله عليه وسلم إلى شتى بقاع العالم، وفي هذا السبيل يواجهون جميع أنواع الصعوبات ويبذلون كل أنواع التضحيات.

ومن المعلوم أنه إلى جانب الدعوات التي يرتكز هدفها بالكامل حول الدنيا، فإن هناك دعوات أيضًا ترتكز حول الآخرة، وتُحدّدُ قيمة الدعوة بحسب الغاية المثالية التي يُرجى تحقيقها، والجهد المبذول في سبيل تحقيقها، فيكتسب الإنسان قيمته حسب الدعوة التي يحمل لواءها، والغاية التي يكثّف همّته من أجلها.

إننا عندما نتحدث على وجه الخصوص عن الدعوة ورجل الدعوة في عالمنا الخاص، فإننا نفهم زيادة على هذه المعاني، دعوة الإيمان ومن نذروا أنفسهم في سبيلها، وانطلاقًا من هذا المعنى فإن أعظم “رجال الدعوة” -إذا صح استخدام هذا المصطلح في حقهم- هم الأنبياء عليهم السلام، ويأتي من بعدهم ممثّلو هدْيِ النبي صلى الله عليه وسلم المباركون مثل الخلفاء الراشدين، وعمر بن عبد العزيز، والإمام الغزالي، وفخر الدين الرازي، والعزّ بن عبد السلام، والإمام الرباني، ومولانا جلال الدين الرومي، والأستاذ بديع الزمان.. فقد كان همّهم الوحيد هو إحياء الدين، إن التشرُّف بحمل إرث الدعوة النبوية والقدرة على تمثيلها لهو في حدّ ذاته دعوة سامية ومقدَّسَةٌ للغاية، لكنها أيضًا صعبةٌ وشاقّة بنفس القدر، وإن السائرين في هذا الطريق منذ القِدم تعرّضوا للابتلاءات التي تعرّض لها الأنبياء العظام، وواجهوا صعوبات هذا السبيل، ومن ثَمَّ قضوا حياتهم بوجهٍ عام في مشقّة وعناء.

الإعراض عن الدنيا بشكل إرادي

إنَّ الذين سلكوا طريق الدعوة إلى الله قد يُعرِضون عن الدنيا بمحض إرادتهم؛ وقد يسوقهم الله سبحانه إلى هذا الإعراض ببعض الابتلاءات التي يبتليهم بها، يقول الأستاذ بديع الزمان: “إن العاملين في خدمة القرآن إما أن يُعرضوا عن الدنيا أو الدنيا تُعرض عنهم، كي ينهضوا بالعمل بجد ونشاط وإخلاص”[1]، فتؤرّقهم في بعض الأحيان الأمراضُ، وأحيانًا المشكلاتُ التي يواجهها الفرد في الحياة الأسرية أو الاجتماعية، وأحيانًا الابتلاءات السماوية أو النوازل الأرضية، وأحيانًا أخرى تسلُّط أهل الدنيا؛ فكل هذه الأمور تؤرّق الإنسانَ وتُفقده راحته وتوجّه وجهته نحو الآخرة.

ولا شكّ أن الذين أصبحوا أسرى الحسد أو العداوة بشكلٍ خاص لن يتركوا مثل هؤلاء وشأنهم، فسيسعون محاولين التسلّط عليهم، وسيستغلّون الوسائل والفرص والقوة والسلطة التي في أيديهم لسحقِهم وتدميرهم، إن هذا الظلم والقمع الذي يمارسه هؤلاء الظالمون الذين يتصرّفون بدافع من الشيطان، يجعل الناذرين أنفسهم للدعوة في سبيل الله أكثرَ أهلية للقيام بالمهمة الملقاة على عاتقهم، فتصبح مثل هذه البلايا والمصائب بالنسبة لهم كفارةً للذنوب، وتصحيحًا وتقويمًا لأخطائهم وتقصيراتهم؛ ومن ناحية أخرى فإنها تصبح صفعة رحمة بالنسبة لهم، فتلفت انتباههم وتركيزهم، وتردّهم عن بعض الأخطاء التي ارتكبوها.

صفعات الرحمة

حسنًا، ما هي الأخطاء التي تجلب صفعة الرحمة؟ هناك أشياء كثيرة يمكن عدّها في هذا السياق مثل العيش بلا مبالاة، وعدم القدرة على استغلال الحياة بطريقة مثمرة ومربحة، وعدم الوفاء بحق الموقع والمكانة، وعدم استخدام الفرص والإمكانات المتاحة في تحقيق الغاية المثالية، وعزو النجاحات إلى النفس، وارتكاب أخطاءٍ قد تُضعِفُ قوة الخدمات المبذولة باسم الدين الإسلامي المبين، وعدم المحافظة على الوفاء والاستقامة، والابتعاد عن الصدق والإخلاص، فعندما نعود جميعًا إلى الوراء وننظر إلى مجريات حياتنا نرى أن هناك العديد من الفرص التي فوتناها، ومن الممكن أن نُسأل عن مدى استغلالنا الوسائل المتاحة لدَينا في تحبيب الناس بِدين الإسلام.

فإن مثل هذا الإهمال والتقصير قد يعود علينا في صورة صفعات رحمة، والسبب في تسميتها بـ”صفعات الرحمة” كما عبر عنها الأستاذ بديع الزمان هو أن مثل هذه الأزمات التي ظاهرُها الشرُّ والقبح يكمن في باطنها الخير الكثير، فإن صفْعَ الله جلّ جلاله لنا بيد الظالمين بسبب هذه الأخطاء والتقصيرات -وبتعبير آخر: إنصاف القدر- لا يُعَد عذرًا للظالمين، فإن الظالمين سيحاسَبون في الآخرة على ما ارتكبوا من ظلم، وسيعاقبون على كل ما اقترفوا من جَور وبغي.

ولا ينبغي لمن نذروا أنفسهم للدعوة إلى الله أن يقارنوا أنفسهم بغيرهم؛ فإن الطريق الذي سلكوه هو طريق النبي صلى الله عليه وسلم، لهذا ينبغي لهم أن يراعوا متطلّبات الطريق، فعليهم أن يعيشوا بعصمة وصدق نبوي حتى لا يضروا بالحقائق التي يمثلونها، وأن يبثوا الثقة والأمان في مخاطبيهم حتى تنفذ كلماتهم إلى قلوبهم، وأن يكونوا على استقامة تامة، فإن عاشوا غير منتبهين لمثل هذه المسائل فإنهم يكونون قد خانوا القابليات والاستعدادات التي أنعم الله تعالى بها عليهم، فيعذبهم الله ويعاقبهم بأيدي الظالمين حتى ولو كانت الأخطاء التي ارتكبوها صغيرة جدًّا، وذلك حتى يتطهّروا ويتصفَّوا ويصبحوا أهلًا للموقع الذي يمثّلونه أو يسيروا في طهرٍ وصفاءٍ إلى الحضرة السبحانية.

فقد ورد في حديث شريف: “أَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً الْأَنْبِيَاءُ، ثُمَّ الصَّالِحُونَ، ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ”[2]، فأحيانًا ما تكون الابتلاءات التي تأتي وفقًا لموقع الشخص ومكانته صعبةً وقاسية للغاية، فيشعر المرء كما لو أنه يُسحق تحت زنجير دبابة، المهم هو أن يفعِّل المرء العقل والشعور في مثل هذه المواقف ويفسر الأزمات التي يتعرّض لها بشكل صحيح، فينبغي للإنسان أن يعقد علاقة بين الموقع الذي يمثله والأخطاء التي ارتكبها والأزمات التي يعانيها، حتى يتمكن من أن يقول مثلما قال بديع الزمان: “لقد جاءت جميعها مناسبةً لحالي”، ومن يقدر على فعل ذلك يعرف كيف يصبر، ولا يتخلى عن الرضا، ولا ينخرط في أفكار ومواقف لا تُرضي الله عز وجل، بل إنه يجعل الصعوبات التي يواجهها مصدرَ ربحٍ للآخرة.

إن الأشياء التي تحزن وتكدر النفوس اليقظة والحساسة في الواقع ليست فقط البلايا والكوارث المعروفة للجميع، بل إن الحالة العامة للإنسانية اليوم وحالة المسلمين البائسة كافيةٌ لتجرّع المرارة والتأوّه من الكرب، على سبيل المثال يُحرم المسلمون اليوم في العديد من الأماكن حتى من أبسط حقوقهم الديمقراطية ولا يُسمح لهم بممارسة شعائرهم الدينية بشكل كامل، وتُمارَس ضغوطات شتى على الوجدان والمعتقدات والمشاعر والأفكار، كثيرٌ من الناس في بقاع مختلفة من الأرض يقتلون بعضهم بعضًا متذرعين بالتباينات والاختلافات الكثيرة بينهم، فلا تنتهي الخلافات ولا الصراعات على الإطلاق، فيسلب كلُّ واحدٍ من هؤلاء جزءًا من الأشخاص المرتبطين ارتباطًا وثيقًا بمصير الإسلام.

هل يا تُرى هناك بلاء أعظم على المسلم من حالة المسلمين البائسة اليوم؟! هل يمكن أن تكون هناك كارثة أكبر من سحق القيم التي نؤمن بها؟! أيُّ بلاءٍ ننتظر أكبر من هذا؟! عندما تنظرون إلى الأحداث من منظور رغباتكم وتشوّفاتكم، تشعرون أن المشكلات تهطل عليكم زخًّا زخًّا، فلا يُتصوّر ألا يشعر الأشخاص المهتمون بمصير الإسلام بالأسى أمام هذه الصورة السلبية وألا تنحني ظهورهم من شدَّة الكرب.

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: اللمعات، اللمعة العاشرة، ص 63.

[2] سنن الترمذي، الزهد، 57؛ سنن ابن ماجه، الفتن، 23.

DAVA ADAMI VE SIKINTILAR

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Soru: Dava adamı kimdir, dava adamı olma ile sıkıntılara maruz kalma neden özdeşleştirilmektedir?

Cevap: Dava, çok genel bir kavramdır. “Dava adamı” terkibindeki dava, daha ziyade, ulaşılmak istenen gaye, ideal ve ülkü gibi anlamlara gelir. Dava, dünyevî olabileceği gibi uhrevî de olabilir. Bazıları kendisini dünyanın imarına adar ve sürekli o ideal arkasında koşturur durur. Kimileri, -belgesellerde müşahede ettiğimiz üzere- bütün ömrünü, hayvanların, hatta tek bir hayvanın hayatını araştırmaya ve buradan hareketle yeni ilmî keşifler ortaya koymaya vakfeder. Kimileri, ömrü boyunca sosyal, siyasi ve iktisadi hayatı kendi ideoloji ve felsefesine göre şekillendirmek, kendi anlayışına göre bir sistem kurmak için çırpınır durur. Bunların hepsi bir nevi davadır.

Dava adamına gelince o, gaye-i hayali her neyse, bunu gerçekleştirme yolunda mücadele eden, fedakârlık yapan ve gerektiğinde bir kısım mahrumiyetlere katlanan insandır.

Bazıları vardır ki, “Zaman, imanı kurtarma zamanıdır.” diyerek gönüllerde iman meşalesini yakmaya çalışır. Onların davası, Allah rızasını kazanma davasıdır. Onların tek derdi Cennet’tir, rü’yettir, rızadır, rıdvandır. Bu nimetlere ulaşmanın en büyük vesilesi olarak da i’lâ-i kelimetullah’ı (Allah’ın adını yüceltme, bayraklaştırma) görürler. Bütün muhtaç gönülleri Allah’la buluşturmaya, Efendimiz’in (sallallahu aleyhi ve sellem) nam-ı celilini dünyanın her tarafına ulaştırmaya çalışırlar. Bu yolda her türlü zorluğu göğüsler, her çeşit fedakârlığa katlanırlar.

Görüldüğü üzere hedefi bütünüyle dünya merkezli olan davaların yanında, ahiret yörüngeli olanlar da vardır. Şunu unutmamak gerekir ki bir davanın kıymetini belirleyen de, ulaşmak istenilen gaye-i hayaldir, ikame etmek için çaba sarf edilen manadır. İnsan, neyin bayraktarlığını yapıyor, neye teksif-i himmet ediyorsa, ona göre kıymet kazanır.

Biz, kendi dünyamızda özel olarak davadan ve dava adamından bahsettiğimizde daha çok, iman davasını ve ona kendini adamış adanmışları anlarız. Bu manada en büyük dava adamları -bu tabiri onlar hakkında kullanmak doğruysa- peygamberlerdir. Onlardan sonra Raşid Halifeler, Ömer İbn-i Abdülaziz, İmam Gazzalî, Fahruddin er-Râzî, İzz İbn-i Abdisselâm, İmam Rabbânî, Hazreti Mevlânâ, Hazreti Bediüzzaman gibi peygamber yolunun kutlu temsilcileri gelir. Onların tek derdi, tek davası dinin ihyası olmuştur. Nübüvvet davasına vâris olabilmek, onu temsil edebilmek, çok ulvî, çok mukaddes bir davadır. Fakat bu ölçüde de zor ve meşakkatlidir. Öteden beri bu yolda yürüyenler, enbiya-i izamın maruz kaldığı belâlarla karşılaşmış, zorluklarla mücadele etmişlerdir. Dolayısıyla onların hayatları genellikle sıkıntı ve zorluk içinde geçmiştir.

İradî Olarak Dünyaya Küsme

Allah davasına omuz verenler bazen kendi iradeleriyle dünyaya küsme vaziyeti sergileyebilirler. Fakat çoğu zaman Allah (c.c.) maruz bıraktığı bir kısım sıkıntılarla onları dünyaya küstürür. Nitekim Hz. Pîr de, “Hizmet-i Kur’âniyede bulunana, ya dünya ona küsmeli veya o dünyaya küsmeli, ta ihlâsla, ciddiyetle hizmet-i Kur’âniyede bulunsun.” der. (Bediüzzaman, Lem’alar, s. 54) Bazen hastalıklar, bazen ailevî veya içtimaî hayatta karşılaşılan sıkıntılar, bazen arzî ve semavî belalar, bazen de ehl-i dünyanın musallat olması insanın huzurunu kaçırır, yüzünü ahirete çevirir.

Hususiyle haset veya düşmanlıklarının esiri hâline gelmiş kimseler bu tür insanları asla rahat bırakmaz. Gelir gelir onların tepelerine binerler. Ellerindeki imkân ve fırsatları, güç ve kuvveti onları ezme ve yok etme adına kullanırlar. Şeytanın dürtüsüyle hareket eden bu tür zalimlerin baskı ve zulümleri, Allah davasını omuzlayan adanmışları, üzerlerine aldıkları vazifeye daha bir ehil hâle getirir. Bu tür bela ve felaketler bir taraftan onlar için keffâretü’z-zünûb olur, hata ve kusurlarını temizler; diğer yandan da birer şefkat tokadı olur, onları intibaha getirir de, yaptıkları bir kısım yanlışlardan geri döndürür.

Şefkat Tokatları

Peki, şefkat tokadını celbeden yanlışlar nelerdir? Dikkatsizce yaşama, hayatı rantabl değerlendirememe, konumun hakkını verememe, ele geçirilen imkân ve fırsatları gaye-i hayali istikametinde kullanamama, elde edilen başarıları nefisten bilme, Din-i Mübin-i İslâm adına yapılan hizmetlerin gücünü kırabilecek hatalar irtikâp etme, vefa ve sadakati koruyamama, ihlas ve samimiyetten uzaklaşma gibi pek çok şey bu meyanda sayılabilir. Hepimiz geri dönüp hayat sergüzeştimize baktığımızda kaçırdığımız nice fırsatlar olduğunu görürüz. Elimizdeki imkânları ne ölçüde Din-i Mübin-i İslâm’ı sevdirme istikametinde kullandığımız sorgulanabilir.

İşte bu tür ihmal ve kusurlarımız şefkat tokatları şeklinde bize dönebilir. Hazreti Bediüzzaman’ın tabiriyle bunlara “şefkat tokadı” dememizin sebebi, zahirî yüzleri çirkin olan bu tür sıkıntıların altında büyük hayırlar gizlenmiş olmasıdır. Bu tür hata ve kusurlarımızdan ötürü Cenab-ı Hakk’ın bizi zalimlerin eliyle tokatlaması, farklı bir tabirle kaderin adalet etmesi, zalimleri mazur kılmaz. Zulmeden insanlar, ahirette, yaptıkları zulme göre muamele görecek ve işledikleri her bir haksızlık ve zulmün cezasını çekeceklerdir.

Allah davasına gönül vermiş adanmışlar, kendilerini başkalarına kıyas edemezler. Onların yürüdükleri yol, peygamber yoludur. Bu sebeple yolun gereklerine riayet etmek zorundadırlar. Temsil ettikleri hakikatlere zarar gelmemesi için peygamberâne bir ismet ve sadakat üzere yaşamalıdırlar. Sözlerinin gönüllere nüfuz etmesi için muhataplarına güven vaat etmelidirler. Kılı kırk yararcasına istikamet içinde olmalıdırlar. Şayet bu gibi konularda dikkatsiz yaşarlarsa Allah’ın kendilerine ihsan etmiş olduğu mevhibelere ihanet etmiş olurlar. Yaptıkları yanlışlar çok küçük olsa bile, Allah onları zalimlerin eliyle tazip eder, cezalandırır. Ta ki arınsınlar, temizlensinler, temsil ettikleri konuma ehil hâle gelsinler veya pîr u pak bir şekilde huzur-u Sübhâniye yürüsünler.

Bir hadis-i şerifte şöyle buyrulur: “Belânın en şiddetlisi peygamberlere, sonra Hakk’ın makbulü velilere ve derecesine göre diğer mü’minlere gelir.” (Tirmizî, zühd 57; İbn Mâce, fiten 23) İnsanın konumuna göre gelen belâlar bazen çok çetin ve zorlu olur. İnsanı ezer geçer. İnsan, kendisini âdeta bir tankın paletleri altında eziliyor gibi hisseder. Önemli olan, bu tür durumlarda akıl ve şuurun işletilerek maruz kalınan sıkıntıların doğru yorumlanması.. insanın temsil ettiği konum ve yaptığı hatalarla uğradığı sıkıntılar arasında bir koordinasyon tesis edip Bediüzzaman gibi, “Bunlar tam bana göre geldi.” diyebilmesidir. Bunu yapabilen, sabretmesini bilir, rızadan ayrılmaz, Allah’ın hoşnut olmayacağı düşüncelere, tavırlara girmez. Bilakis yaşadığı zorlukları ahireti adına kazançlı hâle getirir.

Aslında hüşyar (uyanık) ve hassas ruhları hüzün ve ızdırap içinde bırakan şeyler, sadece herkesçe bilinen belâ ve felâketler değildir. Günümüz insanlığının genel durumu, Müslümanların perişan hâli, bu hüşyar ruhların burukluk yaşamaları ve ızdırapla inlemeleri adına yeterlidir. Mesela bugün pek çok yerde Müslümanlar, en temel demokratik haklarından bile mahrum bırakılıyor, dinlerini tastamam yaşamalarına müsaade edilmiyor. Vicdanlar, inançlar, hissiyatlar, düşünceler üzerinde kurulmuş çeşit çeşit baskılar var. Dünyanın değişik yerlerinde bir sürü insan, değişik farklılıkları bahane ederek birbirini öldürüyor. İhtilaf ve çatışmalar bir türlü bitmiyor. Bunların her biri, İslâm’ın kaderiyle kalben irtibatlı olan insanlardan birer parça alıp götürüyor.

Bir Müslüman için, Müslümanların bugünkü perişan hâlinden daha büyük bir belâ olabilir mi? İnandığınız değerlerin ayaklar altında ezilmesinden daha büyük bir felaket yaşanabilir mi? Daha nasıl bir belâ bekliyoruz! Yaşanan hâdiselere arzu ve beklentileriniz açısından baktığınız zaman, başınızdan aşağıya sağanak sağanak belâların yağdığını hissediyorsunuz. İslâm’ın kaderiyle alâkadar olan insanların bu olumsuz tablo karşısında hüzünlenmemesi, ızdırapla iki büklüm olmaması mümkün değildir.

***

Not: Bu yazı, 5 Ağustos 2008 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

ألاعيب النفس وسلامة القلب

Herkul | | العربية

إن استقامة الإنسان أو اعوجاجه يبدأ من القلب، يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إِنَّ فِي الجَسَدِ مُضْغَةً: إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ القَلْبُ”[1]، لافتًا بذلك الانتباه إلى أهمية القلب، فكما أن صحّة القلب المادي وتناغمه وإيقاعه يؤثر في سائر الجسد، فإن القلب المعنوي أيضًا يفعل الشيء نفسه، فإن كان نقيًّا سليمًا كانت حياتنا الروحية والمعنوية قوية، وتكون علاقتنا مع الله تعالى قوية أيضًا، على الشاكلة نفسها فإن الخلل والعطب الذي يبدأ في القلب يؤثر أيضًا في حياتنا المعنوية والأخلاقية ويفسدها.

ما من عضوٍ آخر يشبه القلب في تغيّره السريع وتلوُّنه، فمن هذه الجهة سمي القلب “قلبًا”، فهو مأخوذ من فعل “قَلَبَ-يقلِب”؛ أي: تغييرُ الشيء وتحويلُه وقلْبُه وجعلُ أعلاه أسفله.. ومن السهل جدًّا أن يتجّه القلب إلى الحسنات، أو إلى السيئات، لهذا السبب فإن من أكثر الأدعية التي داوم عليها رسول الله صلى الله عليه وسلم هي: “يا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي على دِينِكَ”[2]. كذلك يعلمنا القرآن الكريم أن ندعو بقوله تعالى: ﴿رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/8).. فمن الأهمّية بمكان أن يتوجّه العبد إلى ربه بهذه الأدعية.

كذلك اللسان فهو رسول القلب وترجمانه، وإن الكلمات التي يتفوّه بها المرءُ في حديثه هي انعكاسات للمعاني الكامنة في القلب، فاللسان هو ترجمان القلب، ويمكنكم بالنظر في كلام الإنسان أن تتعرّفوا على الأفكار التي يكنّها في قلبه، فكما أن رقّة الأسلوب تشير إلى نقاء القلب وصفائه، فإن فظاظته وغلظته تدلّ على فساد القلب وعطبه، علاوة على أنه يمكن القول: إن العطب الذي يصيب القلب يؤثر أيضًا في الذهن، ويوجّه الآراء والأفكار، فمن اسودّ قلبُه أو مات يصبح مفلسًا على المستوى الفكري، ويعاني شللًا منطقيًّا وعقليًّا.

إن علاقة المولى جل جلاله بنا ستكون بقدر تعمُّق قلبنا وارتباطه وصلته به تعالى، ومن ثم فإنه إذا تعرضنا لبعض البلايا، وأصاب الخلل أعمالنا، وتسلّط علينا غيرنا، وساءت أمورُنا عمومًا؛ فإن أول شيء يجب النظر فيه والتفتيش عنه هو علاقتُنا بالله تعالى.. هل نسَبْنا يا تُرى الجماليات التي تحقّقَت بأيدينا إلى أنفسنا؟ هل يا تُرى لم نقدر على الوفاء بحقّ موقعِنا؟ هل يا تُرى لم نتمكّن من الحفاظ على إخلاصنا وصدقنا؟ هل قصَّرنا يا تُرى في صدقنا ووفائنا لربنا سبحانه وتعالى؟ هل يا تُرى انشغل قلبنا الذي هو “بيت الله” بأمور دنيوية؟

لقد أنعم الله تعالى علينا إلى اليوم بألطاف تفوق ما نستحقّه بأضعافٍ مضاعفة، فإذا ما نريد دوام هذه الألطاف واستمرارها فعلينا أن نحافظ على قوَّةِ صِلَتِنا القلبية به تعالى.

هل تثقون في أنفسكم؟

يجب أن نثق في أن الله تعالى لم ولن يضيّع في أيّ وقتٍ أبدًا من كانوا في دائرة معيّته ومحبّته، ذات يوم رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم ابنته السيدة فاطمة رضي الله عنها تبكي بسبب تعنّت مشركي مكة مع أبيها وأذاهم له صلى الله عليه وسلم، فقال لها: “لَا تَبْكِي يَا بُنيَّةُ فَإِنَّ اللهَ مَانعٌ أَبَاكَ”[3]، ذلك لأنه صلى الله عليه وسلم واثق من نفسه ومن وفائه وإخلاصه، ومن أنه يقف على أرضية صلبة، فلم يتشوف قط إلى أي مقابل على وظيفة النبوة التي أداها حقّها.

هذا هو المهم حقًّا، فإن كنتم واثقين في إخلاصكم وصدق تفانيكم في خدمة الدعوة فلا داعي للقلق، أما إذا لوَّثتم الأمر بأهوائكم وتطلعاتكم وحساباتكم الشخصية، وشهواتكم الجسمانية والبدنية، واتخذتم الخدمات التي قمتم بها وسيلة للتعريف بأنفسكم، وجعلتموها بمثابة عتبةٍ للتقدّم من خلالها للأمام، وشابت الأمرَ أفكارٌ من قبيل المقام والمنصب والدرجة والتصفيق والتقدير والشهرة؛ فإن هذا هو ما يجب عليكم في الحقيقة أن تقلقوا بشأنه، وينبغي ألا تنسوا أن الأعمال المنجزة على درب النبي صلى الله عليه وسلم لا تتحمل أدنى تلوّث أو دَرَن، فإذا اختلطت بها قطرةٌ من دنس تلوّثت وتدنّست.

ينبغي لمن نذروا أنفسهم للخدمة ألا يتطلّعوا إلى الأمور الدنيوية حتى ولو كان المقابل إنقاذ العالم بأسره وليس وطنهم الأصلي فحسب، وألا يُدنّسوا قلوبهم بمثل هذه الأشياء.. وعلى مَن كانت الآليّة الكبرى لديهم هي نذرُ النفس وعدم التشوّف للمقابل ألا يضحوا بهذه القيم مقابل أشياء دنيوية خسيسة، وألا يخطوا أيَّ خطوةٍ من شأنها أن تشوب اعتبارهم أو تقلّل من كرامتهم، وألا يخلطوا مصالحهم الشخصية بما يضطلعون به من عمل في سبيل الخدمة، وألا يرهنوا ما قدموا من أعمال طيبة بمنفعة أو مصلحة.

إن الأنبياء هم الذين أرشدونا إلى كيفية التحرّك في سبيل خدمة الإنسانية، فمصدرنا وسبيلنا في هذا الدرب هو هديُ ومنهجُ الأنبياء وخيرُ من اقتدى بهم من الصديقين، وما عدا ذلك من السبل “تيهٌ وضياع”، فمن يزغ ويخرج عن هذه الجادة سوف يقع في مهاوي الفساد دون وعي منه، وحتى وإن أفرحته سبلُ الفسادِ هذه يومًا فإنها ستبكيه يومًا آخر بالأشياء التي ستلقيها في طريقه، وتجعله يقول: “يا ليتني متُّ قبل أن ألقى هذا وكنتُ نسيًا منسيًّا”، فيا ليتنا نتمكن من نسيان هذه الدنيا المشؤومة بجانبها المطل على الدنيا وشهواتها[4]، فمن لم ينسوها أساؤوا لأنفسهم، وتسببوا في دمار أمتهم.

إن الأمور الدنيوية جميعها زائلةٌ فانية، وإن الباقي هو الإيمان، والأعمال الصالحة، وذلك على حدّ تعبير الآية الكريمة: ﴿يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ * إِلَّا مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ (سورة الشُّعَرَاءِ: 26/88-89)، ينبغي للإنسان ألا يتشوّف في هذه الدنيا إلى مقابلٍ لأعماله الصالحة، فإذا فعل فعليه أن يقلق من تضرّر صدقه وإخلاصه، وعليه أن يربط جميع حساباته بالله، يقول تعالى: ﴿أَلَيْسَ اللهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ﴾ (سورة الزُّمَرِ: 39/36). أجل، يكفينا الله تعالى، فلِمَ نركز أعيننا على ما سواه؟ ولا يُقصد من هذا عدم استغلال مقدرات وإمكانات الدنيا، فلنستغل منها ما نشاء ولكن مع ضرورة أن نفحصها جميعها ونُعمِل فيها أفكارنا، وأن تكون دائمًا موافقة لرضاه تعالى.. علينا أن نستعيذ بالله عمّا يُغضبه ولا يُرضيه، ولا تنسوا أنّ أيّ ضررٍ يصيب عجلة إنتاجكم أو يعيقكم عن التقدم ناشئٌ عن أنكم قد ارتكبتم أمورًا لا ترضي الله تعالى.

دعوة إلى الإحياء

إن دعوتنا هي دعوة الفناء من أجل إحياء الآخرين، فإذا ما قدّر الله تعالى أن يمنّ على مجتمع بالنماء والقوة مرة أخرى وقدّر له الانبعاث من جديد فندعوه تعالى أن يجعلنا سمادًا في هذا السبيل، فإن القدرة على الوجود من أجل الآخرين تعتمد إلى حدٍّ كبيرٍ على الانسلاخ من النفس، فمن غير المتوقّع على الإطلاق أن يخدم الإنسانية بصدق وإخلاص هؤلاء الذين يخدمون من أجل مصالح ومنافع معينة، ويلهثون وراء الدنيا، وبغضّ النظر عن نوع العمل الذي يقوم به هؤلاء الذين نذروا أنفسهم للخدمة، فإنه يجب ألا يربطوا عملهم بأيّ مقابلٍ دنيويّ، يجب أن يكونوا مثل الإبرة التي تحاول أن تخيط ما مزقه الآخرون باستمرار وإن ظلّت هي عارية، أو يكونوا مثل الشمعة التي تحرق نفسها من أجل أن تضيء للآخرين.

ولنضع نصبَ أعيننا أن الظفرَ بغنائم الآخرة مرهونٌ بدفع شهوات الدنيا الجسمانية والنفسانية فالنِّعَمُ والمتع والملذّات التي نستمتع بها في هذه الدنيا تعتبر من ناحيةٍ ما استهلاكًا للنعم التي ستُمنح في الآخرة، ويشير القرآن الكريم إلى ذلك بقوله: ﴿أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا﴾ (سورة الأَحْقَافِ: 46/20).

قد يبسط الله الرزق للبعض، وينعم عليهم بإمكانات مختلفة، لكن ينبغي للإنسان حتى في موقف مثل هذا ألا يغير مستوى معيشته، وألا ينسى أنه في الدنيا عابر سبيل، وألا يستنفذ كل شيء هنا ويستهلكه.. لقد انتبه العظماء إلى هذا الأمر بما يتناسب مع مقامهم وعظمتهم، وعاشوا حياة في غاية الزهد والبساطة، ولأضرب لكم مثالًا تستأنسون به إن أعجزكم التجريد عن التمثيل؛ انظروا مثلًا إلى الحياة الطاهرة النقية لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فإنه لم يحدْ قطُّ عن مساره، لا قبلَ النبوّة ولا بعدها، ولا عندما فاضت الغنائم بين يديه، وكذلك ورّاثه الصادقون فقد التزموا المنهج نفسه.

هؤلاء هم أبطال الاستغناء الذين خلقوا جوًّا حقيقيًّا من الثقة فيمن حولهم، وكانوا مقنعين حقًّا، فلا يمكن لمن لا يتبع سبيل رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا يعيش مثل الصحابة رضوان الله عليهم أن يمثل دعوتهم، ولا شك أنهم سيعاتَبون على هذا في الدنيا أو في الآخرة.

أجل، إن مهمّتنا هي مهمة الصحابة رضوان الله عليهم، فإنهم القدوة الذين يجب الاقتداء بهم، ولا يهمنا الآخرون.. سيحاسب كل امرئ أمام الله تعالى عن أفكاره وأفعاله، فعلينا أن ننظر إلى أنفسنا، وعلى المخلصين الذين سلكوا سبيل الدعوة إلى الله أن يقفوا في ثبات على أرض صلبة، لا سيما في الوقت الذي تكشف فيه الدنيا للناس عن جمالياتها الأخَّاذة ومفاتنها، وتوقع طالبيها في شراكها بجمالها المبهر كما يجذب الصياد الطيور ببضعة حبوب.. عليهم أن يحافظوا على مواقفهم المعيشية عندما تبدأ الدنيا في الازدهار كما حافظوا على ذلك عندما كانت مواردهم شحيحة.

أرجو من الله أن تمثّل الأجيالُ القادمة هذه الروح وهذا المعنى على خير هيئة، فلا تفتنهم الدنيا ولا تغشي أبصارهم، ولا يصبحوا أسرى للمال والثروة، ولا يرهنوا أنفسهم لمتاع الدنيا، وألا يتصرفوا بطريقة تجلب عليهم لعنةَ الأجيال القادمة، وأن يتركوا لمن خلفهم ذِكرًا جميلًا وذكرى جميلة بما قدموا من خدمات خيريّة وبما عاشوا من حياة مستقيمة.. ولا سبيل لهذه النجاحات إلا بالتزام منهج رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ وإلا فإنْ بدؤوا الأمر كسيدنا هارون عليه السلام، ثم انحرفوا فأصبحوا بعد ذلك مثل قارون، فإن الله سبحانه سيخسف بهم الأرض وسيلعنهم مَن بعدهم.

لا يجتمع حُبَّان في قلب واحد!

قد يتعرض حتى الأشخاص الذين لا يُتوقع أن ينزلقوا أبدًا للانزلاق إذا لم يخطوا على الأرض بحيطة وحذر في الموضع الذي تكثر فيه الانزلاقات.. لذلك علينا أن نعيش بدقة وحذر أكبر في هذه الفترة التي يلهث فيها الكثير خلف الدنيا، ويعيشون من أجل دوام المتعة والرخاء، ويستغلّون الإمكانات التي حصلوا عليها لمصالحهم الشخصية، فإذا لم تعيشوا بحيطة وحذر في هذا العالم الذي ينزلق فيه الكثير، ويغذون السير وراء المصالح والمنافع، ويلهثون فيه باستمرار خلف المكانة والمنصب؛ فقد تخضعون أنتم أيضًا لتأثير إشعاعات هذه المشاعر والأفكار السلبية، والأسوأ من ذلك، أنكم قد تعتبرون حياتهم طبيعية، وترون أنه لا ضير من أن تكونوا مثلهم؛ مما سيُسبّب كوارث كبيرة، فلنتذكّر دائمًا أن كلَّ إنسانٍ في الآخرة سيكون مسؤولًا عن تصرفاته وأفعاله وأفكاره، وسيعامَل حينئذٍ وفقًا لذلك.

وبما أننا متفقون على صعوبة التخلّص من براثن النفس التي ستواجهكم كل يوم بحيل وخدع شتى، وتُسوّل لكم ما لا ينبغي لكم ولا يليق بكم، وتفتنكم به، وتجعلكم تلهثون خلفه؛ فعليكم في كل مرة أن تضعوا خططًا بديلة للنجاة من مراوغاتها ومناوراتها.. لهذا السبب اشتكى حتى الأولياء العظام دائمًا من “النفس الأمَّارة”؛ لأنها الآلية التي يستخدمها الشيطان دائمًا للوصول إلى الإنسان والوسوسة له، فيُجري الشيطان تأثيره على الإنسان من خلال تفعيله لهذه الآلية. لذا فعلى الإنسان أن يناضل كلَّ يومٍ ويحاول تطهير نفسه حتى يتمكن من إبطال هذا التأثير الذي يشكّله اتحادُ الشيطان والنفس معًا.

لا ينبغي تشويه الأعمال التي تُنجَز في سبيل الله بأيّ شيءٍ آخر، ويجب أن نقدّم أعمالنا كلَّها إلى الله بعد وزنها بميزان الضمير ثم إعادة معايرتها بمعيار بالغ الدقة، كما لا ينبغي أن نسمح لبعض أهواء النفس بالتسلّل إلى أعمالنا وتلويث حياتنا التعبّدية، علينا أن نضرب بالمطرقة على رأس كلّ ما لا يرضي الله تعالى حتى لا تقوم له قائمة مرة أخرى، وعلينا ألا نحيد عن استقامتنا اتّباعًا للأمر القرآني، وأن نسعى إلى الثبات على الطريق المستقيم، وإلا فإننا بمجرد دخولنا لمرة واحدة في المنعطفات المظلمة للنفس الأمَّارة، سنتعرّض لحوادث مرورية كثيرة لدرجة أننا سنفقد الأمل في النجاة، ومهما حاولنا بعد ذلك فقد لا نتمكن من إصلاح بعض التشقّقات والتصدّعات التي حصلت، وحريٌّ بنا منذ البداية أن نقف على أرضيةٍ راسخةٍ صلبةٍ.

فإذا شاب الأمرَ بعضُ الأشياء الخاصة بنا -بعد أن بذلنا جهدًا ومجهودًا جادًّا للحيلولة دون ذلك- دون قصد منا؛ فنرجو الله تعالى أن يغفر لنا ويعفو عمّا بدر منّا بسبب عجزنا وضعفنا، ومع ذلك فليس من السهل أن يوجد حُسْنُ الظنّ نفسه تجاه الأشخاص الذين لا يكترثون ولا يأبهون بالأمر ويتظاهرون بأنهم يفعلون الأفضل في كل شيء.

من الصعب جدًّا أن تجتمع الأمور الدنيوية والأخروية معًا، فما جعل الله لرجل من قلبين في جوفه، ومن ثم لا يمكن أن يجتمع حُبَّان في قلب واحد، من الممكن أن يخدع المرء نفسه في هذا الصدد، فيقدِّم نفسه على أساس أنه يخدم دينه، ويقوم بأعمال مفيدة لأمته والإنسانية جمعاء، فتدخل نزواته وتشوّفاته في الأمر، وكلّ تشوّف يكون بمثابة أَرَضَةٍ أو دودة تقرضُ العالم المعنوي للإنسان، فإنها عاجلًا أم آجلًا سوف تنخر فيه حتى تلتهمه وتقضي عليه، فليست قوة الأعداء هي التي تهيّئ لنهاية المسلم ولكن هذه التشوّفات الدنيوية، فكلُّ تشوُّفٍ لمقابلٍ دنيوي يكبّل يدي الإنسان، فيصبح هذا الإنسان الذي خلقه الله حرًّا أسيرًا لنفسه بيده، لذلك -لا قدر الله- يمكن أن يخسر في وقت هو أدعى للكسب.

لهذا السبب من الضروري تغذية الأصدقاء الذين يركضون في مجالات مختلفة من الحياة تغذيةً روحيةً ومعنويةً باستمرار، ولا ينبغي السماح لهم بالانفصال عن قيمهم وغاياتهم الأصلية، وألا يصبحوا أسرى عجزهم وضعفهم، وألا يسلموا قلوبهم وعقولهم لأشياء أخرى، لا ينبغي السماح لهم بأن يأسرهم توهُّمُ الخلود، ولا طول الأمل، ولا غير ذلك من الرغبات والأهواء التي ذُكرت في “الهجمات الست”[5] التي تحدث عنها الأستاذ بديع الزمان، أو التي لم يرد ذكرها.. فعلى المرء أن يذهب على الأقل في أيام معينة من الأسبوع إلى بئرٍ ويملأ دلوه من مصدر هذا الماء العذب الرقراق.

[1] صحيح البخاري، الإيمان، 39؛ صحيح مسلم، المساقاة، 107.

[2] سنن الترمذي، القدر، 7؛ سنن ابن ماجه، الدعاء، 2.

[3] الحاكم: المستدرك على الصحيحين، 3/169.

[4] إن للدنيا ثلاثة أوجه: الأول: وجه كالمرآة تعكس تجليات الأسماء الحسنى، والثاني: وجه ينظر إلى الآخرة، أي إن الدنيا مزرعة الآخرة، أما الثالث: فهو الوجه الذي ينظر إلى العدم والفناء، فهذا الوجه الأخير هو الدنيا غير المرضية عند الله، وهي المعروفة بدنيا أهل الضلالة. (بديع الزمان سعيد النورسي: الكلمات، الكلمة الرابعة والعشرون، ص 390)

[5] هو القسم السادس من المكتوب التاسع والعشرين من كتاب “المكتوبات” للأستاذ بديع الزمان سعيد النورسي، ويقصد بـ”الهجمات الست”: حبّ الجاه والشهرة، والخوف، والطمع، وفكرة العنصرية، والأنانية والغرور، وحب الراحة والدعة.

NEFSİN OYUNLARI VE KALB SELAMETİ

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

İnsandaki bozulma da düzelme de kalbde başlar. Allah Resûlü (sallallahu aleyhi ve sellem), “Şunu iyi biliniz ki cesette bir et parçası vardır, o sıhhatli olunca beden de sıhhatli olur; o bozulunca beden de bozulur. İşte o kalbdir!” (Buhârî, îmân 39; Müslim, müsâkât 107) hadisleriyle kalbin önemine dikkat çeker. Nasıl ki maddî kalbin ritmi, ahengi ve sıhhati bütün bedeni etkiliyorsa, manevî kalb de bunun gibidir. O, temiz ve sıhhatli olursa manevî ve ruhî hayatımız sağlam, Allah’la münasebetimiz de güçlü olur. Aynı şekilde kalbde başlayan bir bozulma ve deformasyon, manevî ve ahlakî hayatımızı da bozar.

Kalb kadar hızlı değişen ve başkalaşan başka bir organ yoktur. Kalbe “kalb” denmesinin sebebi de budur. Zira Arapça’da kalb kelimesinin kökü olan “ka-le-be” fiili, bir şeyi değiştirmek, döndürmek, çevirmek, ters yüz etmek gibi anlamlara gelir. Kalbin, iyiliklere yönelmesi de, kötülüklere yönelmesi de çok kolaydır. Bu sebeple Peygamber Efendimiz’in (sallallahu aleyhi ve sellem) en çok yaptığı dualardan biri şudur: يا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي على دِينِكَ “Ey kalbleri evirip çeviren Allahım! Kalbimi dinin üzere sabit kıl.” (Tirmizî, kader 7; İbn Mâce, duâ 2) Keza Kur’ân-ı Kerim’de de bize şu dua talim edilir: رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً “Ey Kerim Rabbimiz! Bize hidayet verdikten sonra kalblerimizi saptırma ve katından bize bir rahmet bağışla.” (Âl-i İmrân sûresi, 3/8)

Bu kadar dönme ve başkalaşma potansiyeline sahip olan kalbin, din ve imanda, hak ve hakikatte sabit kadem olmasını, ibadet ü taate yönelmesini istemek gerçekten çok önemlidir.

Farsça’da “dil” kelimesinin bir manası da kalbdir. Edebiyatımızda bu anlamda çok kullanılır. Mesela, “Dil beyt-i Hudâ’dır, ânı pâk eyle sivâdan” derken kalb kastedilir. Esasen insanın konuşmasına akseden sözler, kalbde gizli olan manaların yansımalarıdır. Dilin vazifesi, kalbe tercüman olmaktır. Bu sebeple bir insanın diline bakarak onun kalbi hakkında şöyle böyle fikir sahibi olabilirsiniz. Üslûbun nezaheti kalbin temizliğini gösterdiği gibi, kabalık ve huşuneti de kalbin fesadına delalet eder. Dahası, kalbde başlayan bozulmanın zihne de etki edeceğini, düşünce ve fikirleri belirleyeceğini söylemek de mümkündür. Kalbleri kararan veya ölen insanlar, düşünce planında da iflas eder, mantık ve muhakeme felci yaşarlar.

Cenab-ı Hakk’ın bizimle olan münasebeti de kalbin O’nunla irtibatına ve derinliğine göre olacaktır. Bu sebeple, şayet bir kısım felâketlere maruz kalıyorsak, işlerimiz sarpa sarıyorsa, birileri tepemize biniyorsa, kısaca bir şeyler kötü gidiyorsa kontrol etmemiz gereken ilk şey, Allah’la münasebetimiz olmalıdır. Acaba ortaya çıkan güzellikleri nefsimize mi mâl ettik? Acaba bulunduğumuz konumun hakkını veremedik mi? Acaba ihlâs ve samimiyetimizi koruyamadık mı? Acaba Rabbimize karşı göstermemiz gereken vefa ve sadakatte kusur mu ettik? Acaba bir beyt-i Hudâ olan kalbimizi dünyevî alâkalar mı kapladı?

Allah bugüne kadar liyakatlerimizin çok üzerinde aşkın lütuflarda bulundu. Şayet bunların devam ve temadi etmesini istiyorsak Allah’la kalbî alâkamızı güçlü tutmalıyız.

Siz kendinizden emin misiniz?

Şundan emin olmalıyız ki Allah, kendi dost dairesi içinde bulunanları hiçbir zaman zayi etmemiştir. Bilindiği üzere Allah Resûlü (sallallahu aleyhi ve sellem), Mekkeli müşriklerin kendisine verdikleri eza ve cefa karşısında ağlayan kızı Hz. Fatıma’ya şöyle mukabelede bulunmuştur: “Ağlama, Allah senin babanı zayi etmeyecektir.” (Hâkim, el-Müstedrek, 3/169) Çünkü O, kendinden, kendi vefa ve sadakatinden emindi. Sağlam bir yerde durduğuna inanıyordu. Ölesiye yaptığı peygamberlik vazifesi karşısında hiçbir bedel beklentisine girmemişti.

İşte önemli olan da budur. Eğer siz de samimiyetinizden, adanmışlığınızdan eminseniz endişe etmenize gerek yoktur. Fakat işin içine kendi arzularınızı, şahsi beklentilerinizi, indî hesaplarınızı, cismanî ve bedenî duygularınızı karıştırıyorsanız; yaptığınız hizmetleri kendinizi anlatma ve öne çıkarma adına bir basamak hâline getiriyorsanız; makam, mansıp, pâye, alkış, takdir, görünme gibi mülâhazalarınız işin içine giriyorsa işte asıl endişe etmeniz gereken durum budur. Şunu unutmamalısınız ki peygamber yolunda yapılan işlerin en küçük bir kirliliğe tahammülü yoktur. Bir damla pis şey onun içine karışacak olsa kirletir.

Adanmışlar, değil kendi ülkelerini, dünyayı kurtarma pahasına bile olsa dünyevî mülâhazalara girmemeli, kalblerini bu gibi şeylerle kirletmemelidirler. En büyük dinamikleri adanmışlık ve beklentisizlik olan insanlar, bu değerlerini dünyaya ait bayağı şeyler karşısında feda etmemelidirler. İtibarlarına laf getirecek hiçbir adım atmamalıdırlar. Hizmet için çıktıkları yolda işin içine kendi çıkarlarını karıştırmamalı, yaptıkları güzel işleri çıkar çarkına bağlamamalıdırlar.

İnsanlığa hizmet etme yolunda nasıl hareket edilmesi gerektiğini bize gösteren kimseler nebilerdir. Nebilerin ve onların sadık temsilcileri olan sıddıkların yol ve yöntemi önümüzdedir. Bunun dışındaki yollara “yolsuzluk” denir. O ana caddenin dışına çıkan insan, hiç farkına varmadan elli türlü yolsuzluğun içine girebilir. Ve yolsuzluk insanı bir yerde güldürse bile, onun karşısına çıkaracağı şeylerle bir gün öyle bir ağlatır ki “Bunlarla karşılaşacağıma keşke ölüp gitseydim de toprak olsaydım!” dedirtir. Keşke şu meret dünyayı dünyaya bakan cihetiyle unutabilseydik. Unutmayanlar kendilerine yazık ettiler, milletin canına okudular.

Dünyalık şeyler gelip geçicidir. Kalıcı olan ise imandır, salih amellerdir. Âyetin ifadesiyle, ahirette insana fayda sağlayacak tek şey kalb-i selimdir. İnsan, yaptığı salih amellerin bu dünyada karşılığını görmeyi düşünmemeli. Gördüğü takdirde samimiyet ve ihlasının zedelenmesinden endişe etmeli. O, bütün hesaplarını Allah’a bağlı götürmeli. Âyet, “Allah, kuluna yetmez mi?” buyuruyor (Zümer suresi, 39/36). Evet, Allah bize yeter. Niye gözümüzü başka şeylere dikiyoruz? Bu, dünyaya ait imkanları değerlendirmeme demek değildir. Fakat dünyaya ait her ne ile iştigal edersek edelim, hepsinde mülâhazalarımızı gözden geçirmeli ve hep rıza-i ilahi peşinde olmalıyız. Allah’ın hoşnutluğu bulunmayan işleri yapmaktan Allah’a sığınmalıyız. Şunu unutmamak gerekir ki şayet bir gün dönen çarklarınız zarar görür veya durursa Allah’ın razı olmadığı şeylere vize verdiğinizden durur.

Yaşatma Davası

Bizim davamız, yaşatma uğruna, yaşamayı terk etme davasıdır. Şayet Allah bir topluma yeniden neşvünema gücü verecek, onlara yeni bir diriliş nasip edecekse, varsın bizi de bu yolda gübre olarak kullansın. Başkaları için tastamam var olabilmek, büyük ölçüde kendinden sıyrılmaya bağlıdır. Belli menfaatlere, belli çıkarlara bağlı olarak hizmet eden, dünya peşinde koşan insanların samimi olarak insanlığa hizmet ettikleri katiyen düşünülemez. Adanmışlar hangi işe talip olursa olsunlar, yaptıkları işi dünyevî bir geri dönüşe bağlamamalıdırlar. Onlar iğne gibi olmalı, kendileri üryan kalsa da sürekli başkalarının yırtığını dikmeye çalışmalılar. Veya mum misali, kendileri yanma pahasına başkaları için ışık kaynağı olmalıdırlar.

Şunun iyi bilinmesi gerekir ki öbür âlemin zenginliklerine nail olmak, bu âlemde cismanî ve nefsanî olan şeylerin elin tersiyle itilmesine bağlıdır. Bu âlemde kullandığımız nimetler, zevkler, lezzetler bir yönüyle öbür âlemde size verilecek olan nimetlerin tüketilmesi demektir. Kur’ân-ı Kerim’in şu âyeti buna işaret eder: أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا “Bütün zevklerinizi dünya hayatınızda kullanıp tükettiniz, onlarla safâ sürdünüz.” (Ahkâf sûresi, 46/20)

Allah bazılarının rızkını genişletebilir, onlara farklı imkânlar bahşedebilir. Fakat insan böyle bir durumda bile hayat standartlarını değiştirmemeli, dünyada bir misafir olduğunu unutmamalı, her şeyi burada yiyip bitirmemelidir. Büyükler büyüklükleri ölçüsünde buna dikkat etmiş, çok sade ve müstağni bir hayat yaşamışlardır. İlle de örnek arıyorsanız, Allah Resûlü’nün (sallallahu aleyhi ve sellem) hayat-ı seniyyelerine bakın. O, ne peygamberlikten önce ne peygamberliğe adım attığı dönemde ne de ganimetlerin ayağının ucuna kadar geldiği dönemde çizgisini hiç değiştirmemiştir. O’nun sadık temsilcilerinin tavrı da aynı olmuştur.

İşte bu istiğna kahramanlarıdır ki çevrelerinde ciddi bir güven atmosferi oluşturmuş ve inandırıcı olmuşlardır. Peygamber yolunu takip etmeyenlerin, sahabe gibi yaşamayanların onların davasını temsil edebilmeleri mümkün değildir. Bunlar dünyada veya ahirette mutlaka tedip göreceklerdir.

Evet, bizim mesleğimiz sahabe mesleğidir. Örnek alacağımız insanlar da onlar olmalıdır. Başkaları bizi ilgilendirmez. Herkes kendi düşüncelerinin ve yaşantısının hesabını Allah’a kendisi verecektir. Biz kendimize bakmalıyız. Dünyanın bütün cazibedar güzelliklerini insanların önüne serdiği, avcının üç peş dane ile kuşları ağa düşürmesi gibi dünyanın da göz kamaştırıcı güzellikleriyle taliplerini ağa düşürdüğü bir dönemde, Allah davasına omuz vermiş adanmışların kararlı durması ve sabitkadem olması gerekir. Onlar imkânlarının kıt olduğu zamanlarda nasıl yaşamışlarsa, dünyanın kendilerine gülmeye başladığı demlerde de aynı tavırlarını korumak zorundadırlar.

Dilerim bu ruh ve mana, arkadan gelen nesiller tarafından tam temsil edilir. Dünya onların başını döndürmez, bakışlarını bulandırmaz. Mala-mülke esir olmazlar. Kendilerini dünya metaına ipotek etmezler. Arkadan gelecek nesiller tarafından tel’ine sebep olabilecek şekilde davranmazlar. Bilakis ortaya koydukları müstakim hayatları ve hayırlı hizmetleri sayesinde arkadan gelenlere bir yâd-ı cemil bırakırlar. İnsanlığa hizmete kendini adamış insanların arkada kalıcı eserler bırakabilmelerinin yolu, peygamber yolundan ayrılmamalarıdır. Yoksa Harun olarak yola çıkıp daha sonra Karunlaşan kimseler bir gün hazineleriyle birlikte yerin dibine batırılır ve lanet ile anılırlar.

Bir Kalbde İki Muhabbet Olmaz!

Kaymaların çok yaşandığı bir yerde, yere dikkatli basmadıkları takdirde, hiç kaymayacak kimseler bile, kaymaya maruz kalabilirler. Dolayısıyla herkesin dünya peşinde koştuğu, zevk u safa sürmek için yaşadığı, elde ettiği imkânları kendi çıkarları adına kullandığı bir dönemde çok daha hassas ve temkinli yaşamak zorundayız. Herkesin kaydığı, herkesin bir şeyler aparıp kopardığı, herkesin harıl harıl makam ve mansıp peşinde koştuğu bir dünyada dikkatli yaşamazsanız siz de bu tür olumsuz duygu ve düşüncelerin radyoaktif tesirinde kalabilirsiniz. Daha da kötüsü onların yaşamlarını normal görerek siz de onlar gibi olmayı mahzursuz sayabilirsiniz ki işte bu bizim için büyük bir felaket olur. Şunun iyi bilinmesi gerekir ki, ahirette herkes kendi amel, davranış ve düşünceleriyle baş başa kalacak, buna göre muamele görecektir.

Evet, hemen her gün türlü hile ve hud’alarla karşınıza çıkacak, olmayacak şeyleri size güzel gösterecek, bunlarla sizin başınızı döndürecek ve sizi arkasından sürükleyecek nefsin elinden kurtulmak hiç de kolay değildir. Her defasında onun manevralarından sıyrılma adına alternatif yollar geliştirmeniz gerekir. Bu yüzden çok büyük veliler dahi sürekli nefs-i emmareden şikayet etmişlerdir. Çünkü o, şeytanın, sürekli insana müdahale etme ve ona vesvese vermekte kullandığı bir mekanizmadır. Şeytan, bu mekanizmayı işletmek suretiyle insan üzerinde tesir icra eder. İşte şeytan ve nefsin ortaklaşa oluşturdukları bu tesiri kırabilme adına insanın her gün mücadele etmesi ve nefsini arındırmaya çalışması gerekir.

Allah için yapılan işlerin içine başka hiçbir şey karıştırmamak lazım. Allah’a karşı ortaya koyduğumuz bütün amellerimizi vicdanın kadirşinas terazilerinde tarttıktan ve çok ciddi bir kalibrasyondan geçirdikten sonra O’na sunmalıyız. İşin içine nefse ait bir kısım şerarelerin girip ubudiyet hayatımızı kirletmesine müsaade etmemeliyiz. Allah’ın rızasına uymayan her ne olursa olsun, onun başına bir daha belini doğrultamayacak şekilde bir balyoz indirmeliyiz. Kur’ân’ın emri gereğince sürekli istikamet peşinde koşmalı, sırat-ı müstakimde kalmaya çalışmalıyız. Yoksa bir kere nefs-i emarenin karanlık patikalarına girecek olursak, o kadar çok trafik kazası yaşarız ki iflahımız kesilir. Sonrasında ne kadar uğraşsak da bir kısım kırık ve çatlakları tamir edemeyebiliriz. İyisi mi en başından bu konuda çok kararlı duralım.

Şayet biz bu konuda ciddi bir ceht ve gayret ortaya koyduktan sonra elimizde olmadan yine de işin içine bize ait bir kısım şeyler karışırsa Rabbimizin, bunları bizim acz ve zaafımıza binaen af ve mağfiret buyuracağını ümit ederiz. Ne var ki lakayt ve laubali tavırlar takınan ve her şeyin en mükemmelini yapıyormuş havasına giren insanlar için aynı hüsnüzanda bulunmak kolay değildir.

Dünyevilik ile uhreviliğin tamamiyet içinde bir arada bulunması çok zordur. Halk deyimiyle iki karpuz bir koltukta taşınmaz. Bir kalbde iki muhabbet olmaz. Bu konuda insan kendini aldatabilir. Dinime hizmet ediyorum, milletime ve insanlığa yararlı işler yapıyorum düşüncesiyle kendini öne çıkarabilir. Kendi kaprisleri, kendi beklentileri işin içine girebilir. Her beklenti de insanın ruh dünyasına düşmüş bir güve gibidir. Er geç onu yer bitirir. Müslümanın sonunu, düşmanlarının gücü değil, işte bu beklentileri hazırlar. Dünyaya ait her bir beklenti insanın elini kolunu bağlar, Allah’ın hür olarak yarattığı insan, kendi eliyle kendini esir hâline getirmiş olur. Dolayısıyla -Allah muhafaza- kazanma kuşağında kaybedebilir.

Bu itibarladır ki hayatın farklı birimlerinde koşan arkadaşları manevi olarak sürekli beslemek gerekli. Onların kendi değerlerinden, ana mefkurelerinden kopmalarına, zaaflarının esiri haline gelmelerine, kalb ve kafalarını başka şeylere kaptırmalarına meydan verilmemeli. Tevehhüm-ü ebediyetin, tûl-i emellerin, Hücumat-ı Sitte’de zikredilen-zikredilmeyen daha başka arzu ve heveslerin onları esir almasına müsaade edilmemeli. En azından haftanın belirli günleri bir kuyunun başına geçip, bu tatlı su kaynağından kovalarını doldurmaları sağlanmalıdır.

منهج قراءة جديدة

Herkul | | العربية

من المؤسف أننا كمجتمعٍ قد تأخّرْنا كثيرًا في الحياة العلمية والفكرية، ولهذا السبب نشعر بالحاجة إلى الحديث الدائم عن النجاحات التي تحقّقت في الماضي وإلى التسلّي بها.. ولأن عالمنا اليوم قد خلا من الجماليات التي يمكن الافتخار والتعبير بها عن أنفسنا فإننا نلجأ دائمًا إلى عالم الماضي الحالم، ونتحدّث عما قدَّمه أسلافنا من إسهامات إلى عالم العلم والمعرفة..
من الطبيعي أن نتحدّث عنها؛ فتجاهلها ليس صحيحًا، ولكن يجب ألا ننسى أننا “مستقبلٌ جذوره ضاربة في أعماق الماضي” على حد تعبير الأديب التركي يحيى كمال، يجب علينا أن نتحرّك ونعمل انطلاقًا من فكرة “بما أن هذا حدث في الماضي، فَلِمَ لا يحدث في المستقبل!” علينا ألا نسلي أنفسنا بأيام الماضي الباهرة، بل علينا أن نسعى كي نكون رجال المستقبل من خلال الاستفادة من الحاضر استفادةً جيدةً جدًّا.
من ينكر ماضيه ينكر جذورَ نفسه، وبذرتَه وأمّته، والمهم في الأمر إنما هو القدرة على جعل ثمرة الماضي نواة للمستقبل عبر الاستفادة من الحاضر استفادة جيدة للغاية.. أي إنه القدرة على الشعور بالأمس والحاضر والغد سويًّا والاستفادة منهم جميعًا، فإن لم نستطع تقويم الحاضر ولم نستطع إنشاء مستقبلنا بينما نفتخر على نحو دائم بمفاخر الماضي؛ فإننا بذلك نكون قد أحكمنا الأسوار من حولنا، وحبسنا أنفسنا بداخلها، ومن ثم نظلّ نتشدّق بملاحم الحماسة والبطولة مثلما يفعل بكثرة مسلمو اليوم، وحينها لا يكون لدينا ولو بضع كلمات نقولها بشأن المستقبل.
هناك العديد من المشكلات التي تنتظر الحلّ في يومنا الحاضر.. وثمة شكٌّ وتردُّدٌ دائمٌ يتشكّل في الأذهان حول الدين والتديّن، وهذا بدوره يعكّر أذهان الأجيال الشابة التي ليس لديها بنية دينية أساسية ولا مجهزة بشكل كافٍ، ولا تتغذى من مصادرها الخاصة بقدر كافٍ أيضًا، حتى إن أذهان الأشخاص المنوط بهم الإجابة عن الأسئلة والشبهات المطروحة مرتبكة للغاية، وعلى الرغم من وجود دراسات محمودة إلا أنها غير كافية؛ فالجروح التي تكونت والأضرار التي نتجت جسيمةٌ للغاية حقًّا، وهناك العديد من الناس يعيشون هزة حقيقية فيما يتعلق بالقيم التي يؤمنون بها، ونظرًا لتدنّي مستوى فهم المجتمع تدنيًا شديدًا يكون التخريب والتدمير أيضًا أمرًا سهلًا جدًّا.
وبديع الزمان سعيد النورسي عقل عظيم جدًّا استشعر منذ وقتٍ مبكّرٍ للغاية المشكلات المعاشة وقدم لها وصفات علاجية مناسبة.. ومع ذلك، لم نستطع أن نستفيد بحقٍّ من الآثار النافعة التي خلَّفها وراءه.. وقد أسأنا فهم عبارة: “حتى وإن لم يستفد عقلك استفاد قلبك” التي قالها لحكمة معينة، وقد طغت هذه العبارة على عقولنا فترة طويلةً، وعشنا أسرى لها.. لذلك لم نتمكن من الاستفادة بشكل صحيح من هذا المنهل العذب المورد، ولم نستطع الخوض نحو أعماقه، وبناءً على ذلك لم نتمكن من تطوير أدوية مناسبة لأمراض عصرنا.
ثمة حاجة إلى ثورة جديدة في الشعور والفكر.. يجب علينا أن نطوّر منهجًا وأسلوبًا جديدًا في التفكير، وطريقة جديدة للقراءة، ويجب علينا إعادة النظر في كل ما اعتقدنا أننا نعرفه من قضايا حتى الآن، فلا بدّ من طرح تفسيرات وتأويلات وآفاق جديدة وفقًا لعصرنا الحالي من خلال التخلّص من الشروح والتذييلات، وعدم إهدار الوقت في القصّ واللصق؛ فهذا هو ما سيجلب لنا نَفَسًا وروحًا جديدين.
ولسوء الحظ، إننا لسنا على علم بخلفية حتى المسائل التي سمعناها كثيرًا وظننا أننا نعرفها إلى اليوم، ومن ذلك مثلًا أن معظمنا يعرف ما ذكره الشيخ الجليل سعيد النورسي في الكلمة الأولى عن حقيقة البسملة، بل إننا حفظنا بعض الجمل الواردة فيها، ومع ذلك ثمّة شكٌّ في مدى فهمنا للحقائق المقصودة هناك، ومقدار ما يمكننا الخوض فيه من تفاصيل، ومدى قدرتنا على تقييمها سويًّا مع خلفيتها، فثمّة عديد من الحقائق الأغلى من الذهب تصير -للأسف- ضحايا للألفة والأنس والاعتياد.
أنا لا أقول هذا بالنسبة لأعمال بديع الزمان فقط؛ إذ يمكننا أن نقول الشيء نفسه بالنسبة لأعمال أئمة عظماء آخرين أمثال: الإمام الغزالي، والإمام الماتريدي، والعز بن عبد السلام، والإمام الرباني.. فثمّة حاجةٌ إلى تمزيق حجاب الغفلة الذي يستر كلّ هذا، وإعادةِ اكتشاف وقراءة إرثنا مرة أخرى؛ إذ يجب إعادة النظر في الاجتهادات الأصلية للسلف الصالح من جديد وتقديمها إلى الإنسانية في إطار فهم وفلسفة عالمنا المعاصر، بل يجب تناول القرآن معجز البيان كما لو أنه ينزل للتوّ، والاستفادة من السنة الصحيحة كما لو أنها تُسمَع للتوّ من النبي صلى الله عليه وسلم، واستنباط حقائق جديدة منهما حسب ظروف العصر واحتياجاته، فإذا أردنا أن نثبت مرة أخرى -بأسلوب جديد ومختلف يناسب عصرنا- أن القيم التي نمتلكها لم يعف عليها الزمن، ومدى احتياج إنسان اليوم إلى الأشياء التي يُعتقد بقِدَمها، فنحن بحاجة إلى بذل جهد جادٍّ وجهيدٍ.
يجب ألا نكتفي بتناول هذه القضايا على مستوى العامة فحسب، بل يجب أن نكون قادرين على إنتاج دراسات على المستوى الأكاديمي، ولهذا أيضًا يجب أن ننشئ أكاديميات، ونشكّل فرق بحثٍ لإجراء البحوث هناك، ونمكنها من التعمّق في مختلف المجالات، ويجب على تلك الكوادر أولًا مراجعة التراث الذي انتقل إلينا من السلف الصالح، ثم تقييم القضايا من الأفق الذي وصلت إليه الإنسانية اليوم.
ومن المعلوم، فقد كُتبت آلاف التفاسير بأحجام مختلفة سعيًا لفهم القرآن منذ وقت النبوة إلى يومنا هذا، ولم يقل أحد من المفسرين: “لقد كُتبت تفاسير كثيرة حول القرآن قبلي، فما الداعي إلى أن أكتب؟!”، وعلى الرغم من أن علماء -بدءًا من العصور الأولى للإسلام وصولًا إلى ما بعد ذلك من حقب- أمثال الطبري والرازي والقرطبي وأبي حيان ممن كان لديهم فهمٌ جادّ للقرآن، ونظرة شمولية، وعلم بالدين؛ قد كتبوا تفاسير بشكلٍ شاملٍ وعميق؛ إلا أن من جاؤوا من بعدهم لم يكتفوا بتلك التفاسير، بل أجروا دراسات جديدة وقدموا تفسيرات وتأويلات مختلفة بحسب زمانهم.
نعم، من الضروري واللازم صياغة منهج قراءة جديدة تنقذنا من الرتابة والاعتياد، فنحن -لسوء الحظ- نكرّر ما حفظناه وتلقّيناه، وننشغل بالمؤلفات على سبيل العادة، ونقوم بقراءات تهدف إلى الاستنباط من بين ثنايا السطور، ولا يمكننا الوصول إلى أي مكان بمثل هذه القراءات، علينا أن نطوّر منهجًا جديدًا للقراءة من شأنه أن يُحدث تجديدًا في حياتنا الفكرية، ذلك أننا إذا تمكنّا من الانبعاث عاطفيًّا وفكريًّا، فإن هذا سيغير علاقاتنا البشرية، ويؤثّر على نظرتنا إلى الوجود وينعكس على حياتنا التعبّدية، وسوف نفهم معنى الوقوف في حضرة الله سبحانه وتعالى، والركوع والسجود بين يديه، فإن لم نستطع المسير نحو مثل هذا التجديد وتجاهلنا روحه، فإننا نقتل أعمالنا الخالدة بأيدينا نحن ونسفّه بأنفسنا قيمَنا الخاصة.
نفتح المدارس والنوادي الثقافية ومراكز الحوار هنا وهناك، وننخرط في أنشطة تربوية وثقافية، والله سبحانه وتعالى يوفّق لهذه الأعمال من يبذلون جهدهم لها بسبب إخلاصهم، فلا بدّ من مقابلة هؤلاء بالتقدير.. ومع ذلك يجب أن ندرك أن القضية ليست عبارة عن هذا فحسب، فثمّة حاجة ماسّة إلى فهم وشرح ما يقوله القرآن والسنة.. لا بُدَّ من إعادة تفسير الرسالة التي يوجّهها الإسلام للبشرية وشرحها بحسب ظروف العصر، وإعادة تناول الموروثات الثقافية وتقييمها وفقًا لفلسفة العصر، ينبغي لنا أن نعترف منذ البداية أن هذا الأمر ليس سهلًا، فهذا مرهونٌ بجهدٍ أصيل وثابت الخطى.
إن تأليف أعمالٍ أصيلة تناسب احتياجات العصر في كلّ هذه الأمور أمرٌ مهمٌّ للغاية، لكن الكتابة تتطلّب معرفة وموروثًا؛ وهذا أيضًا يتطلّب قراءات ومذاكرات ودراسات جادّة؛ فالمسألة ليست مجرّد مسألة تدوين المعلومات من المصادر المتاحة على جذاذات الورق واستخدامها، فالاكتفاء بتقديم المعلومات المقتبسة من مصادر مختلفة في قوالب جديدة ليس إلا استسهالًا وهروبًا إلى ما هو يسير، إن المهم هو القدرة على إنتاج أعمال عالية الجودة تعتمد على الإبداع والتحليلات الجديدة، وفتح الآفاق وتقديم الحلول للمشكلات القائمة، وهذا أيضًا يستلزم عقولًا فذّة، ورسائل النور دليل مهمّ بالنسبة لنا في هذا الصدد، سواء من حيث المحتوى أو المنهج المتبع فيها.
لذلك يجب أن نطور قدراتنا على التأمل والتفكر والتدبر من خلال النقاش المتبادل وعقد المقارنات حول القضايا العلمية في إطار مجموعات ولجان مختلفة، وينبغي لنا أن نكون قادرين على التعمق في المجالين العلمي والفكري، وبعد أن يتسنى عمل ذلك، يمكن صياغة تفاسير وكتب فقهية وأعمال جديدة في سائر العلوم على خطى أهل السنة والجماعة، ويمكن إجراء دراسات في مجالات أخرى؛ فلدينا تراث غنيّ جدًّا، وقد نشأ في ماضينا العديد من الأفذاذ العظام، وكتبت على أيديهم أعمال خالدة، فيجب بداية الحصول على هذا التراث، وأن نقف بأقدامنا على أرضية صلبة ثابتة، ونسير هكذا نحو المستقبل، وإذا أردنا أن تتوافق الانفتاحات العلمية والفكرية مع روح القرآن والسنة، فينبغي ألَّا تزلّ أقدامنا عن هذه الأرضية الصلبة.

YENİ BİR OKUMA USULÜ

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Maalesef toplum olarak ilim ve fikir hayatında çok geri kalmışız. Bu yüzden sürekli geçmişteki başarıları anlatma ve onlarla teselli olma ihtiyacı hissediyoruz. Bugünün dünyasında kendisiyle gurur duyacağımız ve kendimizi ifade edeceğimiz güzellikler olmadığı için, sık sık geçmişin hülyalı dünyasına müracaat ediyor, seleflerimizin bilim ve kültür dünyasına yaptığı katkıları anlatıyoruz. Anlatmalıyız da! Bunları görmezden gelmek doğru olmaz. Fakat Yahya Kemal’in enfes tabiriyle “kökü mazide olan bir âti” olduğumuzu unutmamalıyız. “Geçmişte bunlar olduğuna göre gelecekte neden olmasın!” mülahazasıyla hareket etmeliyiz. Geçmişin parlak günleriyle kendimizi avutmamalı, bugünü çok iyi değerlendirmek suretiyle geleceğin insanı olmaya çalışmalıyız.

İnkar eden, kendi kökünü, çekirdeğini ve ağacını inkâr etmiş olur. Önemli olan, bugünü çok iyi suretiyle geçmişin semeresini geleceğin nüvesi haline getirebilmektir. Yani dünü, bugünü ve yarını beraber duyma ve birlikte değerlendirmedir. Eğer sürekli geçmişin mefahiriyle iftihar ettiğimiz halde bugünü değerlendiremez ve adım adım geleceğimizi inşa edemezsek kendi elimizle etrafımızda duvarlar örmüş ve kendimizi oraya hapsetmiş oluruz. Sonrasında da bugünün Müslümanlarının çokça yaptığı gibi hamaset destanları keser durur da gelecek adına söyleyecek bir çift sözümüz olmaz.

Günümüzde çözüm bekleyen yığınla problem var. Zihinlerde din ve diyanet adına sürekli şüphe ve tereddüt hâsıl ediliyor. Bunlar da dinî alt yapısı ve donanımı yeterli olmayan, kendi kaynaklarından yeterli ölçüde beslenemeyen genç nesillerin zihinlerini bulandırıyor. Ortaya atılan soru ve şüphelere cevap verme konumunda bulunan insanların bile zihinleri çok karışık. Güzel çalışmalar varsa da yeterli değil. Oluşan yaralar, yapılan tahribat gerçekten çok büyük. Çok sayıda insan inandığı değerler noktasında ciddi sarsıntı içerisinde. Toplumun idrak seviyesi çok düşük olduğu için tahrip de çok kolay oluyor.

Bediüzzaman Hazretleri yaşanan problemleri çok önceden sezen ve bunlara uygun reçeteler sunan çok büyük bir dimağ. Ne var ki biz, onun geride bıraktığı âsâr-ı bergüzîdesini hakkıyla değerlendiremedik. Bir hikmete binaen söylediği, “Aklınız almasa bile kalbiniz istifade eder.” sözünü yanlış anladık. Bu söz nice zaman beynimize kement vurdu ve biz de onun mahkûmu olarak yaşadık. Dolayısıyla bu menhelü’l-azbi’l-mevruddan (tatlı su kaynağından) hakkıyla istifade edemedik. Onun derinliklerine açılamadık. Ondan yola çıkarak içinde yaşadığımız çağın hastalıklarına uygun tedaviler geliştiremedik.

Duygu ve düşüncede yeni bir inkılaba ihtiyaç var. Yeni bir düşünce tarzı, yeni bir üslûp, yeni bir okuma şekli geliştirmeli, bugüne kadar bildiğimizi zannettiğimiz meseleleri yeniden bir kere daha ele almalıyız. Haşiye ve şerhçilikten kurtularak, kopyala-yapıştırlarla zaman kaybetmeyerek, günümüze göre yeni teviller, yorumlar, açılımlar ortaya konulması gerekiyor. Bize yeni bir can ve ruh getirecek olan şey işte budur.

Bugüne kadar çokça duyduğumuz ve bildiğimizi zannettiğimiz meselelerin bile maalesef arka planına vâkıf değiliz. Söz gelimi Hz. Pir’in Birinci Söz’de Besmele’nin hakikatine dair ifade ettiği sözlerini çoğumuz biliriz. Hatta orada yer alan bazı cümleleri ezberlemişizdir. Fakat orada anlatılmak istenilen hakikatleri ne kadar anladığımız, detaylarına ne kadar inebildiğimiz, arka planıyla ne kadar değerlendirebildiğimiz şüphe götürür. Nice altın kıymetindeki hakikatler maalesef ülfet ve ünsiyetin kurbanı oluyor.

Bunu sadece Bediüzzaman’ın eserleri için söylemiyorum. İmam Gazzâlî, İmam Maturidî, İzz b. Abdisselâm, İmam Rabbanî gibi daha başka büyüklerin eserleri için de aynı şeyi ifade edebiliriz. Bütün bunların üzerini örten gaflet perdesinin yırtılmasına ve eldeki mirasın bir kere daha keşfedilmesine ihtiyaç var. Selef-i salihinin safiyane içtihatlarının bir kere daha gözden geçirilmesi, bunların günümüz dünyasının anlayışı içinde yeniden insanlığa sunulması gerekiyor. Hatta bunlardan daha önce Kur’ân-ı Mu’cizü’l-Beyan’ın sanki yeni nazil oluyor gibi, Sünnet-i Sahiha’nın sanki Efendimiz’den (sallâllahu aleyhi vesellem) yeni işitiliyor gibi bir kere daha değerlendirmeye alınması ve devrin şartlarına ve ihtiyaçlarına göre onlardan yepyeni hakikatlerin çıkarılması gerekiyor. Eğer sahip olduğumuz değerlerin eskimediğini, eskimiş zannedilen şeylere bugünün insanının ne kadar muhtaç olduğunu günümüze uygun farklı ve yeni bir üslupla bir kere daha ortaya koymak istiyorsak, ciddi bir cehd ü gayret sarf etmemiz gerekiyor.

Bu meseleleri sadece halk seviyesinde ele almakla iktifa etmemeli, akademik seviyede çalışmalar ortaya koyabilmeliyiz. Bunun için de akademiler ihdas etmeli, buralarda araştırma yapacak çalışma grupları oluşturmalı ve bunların farklı alanlarda derinleşmelerini sağlamalıyız. Bu kadrolar öncelikle selef-i salihinden bize intikal eden mirası gözden geçirmeli, arkasından da günümüzde insanlığın ulaştığı ufuktan meseleleri değerlendirmeliler.

Bilindiği üzere devr-i risaletten günümüze kadar Kur’ân’ı anlama adına farklı hacimlerde binlerce tefsir yazılmış. Müfessirlerin hiç biri “Nasıl olsa benden önce Kur’ân üzerine şu kadar tefsir yazılmış, benim yazmama ne gerek var?” dememiş. İslâm’ın ilk asırlarından başlayarak sonraki dönemlere doğru Taberî, Razî, Kurtubî, Ebû Hayyan gibi Kur’ân’a ciddi vukufu olan, bütüncül bakış sahibi ve dini bilen âlimler oldukça kapsayıcı ve derin tefsirler yazmış olsalar da, onlardan sonra gelenler bunlarla iktifa etmemiş ve kendi dönemlerine göre yeni yeni çalışmalar yapmış, farklı tevil ve yorumlar ortaya koymuşlardır.

Evet, günümüzde bizi ülfet ve ünsiyetten kurtaracak yeni bir okuma usulü ihdas etmek şart ve elzem. Maalesef ezberlerimizi tekrar ediyoruz. Eserlerle âdet kabilinden meşgul oluyoruz. Aradan çıkarmaya matuf okumalar yapıyoruz. Bunlarla bir yere varılamaz. Düşünce hayatımızda bir yenilenme meydana getirecek yeni bir okuma tarzı geliştirmek zorundayız. Eğer duygu ve düşüncede dirilebilirsek, bu bizim insanî ilişkilerimizi değiştirecek, varlığa bakışımızı etkileyecek ve ibadet hayatımıza aksedecektir. Allah huzurunda el pençe dîvan durmanın, bel kırmanın, secde etmenin ne manaya geldiğini anlayacağız. Eğer böyle bir yenilenmeye gidemez ve tecdit ruhunu görmezden gelirseniz, ölmez eserlerinizi kendi ellerinizle öldürmüş, kendi değerlerinizi bizatihi kendiniz değersizleştirmiş olursunuz.

Şurada burada okullar, kültür lokalleri, diyalog merkezleri açıyor, eğitim ve kültür faaliyetlerinde bulunuyoruz. Cenab-ı Hak da samimiyetlerinden dolayı bu işlere omuz verenleri muvaffak kılıyor. Bunları takdirle karşılamak lazım. Ne var ki, meselenin bundan ibaret olmadığının da bilincinde olmalıyız. Günümüzde Kur’ân ve Sünnet’in ne dediğinin anlaşılmasına ve anlatılmasına ihtiyaç var. İslâm’ın insanlığa sunduğu mesajın bugünün şartlarına göre bir kere daha yorumlanıp açıklanması, günümüz dünyasının bakış açısına göre geleneğin/mirasın yeniden ele alınıp değerlendirilmesi gerekiyor. Bunun kolay olmadığını baştan kabul etmeliyiz. Bu, köklü bir gayrete bağlıdır.

Bütün bu konularda çağın ihtiyaçlarına uygun özgün eserlerin telif edilmesi çok önemlidir. Fakat yazma, birikim ister. Bu da çok ciddi okumalara, müzakerelere, araştırmalara vabestedir. Mesele sadece mevcut kaynaklardan alınan bilgilerin fişlenip işlenmesi meselesi değildir. Farklı kaynaklardan alınan bilgileri yeni terkiplerle sunmakla iktifa, kolaya kaçmadır. Önemli olan, yeni sentez ve analizlere dayanan, ufuk açan ve mevcut problemlere çözümler sunabilen kaliteli eserler verebilmektir. Bu da cins dimağlar ister. Risale-i Nurlar hem muhteva hem de takip edilen usul açısından bu konuda bizim için önemli bir rehberdir.

Dolayısıyla farklı grup ve heyetler halinde ilmî meseleleri karşılıklı müzakere ederek, karşılaştırmalar yaparak tefekkür, tedebbür ve tezekkür kabiliyetlerimizi geliştirmeli, ilmî ve fikrî alanda derinleşebilmeliyiz. Bu yapılabildikten sonra Ehl-i sünnet ve’l-cemaat çizgisinde yeni tefsirler, fıkıh kitapları ve sair ilim dallarında yeni eserler ortaya konabilir, daha başka alanlara dair çalışmalar yapılabilir. Çok zengin bir geleneğe sahibiz. Tarihimizde devasa kametler yetişmiş ve onlar tarafından ölümsüz eserler kaleme alınmış. Öncelikle bu birikimi elde etmeli, ayağımızı sağlam bir zemine basmalı ve geleceğe öyle yürümeliyiz. İlmî ve fikrî açılımların Kur’ân ve Sünnet’in ruhuna uygun olmasını istiyorsak ayağımızı bu sağlam zeminden ayırmamalıyız.

***

Not: Bu yazı, 1 Kasım 2008 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

التوجّه إلى القرآن الكريم وسبل الاستفادة منه

Herkul | | العربية

سؤال: كيف نقيم علاقةً سليمة مع القرآن الكريم؟ وكيف نستفيد منه بشكلٍ صحيحٍ؟

الجواب: أوّل ما ينبغي فعله في هذا الصدد هو النظر إلى ماهيّة العلاقة التي كان يقيمها جيلُ الصحابة رضي الله عنهم وهم أول المخاطبين بالرسالة الإلهية مع القرآن الكريم، فإلى جانب الأهمية البالغة التي أبداها هؤلاء الصحابة رضوان الله عليهم لتلاوة كتاب الله فقد كانوا يعملون على فهم مضمونه ومعناه، وتطبيق ما يفهمونه في حياتهم المعيشيّة، كما سعَوا سعيًا حثيثًا للكشف عن مراد الله تعالى بواسطة الوحي الإلهي، وفي الوقت ذاته بذلوا جهدًا خارقًا لجعل القرآن مصدرًا ثقافيًّا وحضاريًّا تستفيد منه البشريّة بأسرها، وبفضل هذا الارتباط الوثيق بالقرآن الكريم قدّموا أنسب تمثيلٍ وأقربه لمراد الحقّ تبارك وتعالى.

الكشف عن المراد الإلهي

يجب أن يكون الهدف الأساس للمؤمن والغاية المثلى له هو البحث والتفتيش والتحرّي عن المراد الإلهي والعيش وفقًا له، والسبيل إلى ذلك هو القرآن الكريم، لقد علَّمَنا ربُّنا سبحانه وتعالى بواسطة الوحي الإلهي الكيفيةَ التي يجب أن نكون عليها أفرادًا ومجتمعات، وبيَّن لنا في كتابه الجليل خصائصَ أهل القرآن وخاصّته، وهي خصائص لا سبيل إلى اكتسابها إلا بالفهم الصحيح للقرآن الكريم، والتحرّك وفقًا لرضا الله تعالى ومرضاته في المشاعر والأفكار، وحبِّ العلم والبحث، والحياة الاجتماعية والاقتصادية، ولذلك فإن الوظيفة التي تقع على المؤمن هي إمعان النظر في الرسالة التي يريد الله تعالى أن يقدّمها لنا من خلال آياته، وإعمال الفكر فيها، فنظرًا لأن الصحابة رضوان الله عليهم أحسنوا فهم القرآن وتمثيله صاروا قدوةً لجميع الناس حتى يوم القيامة.

لكن الشكليّات التي جاءت واستقرَّت في حياة المسلمين مع مرور الوقت قد أثَّرت في علاقتهم بالقرآن الكريم، فقد صار القرآنُ معجزُ البيانِ الذي من شأنه أن يكون روحًا للحياة كتابًا يُكتفى منه بتلاوة ألفاظه، ويُحترم احترامًا صوريًّا، ويُرجى منه البركة، ويُقرأ على الموتى، ويُتفاءل به ليس إلا.. ولا أقول أن هذا بحدِّ ذاته خطأ، لكن القرآن هو كتابٌ مقدَّسٌ حريٌّ بأسمى تقدير وتعظيم، وكما بين سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فإن مَن يقرأ منه حرفًا له عشر حسنات، والمسلم يؤمن ببركة القرآن وفيوضاته، ففي نظره أنه لو كان للجبال أن تُسيَّر لكان بالقرآن، ولو كان للأرض أن تُقطّع لكان بالقرآن، وهذا مظهرٌ من مظاهر احترام المسلم للقرآن، يقول الله تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى﴾ (سورة الرَّعْدِ: 13/31).

ومع هذا فلو كان احترام ألفاظ القرآن يمنع الإنسان من فهمه وسبر أغواره فهذه مشكلة، فيجب على المسلم -إلى جانب تلاوة القرآن واحترامه- أن يحرص دومًا على فهمه وتطبيقه ومعايشته، إن المراد الإلهي من نزول القرآن هو قراءته والتدقيق فيه مرارًا وتكرارًا بقصد الفهم. أجل، إن القرآن هو رسالة الله إلينا، فمتى حسُن فهمُ هذه الرسالة استطاع المؤمن أن يؤدّي عبادته لربّه بشكل صحيح وأن يقرأ حقيقة الإنسان وكتاب الكون قراءة سليمة؛ لأن القرآن هو الترجمة الأزليّة لكتاب الكون، والقول الشارح والبرهان الساطع له، وهو لسانٌ بليغٌ يفسِّر حقائق الكون ويشرح كتاب الكون الكبير؛ ولذلك فإن ما يقع على عاتقنا هو أن نأخذ بياناته أساسًا لنا، ونحاول قراءة الكون بهذا المنظور.

قد نضع المصحف في حلّةٍ مخمليّة، أو نعلّقه في أرقى مكانٍ بغرفة النوم؛ التماسًا للكرامة والبركة منه، أنا لا أمانع هذا كله؛ لأن هذا تعبيرٌ عن توقيرنا لكتاب الله عز وجل، ولكن يجب ألا يتوقّف الأمر عند هذا الحد، أي علينا ألّا نختزل احترامَنا لكتاب ربنا سبحانه وتعالى في مادّته وشكله وألفاظه، فهذا احترامٌ قاصرٌ.. المهمُّ هو الاستفادة من اللآلئ التي يمدّنا بها، والانفتاح على حقائقه، بل إن الاحترام الشكلي للقرآن لا يعبّر عن قيمة حقيقية إلا بالانفتاح على القيم الكامنة فيه والارتباط بها، أما هذا الاحترام الشكلي إذا تم فصله عن معنى ومحتوى القرآن فلا يعني الكثير، أنا لا أقول: إنه لا يعني شيئًا، إنما أقول: لا يعني الكثير.

إن السلف الصالح قد قرؤوا القرآن بغيةَ فهمه، ووقفوا على مراميه ومقاصده، وساروا على هديه، وهذا هو السبيل الحقيقي لتوقير القرآن واحترامه، ولكن عندما أصبح الناس مبتذَلين جاهلين سطحيّين وابتعدوا عن دراسة الأوامر التكوينية بدؤوا في الانفصال عن القرآن، وظلّ الاحترام للقرآن مجرّد ثقافة، وتمّ التعامل مع جانبه الشكلي فقط، مع إهمالٍ وضياعٍ للمضمون.. لقد بات المسلمون اليوم لا يعرفون مرادَ الله تعالى منا، ولا يحاولون فهم المقاصد الإلهية، ولا يُعمِلون فكرهم فيما نزل القرآن من أجله، وهو المستوى الذي ينبغي للمسلمين أن يصلوا إليه، فعلى كلِّ فردٍ منّا أن يدلفَ إليه من خلال الآفاق التي أتاحتها لنا مجالات تخصّصنا على وجه الخصوص، وأن يعمل على قراءته وفهمه من جديد.

التوجُّه إلى القرآن من صميم القلب

أجل، القرآن رسالةٌ نورانيةٌ من الله لنا، فلا بدّ من إدراكه على هذا النحو، والتوجّه إليه على هذا الشكل، إن القرآن هو مصدر نورٍ ورحمةٍ وهدايةٍ للجميع، ولكنّ كلَّ إنسانٍ يستفيد منه على قدر توجّهه، فكلّما زاد الاهتمام بالقرآن والتركيز فيه والتوجّه إليه بإخلاص زادت الاستفادة منه، ففي كلّ قراءةٍ للقرآن يخبرنا بشيءٍ جديد، ويُجري على قلوبنا ألطافًا جديدة، أما تلفُّظ بعض كلمات القرآن رجاء ثوابها فلا يُقال عنها قراءة القرآن بحقّ أو كما ينبغي.

ولنتذكّرْ جيّدًا عند قراءة القرآن أننا نقرأ كلام الله تعالى، ولذلك لا بدّ من قراءته على أساس أنه لا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين، وأن نقرأه بتركيزٍ تام، فإن فعلنا ذلك كشف لنا القرآنُ عن خزائنه، وأبان لنا عن حقائقه المهمة، فإن لم يتحقّق هذا التوجّه القلبي فقد يُمتَحنُ الإنسان حتى عند قراءة القرآن، فيدخل في دائرة النفاق اعتمادًا على كلامه النفسي وتأويلاته الشخصية، وينقاد إلى الكفر دون وعي.

لا يوجد قصورٌ أو نقصٌ في كلام الله الأبدي النابع عن علمه الأزلي، فإن بدا للإنسان وجود نوعٍ من القصور فهذا يعود إلى ضحالة فكرِهِ وقصور توجُّهه إلى القرآن، إنكم مثل زهور عباد الشمس كلما توجهتم إلى القرآن استفدتم من فيوضاته وشعاعاته وألوانه، فإن أعرضتم عنه ونأيتم بجانبكم انغلق أمامكم وحُرِمتم من كل هذا.

وثمة شيءٌ كثيرًا ما أكّدْنا عليه، وهو أنّ مَن يفهمُ القرآن ليس المتحدّث باللغة العربية، بل القريب من ربه، فكثيرٌ من العلماء قرؤوه حتى اليوم، لكنهم لم يستطيعوا الاستفادة منه بسبب الانحراف في وجهات نظرهم، فغاصوا في بحرٍ لجّيٍّ، ثم خرجوا منه دون أن يستطيعوا حتى ملْءَ دِلائهم، بينما القرآن عند الكثير من الأمّيين تُمثّل القطرةُ منه بحرًا زاخرًا، إن المستشرقين يقرؤون القرآن أكثر من بعض المسلمين، ولكن لأنهم أقبلوا عليه ناقدين، واعتبروه -حاشا وكلّا- من كلام البشر لم يتمكّنوا من فهمه؛ لأن القرآن -لو جاز التعبير- غيورٌ، لا يُلقي بجواهره بسخاءٍ لمن لم ينفتِحْ عليه بسخاء، إن القرآن ينتظر من يحترمه ويتوجّه إليه ويُقبل عليه بصدرٍ رحب، ومن يقدر على ذلك يجد في القطرة منه بحرًا زاخرًا.

عالمية القرآن الكريم

لقد أحسن السلفُ الصالحُ الاستفادةَ من القرآن الكريم، فأخذوا منه كلَّ ما يعنيهم في حياتهم الفرديّة والأسريّة والاجتماعية والدنيوية والأخروية، فلو عمل الإنسان بالأحكام التي استقاها من القرآن الكريم حتى اليوم وأخلص في عمله لَنالَ رضا الله وفاز بالجنة إن شاء الله، ولكن لا يعني ذلك استحالة استنباط أحكام جديدة من القرآن، بالعكس هناك العديد من الآيات المباركات تسوقنا إلى التفكّر والتأمّل والتدبّر والتذكّر، وتوصينا بعمق التفكّر في كتاب الله عز وجل، والتوغّل في أعماقه، وأخذِ العبرة منه، والعمل على اكتشاف روحه مرة أخرى.

فضلًا عن ذلك إننا كثيرًا ما نواجه في حياتنا مشكلات وحوادث جديدة كلَّ يوم، فمن ينظر إلى القرآن من نافذة الحقبة الزمنية التي يعيشها والتجارب التي يخوضها يجد في القرآن الإجابات التي يبحث عنها؛ فقد لفتَ القرآنُ الكريم أنظارَنا إلى سبل الحلِّ لكل الحوادث الكلية والجزئية التي ستجري حتى يوم القيامة، إن لم يكن بالتصريح فبالتلميح، وإن لم يكن بالعبارة فبالإشارة، لأنه صادر عن علم الله الأزلي، ويمكنكم إدراك ذلك عند توجّهكم إليه بقلبٍ خالص، ولهذا فما زال نصيبُكم منه محفوظًا بغض النظر عما نهله السابقون، فلو أنكم توجّهتم إليه باهتمامٍ بالغٍ فستنالون أنتم أيضًا نصيبكم منه، أما إن تعاملتم معه بتكبرٍ واستغناء فسيغلق ستائره دونكم.

فلو أحسن الإنسان قراءته للقرآن فله بكل حرف عشر حسنات، فإن داوم على قراءته بتفكُّرٍ وتدبُّرٍ فعسى أن يصل هذا الثواب إلى عشرة آلاف حسنة.. ولذلك فمِنْ دنوّ الهمة الاكتفاء بقراءة القرآن لفظًا وشكلًا مع وجود مثل هذا الطريق المحفوف بالثواب والبركة، لذا فعلى الإنسان أن يقرنَ القراءة بالتدبُّر، وأن يسعى إلى الإحساس بكلّ كلمةٍ يتلوها، فإذا كان لا يعرف العربية فعليه أن يستعين بتفسيرٍ يفسّر له معاني القرآن الكريم، وأعتقد أن الإنسان لو فهم إجمالًا المعاني التي تعبّر عنها الآيات التي يتلوها فسيشعر بحلاوةٍ لا سبيل إلى تصوّرها، لأنه لا يمكنكم أن تتصوّروا ما يمنحكم الله تعالى إياه من أفضالٍ وألطاف عظيمةٍ إن أعلنتم إجلالكم وتعظيمَكم لكتاب ربكم واحترامَكم له وتوجّهَكم إليه وإقبالَكم عليه بأعينكم وقلوبكم.

جيل القرآن

إذا أردنا أن تكون علاقاتنا مع الله والكون كما ينبغي؛ فيجب أن نتطلّع لأن نكون من جِيلِ القرآن الحقيقي، ومن أهم ما يميز هذا الجيل هو أنه يقف بين يدي الله بالشكل الذي يريده الله عز وجل، ويسعى إلى إقامة مراد الله على الأرض؛ بتعبير آخر: يقوم بتمثيل حقائق القرآن وتبليغها، فهؤلاء هم الذين جعلوا القرآن روحًا لحياتهم، أيما نظرتَ إليهم وجدتَ حقائق القرآن تنساب من بين جنباتهم، ورأيتَ آثار القرآن في أعمالهم وسلوكياتهم وأقوالهم وتقريراتهم وعباداتهم… إلخ، إذا رأيتهم ذكرتَ الله. أجل، إنهم يذكِّرونك بالله تبارك وتعالى لا بالدنيا وسلطنتها، ولا باللهو والعبث.

إننا نعاني من جفاف شديد في فهم القرآن ومعايشته، فلقد اغتربنا وابتعدنا عن القرآن، مما أدى إلى اغترابنا عن قيمنا الذاتية وثقافتنا، ومن ثَمّ يجب أن نعمل على تبليغ الأرواح هذا البيان الإلهي مرة أخرى، وهذا يتطلّب منا استغلال كلِّ الوسائل والإمكانات المتاحة أمامنا، فمثلًا شهرُ رمضان فرصةٌ جميلة ينبغي ألا نكتفي منها بختم القرآن شكليًّا فقط دون التعرّف على مقاصده ومراميه، ويمكن الاستعانة بأحد التفاسير لفهم معاني الآيات، وبذلك نضمن أن يفهم المسلمون معنى ومضمون آيات هذا الكتاب الجليل الذي أرسله الله إلينا، فإن تكرّر هذا الأمر كلّ عام فأعتقد أن ثقافة قرآنية ستتشكل لدى عوام الناس أيضًا، وسيعرفون مكانهم من كتاب ربهم، ويشعرون بعمق أكبر في وجدانهم.

الخلاصة، يجب أن نثير في الناس حسَّ العشق والشوق إلى القرآن؛ وذلك بأن نُعلّم قراءة القرآن لمن لا يعرفون، ونوضح معاني القرآن لمن يقرؤونه، ونتذاكر القرآن بعمق أكبر مع المتقدمين في المستوى، بل لا نكتفي بالحديث عن القرآن لروّاد المسجد فقط، بل لا بدّ أن نفتّش عن سبل للوصول إلى من ابتعدوا أو أُبعِدوا عن المسجد بشكلٍ ما، يجب أن نعدّ البرامج التليفزيونية ونعقد الندوات لهذا الغرض، ونحمل كل هذا إلى قاعات المحاضرات في الجامعة، ونبذل وسعنا ليستفيد الجميع من نور القرآن الكريم، يجب أن نبادر إلى تعبئة جادة من أجل القضاء على البرودة واللامبالاة التي يشعر بها البعض تجاه القرآن الكريم، وإنقاذ القرآن من أن يكون ضحيةَ الأنماطِ وحبيسَ الشكليات.

KUR’AN’A TEVECCÜH VE ONDAN İSTİFADE YOLLARI

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Soru: Kur’an’la nasıl doğru bir ilişki kurabilir ve ondan hakkıyla nasıl istifade edebiliriz?

Cevap: Bu konuda yapılması gereken öncelikli şey, Kur’ân’a ilk muhatap olan sahabe neslinin Kur’ân’la nasıl bir münasebet içinde olduğuna bakmaktır. Onlar, Kur’ân tilavetine çok önem vermenin yanı sıra, onun mazmun ve manasını anlamaya çalışıyor, anladıkları şeyleri hayatlarında tatbik ediyor, ilâhî vahiy vasıtasıyla murâd-ı ilâhîyi keşfetme adına ciddi bir gayret ortaya koyuyor ve aynı zamanda Kur’ân’ı bütün insanlığın istifade edebileceği bir medeniyet ve kültür kaynağı hâline getirme adına fevkalâde bir performans sergiliyorlardı. Sahabe efendilerimiz, Kur’ân’a olan bu bağlılıkları sayesinde Cenâb-ı Hakk’ın murâdına en uygun ve en yakın bir temsil ortaya koymuşlardı.

Murâd-ı İlahi’nin Keşfi

Bir mü’minin öncelikli gayesi ve en yüce ideali murâd-ı ilâhiyi araştırmak, keşfetmek ve buna uygun bir hayat yaşamak olmalıdır. Bunu elde etmenin yolu ise Kur’an’dan geçer. Allah, nasıl bir fert ve toplum istediğini bizlere vahiy yoluyla bildirmiş ve o Kur’ân cemaatinin özelliklerini Yüce Kitabında beyan etmiştir. Bir insanın duygu ve düşüncede, ilim ve araştırma aşkında, içtimaî ve iktisadi hayatında vs. Allah’ın rıza ve hoşnutluğuna uygun hareket edebilmesi, Kur’ân’ı doğru anlamasıyla mümkün olacaktır. Dolayısıyla mü’mine düşen vazife, Kur’ân’da yer alan âyât-ı beyyinâtıyla Allah’ın bize vermek istediği mesaja dikkat kesilmesi ve bu konuda i’mal-i fikirde bulunmasıdır.

Sahabe, Kur’ân’ı doğru anlayıp doğru temsil ettiğinden dolayı kıyamete kadar gelecek tüm insanlar için örnek bir topluluk hâline gelmişti. Ne var ki zamanla Müslümanların hayatına gelip yerleşen şekilcilik, onların Kur’ân’la münasebetlerini de etkiledi. Hayata hayat kılınması gereken Kur’ân-ı Mucizü’l-Beyan, kendisine karşı sûrî bir saygı gösterilen, lafzı tilavet edilmekle iktifa edilen, kendisinden bereket umulan, ölülere okunan ve kendisiyle tefeülde bulunulan bir kitap hâline geldi. Bunların hiçbirisi yanlış değildi. Kur’ân gerçekten de kendisine karşı saygı duyulacak mukaddes en büyük kitaptır. Onu tilavet eden kimse, Efendimiz’in (sallâllâhu aleyhi ve sellem) beyânıyla her harf için on sevap kazanır. Bir Müslüman, Kur’ân’ın bereketine, feyzine inanır. Onun nazarında -Kur’ân’ın ifadesiyle (Bkz. Ra’d suresi, 13/31)- dağlar yerinden oynayacaksa Kur’an’la oynar, hallaç pamuğu gibi savrulacaksa Kur’an’la savrulur, yer paramparça olacaksa bu da Kur’an’la olur. Bu, onun Kur’ân’a karşı duyduğu saygının tezahürüdür.

Bununla birlikte Kur’ân’ın lafzına duyulan saygı, onu derinlemesine anlamanın önüne geçiyorsa, ortada bir problem var demektir. Bir Müslüman Kur’ân’ı tilavet etmenin, ona karşı fevkalâde bir saygı göstermenin yanında, onu anlamaya ve yaşamaya çalışmayı asla ihmal etmemelidir. Kur’ân’ın gönderilmesindeki ilahî maksat, onun, anlama cehdiyle tekrar ber tekrar okunması ve didik didik edilmesidir. Evet, Kur’ân, bize Allah’tan gelmiş bir mesajdır. Bu ilahî mesaj doğru anlaşılabildiği takdirde mü’min hem Rabbine karşı doğru bir kulluk tavrı ortaya koyar hem de insan hakikatini ve kâinat kitabını doğru okur. Çünkü Kur’ân, kâinat kitabının tercüme-i ezeliyesi, kavl-i şârihi, bürhân-ı vâzıhı ve aynı zamanda Kitab-ı kebir-i kâinatı, kâinatta olan hakikatleri bize anlatan beliğ bir lisandır. Bu sebeple bize düşen vazife, onun beyanını esas almak ve kâinatı bu perspektiften okumaya çalışmaktır.

Kur’ân-ı Kerim’i kadife kaplar içine koyabilir, yatak odalarımızın en mutenâ köşelerine asabilir ve bunda da keramet ve bereket umabiliriz. Ben bunları yadırgamam. Çünkü bu, Kur’ân’a saygının bir ifadesidir. Fakat iş burada kalmamalıdır. Kur’ân’a duyduğumuz saygıyı sadece onun maddesine, şekline ve lafızlarına indirgememeliyiz. Böyle bir hürmet eksiktir. Önemli olan, onun bizlere sunduğu cevherlerden istifade edebilmek, onun hakikatlerine açılabilmektir. Hatta Kur’ân’a duyulan şeklî saygının bir kıymet ifade etmesi de onda saklı bulunan değerlere açılabilmeye, onlarla irtibat kurmaya bağlıdır. Yoksa, bu şeklî saygı, Kur’ân’ın mana ve muhtevasından kopuksa çok fazla bir şey ifade etmez. Hiçbir şey ifade etmez demiyorum. Çok fazla bir şey ifade etmez.

Esasında bir dönem insanlar Kur’ân’ı anlayarak okudular, onun arka planına vâkıf oldular ve yürüdükleri yolu onun rehberliğinde yürüdüler. Kur’an’a gerçekten değer verme ve saygı duymanın yolu da budur. Fakat insanlar âvamlaştıkça, cahilleştikçe, sığlaştıkça, tekvînî emirleri okumaktan uzaklaştıkça Kur’an’dan da kopmaya başladılar. Kur’ân’a saygı sadece bir kültür olarak kaldı ve şeklî yanıyla ele alındı. Maalesef günümüzde Müslümanlar Kur’ân-ı Kerim’de Allah’ın bizden ne istediğini bilmiyorlar. Kur’ân’dan yola çıkarak ilâhî maksatları anlamaya çalışmıyor, Müslümanlık adına nasıl bir kıvam sergilememiz gerektiğine kafa yormuyorlar. Hâlbuki Kur’ân bunun için nazil olmuştur. Her birerlerimiz özellikle ihtisas alanlarımızın önümüze açtığı ufuklardan onun içine girerek yeniden okumaya ve anlamaya çalışmalıyız.

Gönülden Kur’ân’a Yönelme

Evet, Kur’ân bizlere Allah’tan gelen nurlu bir mesajdır. O hâlde onu öyle algılamak, ona öyle bir teveccühte bulunmak lazım. Kur’ân herkes için bir nur, rahmet ve hidayet kaynağıdır. Fakat unutmamak gerekir ki herkes ondan teveccühü nispetinde istifade eder. Siz Kur’ân’a ne kadar değer atfeder ne kadar ona kilitlenir ve ne kadar yürekten yönelirseniz, istifadeniz de o ölçüde fazla olur. Kur’ân, her okuyuşunuzda size yeni bir şeyler söyler, içinize yeni bir şeyler akıtır. Yoksa bir kısım kelimeleri telaffuz eder sevap kazanırsınız. Fakat buna hakkıyla Kur’ân okuma denemez.

Kur’ân’a bakarken, onun Allah kelamı olduğunu unutmamalı, her şeyi onda bulacağınız inancıyla bakmalı ve tam bir konsantrasyon içinde okumalısınız. Siz böyle yaparsanız Kur’ân da hazinelerini açar ve size önemli hakikatler ifade eder. Eğer böyle gönülden bir yönelme olmazsa, insan -Allah muhafaza- Kur’ân okurken bile imtihan olabilir; kelâm-ı nefsî ile, indî mülahazalarıyla çok defa nifak dairesi içine girer ve küfre yelken açar da farkına bile varmaz!

Cenâb-ı Hakk’ın ilm-i ezelîsinden gelen ilahî kelâmında kusur ve eksiklik olamaz. Şayet insana eksiklik gibi gözüken bir şey varsa, bu onun zihnî darlığı ve teveccüh eksikliğiyle alakalıdır. Günebakan çiçekleri gibi siz Kur’ân’a yöneldikçe onun füyûzâtından, şualarından ve renklerinden istifade edersiniz. Eğer ona sırtınızı dönecek olursanız, size karşı kapanır ve bütün bunlardan mahrum kalırsınız.

Her zaman söylediğimiz bir şey var: Kur’ân’ı iyi Arapça bilenler değil, Allah’a yakın olanlar anlar. Nitekim bugüne kadar nice ilim sahipleri onu okumuş ama önyargıları ve bakış zaviyelerindeki çarpıklık yüzünden istifade edememişlerdir. Koskoca bir deryaya dalmışlar fakat kovalarını dolduramadan oradan ayrılmışlardır. Fakat nice ümmî kimseler nazarında onun damlası bile deryaya dönüşmüştür. Oryantalistler birçok Müslümandan daha fazla Kur’ân okurlar. Fakat tenkit mülahazasıyla ona yaklaştıkları, Kur’ân’ı -hâşâ ve kellâ- bir beşer kelamı olarak gördükleri için onu anlayamamışlardır. Çünkü Kur’ân -tabir caizse- kıskançtır. Kendisine cömertçe açılmayanlara o da cevherlerini cömertçe dökmez. Kur’an, vicdan enginliğiyle kendisine teveccüh ve ihtiram edilmesini bekler. Bunu yapabilen insanlar onun damlasında deryayı görebilirler.

Kur’ân’ın Evrenselliği

Selef-i sâlihîn Kur’ân-ı Kerim’i çok güzel bir şekilde “sağmış” ve ferdî, ailevî, içtimaî, dünyevî ve uhrevî hayat adına ondan elde edilebilecek her şeyi elde etmişlerdir. Bir insan bugüne kadar Kur’ân’dan elde edilen hükümlerle amel etse ve amelinde de ihlaslı olsa -inşaallah- Cenâb-ı Hakk’ın rızasını kazanır ve Cennet’e girer. Fakat bu, Kur’ân’dan yeni hükümler çıkarmanın mümkün olmadığı anlamına gelmez. Bilakis pek çok âyet-i kerime bizleri tefekkür, teemmül, tedebbür ve tezekküre sevk eder. Allah’ın âyetleri üzerinde derinlemesine düşünmemizi, onun enginliklerine açılmamızı, onlardan gerekli dersi almamızı, bir kere daha onun ruhunu keşfetmeye çalışmamızı salıklar.

Ayrıca hayatın akışı içerisinde hemen her gün yeni yeni hâdiselerle, problemlerle karşılaşıyoruz. Yaşadığı zaman diliminin ve tecrübe ettiği olayların penceresinden Kur’ân’a bakan insan, aradığı cevapları onda bulabilir. Çünkü Kur’ân ilm-i ezeliden geldiği için kıyamete kadar cereyan edecek cüz’î-küllî bütün hadiselerle ilgili çözüm yollarını göstermiştir. Samimi bir kalple ona yöneldiğiniz zaman, bunları görebilirsiniz. Bu sebeple, öncekiler ondan her ne sağmış olurlarsa olsunlar, sizin hisseniz hâlâ orada duruyor. Şayet kemâl-i ihtimâmla ona yönelirseniz siz de kendi hissenizi alabilirsiniz. Fakat kibirlenir ve müstağni bir tavır içinde olursanız, o da size panjurlarını kapatır.

Bir insan, Allah kelamını saygıyla okursa, her harfi için on sevap kazanır. Fakat onun üzerinde ciddi bir tefekkür ve tedebbürle durduğunda, belki de kazanacağı sevap on bine çıkar.  Böyle sevaplı ve bereketli bir yol varken, şeklî ve lafzî bir okumayla iktifa etmek dûn-himmetliktir. Kur’ân, aradan çıkarma mülahazasıyla okunmamalıdır. İnsan, her dediği kelimeyi duymaya çalışmalıdır. Eğer Arapça bilmiyorsa, açıklamalı bir meal veya tefsir okuyarak âyetlerin manalarını anlamaya çalışmalıdır. Zannediyorum insan okuduğu ayetlerin ifade ettiği manaları icmâlen de olsa anlasa, onları daha farklı bir halâvetle okuyacaktır. Kur’ân-ı Kerim’e karşı derince bir tazim ve saygı duyar, tam bir teveccühle ona yönelir, gözünüzü ve gönlünüzü ona verirseniz, Cenâb-ı Hakk’ın size ne engin lütuflarda bulunacağını kestiremezsiniz.

Kur’an Nesli

Allah’la ve varlıkla münasebetlerimizde olması gereken yerde olmak istiyorsak, hakiki Kur’ân nesli olmaya bakmalıyız. Hakiki Kur’ân neslinin özelliği ise Allah karşısında Allah’ın istediği şekilde bir duruş ortaya koyması ve yeryüzünde Cenâb-ı Hakk’ın murâdını ikame etmesidir. Farklı bir tabirle Kur’ân hakikatlerini temsil ve tebliğ etmesidir. Onlar Kur’ân’ı hayatlarına hayat kılan insanlardır. Nereden bakılırsa bakılsın, her yanlarından Kur’ân hakikatlerinin süzüldüğü görülür. Tavır ve davranışlarında, söz ve konuşmalarında, duruşlarında, ibadet hassasiyetlerinde vs. Kur’ân izleri vardır. Sizi Allah kelamına götürürler. Onları gördüğünüz zaman Allah’ı hatırlarsınız. Onlar dünyayı, yaşamayı, zevk ü sefayı, dünya hakimiyetini değil, Allah’ı hatırlatan kimselerdir.

Kur’ân’ı anlama ve yaşama konusunda çok ciddi bir kuraklık yaşadık. Kur’ân’a karşı yabancılaştık. Bu da kendi değerlerimize ve kültürümüze karşı yabancılaşmayı netice verdi. Bu açıdan yeniden bir kere daha bu ilâhî beyanı ruhlara duyurmaya çalışmalı, bunun için bütün vesileleri değerlendirmeliyiz. Mesela Ramazan ayı bunun için çok güzel bir fırsattır. Ramazan’da Kur’ân’ı sadece lafza bağlı hatimle, mukabeleyle yetinmemeli, imkânı varsa açıklamalı bir mealiyle birlikte mütalaa etmeliyiz. Böylece Müslümanların, kendilerine gönderilen Yüce Kitab’ın mana ve muhtevasını anlamasını sağlamalıyız. Böyle bir mukabele tarzı her sene tekrar edilecek olursa, zannediyorum avam halkta bile ciddi bir Kur’ân kültürü oluşur, onun neresinde ne olduğunu bilir ve böylece onu vicdanlarında daha derince duyarlar.

Kısacası, bilmeyenlere Kur’ân okumasını öğreterek, bilenlere âyetlerin mana ve muhtevasını izah ederek, daha ileri seviyedekilerle Kur’ân üzerine daha derince mütalaa ve müzakerelerde bulunarak insanlarda yeniden ona karşı bir aşk u şevk uyarmaya çalışmalıyız. Hatta Kur’ân’ı sadece camiye gelenlere anlatmakla yetinmemeli, bir şekilde camiden uzaklaşmış veya uzaklaştırılmış insanlara da ulaşmanın yollarını aramalıyız. Bu konuda televizyon programları yapmalı, konferanslar vermeli, onu üniversite amfilerine taşımalı ve bir şekilde herkesin Kur’ân nurundan istifade etmesine gayret etmeliyiz. Kur’ân’a karşı oluşan heyecansızlık ve durgunluğu gidermek, onu şekil ve formalitelere kurban olmaktan kurtarmak için ciddi bir seferberlik başlatmalıyız.

الفطرة المتحمّسة والحركة المتّزنة

Herkul | | العربية

هناك بعض الناس يتمتّعون بفطرةٍ متحمّسة، ويرى الأستاذ بديع الزمان نفسه واحدًا منهم، ويذكر أن راحة هؤلاء تكمن في السعي والجدال، إذ يتعامل أصحاب الطبائع المتقدة مع الحوادث بشكل أكثر اختلافًا عن غيرهم، ويشعرون بانفعالٍ كبيرٍ تجاه الأحداث، فلا تتشابه تحرّكاتُ وتصرّفات ومواقف وإيماءاتُ هؤلاء مع الآخرين في الغالب، وعلى سبيل المثال يحسّون بالأزمات والمصاعب والنوازل والبلايا التي يتعرّض لها المجتمع من صميم أرواحهم، ويتأثّرون بها وتخفق قلوبهم إزاءها؛ لأنهم حساسون ومنتبهون للغاية مقارنة بالآخرين.

ومع ذلك فهذه الطبيعة ليست فضيلةً بالمعنى المطلق؛ لأن هذه مسألة تتعلّق بالطبيعة البشرية، وليس من الصواب توقّعُ مثل هذه الحساسية من الجميع، فهناك أشخاص تكون صدورهم رحبة جدًّا، بينما لم يتطوّر عالمهم الشعوري بشكل كافٍ، بل إن هناك من لا يبالون حتى لو احترق العالم من حولهم، ولا يؤرّق نومَهم احتراقُ العالم الإسلامي بأسره، لا يبالون لدرجة أنك لو ألقيتَ بهم في البحر لما ابتلَّوا، ولكن في مقابل هؤلاء هناك أناس يمتصون حتى الرطوبة من الهواء، وإذا خرجوا في جفاف آب/أغسطس فسوف يعودون مبتلّين من فرط حماسهم، كلّ هذه أمور تتعلق بالفطرة والطبيعة البشرية إلى حدٍّ ما.

الحركة مع الحذر والتأني

من الممكن أن تُوفق الأرواح المتحمسة إلى أداء خدمات مفيدة للإنسانية إذا تمّ تدريبها وتهذيبها على أيدي مرشدين ماهرين؛ لأن لديهم حماسًا لا يفتر ولا يهدأ، فلا يحتاجون إلى دينامو أو قاطرة لتحريكهم؛ لأن الحماس المتأصل في طبيعتهم سيقودهم إلى الأهداف التي حلموا بها وجعلوها هدفًا ساميًا مثاليًّا لهم بالفعل، بينما من الصعب للغاية إثارة وتحريك أولئك الذين لا يحملون همًّا ولا كربًا، فهذا يتطلّب مجهودًا إضافيًّا، يقول الأستاذ بديع الزمان لهؤلاء الذين يقضون حياتهم كسالى خاملين: “يا أيتها القبور المتحركة برِجلين اثنتين، أيّتها الجنائز الشاخصة! ويا أيّها التعساء التاركون لروح الحياتين كلتيهما -وهو الإسلام- انصرفوا من أمام الجيل المقبل، لا تقِفُوا أمامَه حجر عثرة، فالقبور تنتظركم.. تنحّوا عن الطريق، ليأتي الجيل الجديد الذي سيرفع أعلام الحقائق الإسلامية عاليًا، ويهزّها خفّاقةً تتماوجُ على وجوه الكون”[1].

لقد كان الأستاذ النورسي يعيش دائمًا على أملِ بزوغِ نورِ جيلٍ غضٍّ جديد؛ جيلٍ يسمع القرآن وكأنه ينزل للتوّ من السماء، وينظر فيه كما نظر النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة الكرام رضوان الله عليهم، ويتوجه إلى الله تعالى كلّيةً، ويتبنى القضايا التي يؤمن بها بروح التضحية والتفاني، أما الكلمات المذكورة أعلاه فقد وجّهها لهؤلاء الأشخاص الجامدين ومتبلّدي الحس والشعور والخاملين الذين لا يمكنكم تحريكهم حتى لو وصلتموهم بعشر قاطرات.

لذا فإنه من المهم جدًّا أن يتمتع الإنسان بطبيعة متهيّجة وثّابة ومشاعر متحمّسة، ولكن هذا أيضًا له مخاطره الخاصة؛ لأنه إذا لم يتمكّن هؤلاء الأشخاص من التحكّم في عواطفهم بعقولهم ومنطقهم، ولم يتمكّنوا من وضعها في إطار من ضوابط الشريعة، فإنهم يرتكبون الكثير من الأخطاء، فيتصرّفون على عجل ويفسدون الأمر؛ حيث يستسلمون لمشاعرهم ويخرجون عن دائرة الشرع، لذلك فالأساس هو أن يتمتع الإنسان بالحذر واليقظة إلى جانب المشاعر المتحمسة والطبيعة المتهيّجة كالإمام الغزالي والإمام الرباني والأستاذ بديع الزمان سعيد النورسي رحمهم الله تعالى..  علينا من ناحية أن نفتح صدورنا للجميع، ونجعل وجداننا رحبًا بقدر ما يستوعب ويحتضن الجميع بالحب، ومن ناحية أخرى علينا أن ندرك أن كلَّ شيءٍ مرهونٌ بوقت، وأن نخضع لحكم الزمن، ولا نتخلّى عن التصرّف برباطة جأش ولا عن التحرك بشكل ممنهج ومخطّط.

فمهما بلغ ارتباطُ الشخص بالمثل العليا التي ينطلق منها والقضية التي يركض في إثرها، فمن الممكن أن يتسبّب في مشاكل كبيرة للأمة إذا لم يتحرك بحذرٍ وتأنٍّ، فإذا لم يقف الهمُّ والمعاناة جنبًا إلى جنب مع البصيرة والفراسة؛ فقد يؤدي هذا إلى ارتكاب أخطاء جسيمة.. فمن الممكن أن يتحرك أصحاب الطبائع المتحمسة باندفاعٍ من أجل تصحيح الأخطاء التي يرونها في الحياة الاجتماعية أو السياسية أو الاقتصادية، دون أن يأخذوا في الاعتبار التدابير التي تسبق أو تلحق الخطوات التي يخطونها، فقد تصدر عنهم أفعال معادية للديمقراطية وبالتالي يتسبّبون في دمارٍ كبيرٍ باسم التعمير والإصلاح، وهناك العديد من الأمثلة على ذلك في التاريخ.

نعم، الكسل والخمول والركود والجمود لا يفيد الإنسان ولا المجتمع بأي شيء، إنها صفات يجب استئصالها وإلقاؤها في سلة المهملات، ويجب على المرء أن يسعى بقصارى جهده كي يتخلّص من مثل هذه الصفات السلبية، بينما الإخلاص والحماس والهم والمعاناة هي صفات تستحق الثناء.. ومع ذلك، فهذه الصفات وحدها لا تكفي لأن يخطو الإنسان الخطوات الصحيحة.. فبالإضافة إلى ذلك، يجب على الإنسان بالتأكيد أن يجعل الصبرَ النَّشِطَ الفعال مبدأً له، وأن يعرف كيف يستوعب الأحداث غير السارة عندما تقتضي الضرورة، وأن يجعل صدره رحبًا، وأن يتصرف ويتحرك بصورة مخطّطة وممنهجة، وألا يتسرّع في القيام بالأعمال التي تتطلّب وقتًا معيّنًا.

المسألة بإيجاز، هي أن يكون المؤمن متّزنًا ويتصرف دائمًا باعتدال.. وإلا فإن الأخطاء التي ستُرتكب في القضايا الكبيرة المتعلقة بمصير الإسلام والإنسانية ستكون بمثابة تعد وانتهاك لحقوق الله تعالى؛ وهو تعد وانتهاك لا يوجد ميزان يقابله في الآخرة.

أبطالُ الصبرِ ورحابةِ الصدر

إذا كنت مهتمًّا بأمور الناس، وتريد أن تزدهر الأخلاق والفضيلة في المجتمع، وتسير في إثر الحق والعدالة، وتجعل من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وظيفةً لك؛ فعليك أن تضع في الحسبان منذ البداية أن هذا كله ليس بالأمر الهين، وأنه يتطلّب وقتًا محدّدًا وصبرًا على الوقت.. فحتى رسول الله صلى الله عليه وسلم المؤيد بالوحي، وصاحب الفطنة العظمى، قد استغرق ثلاثًا وعشرين سنة ليأخذ بيد إنسان الجاهلية ويوصله إلى أوج الكمالات الإنسانية، كما أنه كان دليلًا لأمته في هذا الصدد، وأشار إلى أهمية التحرّك وفق الأوامر التكوينية.. ولو أنه خرقَ العادةَ ومارس المعجزات في حياته دومًا؛ فبمن كنّا سنقتدي إذًا؟ فقد أوضح لنا من خلال أفعاله وتصرفاته الطرقَ التي يمكن أن يصل بها الإنسان العادي إلى الإنسانية الحقَّة، ونوعَ العقبات والصعوبات التي يجب تحملها في هذا السبيل، وكيف سيتحقّق ذلك خطوة بخطوة.

فلو أن سيّد الأنبياء صلى الله عليه وسلم الذي شق القمر إلى شطرين بإشارة من إصبعه، ونبعَ الماءُ زخًّا زخًّا من بين أصابعه، وأطعم ثلاثمائة شخص بحفنة من الطعام من يده المباركة، سأل الله تعالى أن يجعل له -كما قال البوصيري في بردته- الجبال الشمّ كلها ذهبًا[2] لكانت.. لكنّ ذلك ليس من مهمة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإنما مهمته هي التبليغُ بِعُمْقِ التمثيل، فقد عاش صلى الله عليه وسلم ثلاثة وعشرين عامًا دونما أي إخفاق، وواجه مشاكل كبيرة وتغلّب عليها جميعًا بإذن الله تعالى وعنايته، وتحوّل بالمجتمع البدوي المتوحّش إلى مجتمع صانعٍ ومعلِّمٍ ومصدِّرٍ للحضارات.

إننا أيضًا نواجه العديد من المشكلات التي لا تزال تحافظ على وجودها إلى يومنا هذا، إنها في الحقيقة مشكلات معقدة للغاية ومستعصية على الحل.. إن أصحاب الطبائع المتهورة والمتسرّعة لا يستطيعون حلَّ هذه المشكلات؛ لأن كلّ محاولة يقومون بها في سبيل الحلِّ تتسبَّبُ في مشاكل جديدة، وحتى الـمَواطن التي يتوقع الناس فيها النصر، فإنهم يتسببون فيها بإخفاقات متوالية، إن المشكلات الحالية تحتاج إلى أناس يتمتعون بصدر رحب للغاية، ووجدان واسع، مع قدر من الحذر واليقظة؛ وذلك حتى لا يغلبهم الحماس، ولا يتصرّفون بطريقة غير متزنة، ولا يثيرون الآخرين ضدهم، ولا يوسّعون الهوة أمامهم، فيتسببوا في هزيمتهم وإخفاقاتهم، إنما يتغلبون على المشاكل بطريقة ممنهجة من خلال استغلال الفرص والإمكانات المتاحة بشكل جيد ومثمِر.

 

[1]  بديع الزمان سعيد النورسي: صيقل الإسلام، المناظرات، ص 379-380.

[2]  وَرَاوَدَتْهُ الجبال الشـمّ مـن ذَهَـبٍ * عَنْ نَفْـسهِ فأراها أيّمـا شَمَمِ

   وَأَكَّـدَتْ زُهْـدَهُ فـيهـا ضَرُورَتُهُ * إِنَّ الضَّرُورَةَ لا تَعْدُو على العِصَمِ

MÜTEHEYYİÇ FITRATLAR VE DENGELİ HAREKET

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Bazı insanlar müteheyyiç (heyecanlı, coşkulu) olurlar. Hz. Üstad da kendini müteheyyiç fıtratlar içinde görür ve bu tür fıtratların rahatının sa’y ve cidalde olduğunu ifade eder. Müteheyyiç fıtratlar, olayları başkalarına nazaran çok daha farklı algılar ve meydana gelen hâdiseler karşısında derin heyecan duyarlar. Bu tiplerin tavır ve davranışları, hareket ve mimikleri çok defa başkalarına benzemez. Mesela onlar, toplumun maruz kaldığı sıkıntı ve meşakkatleri, belâ ve musibetleri derinden derine ruhlarında duyar ve âdeta bunlar karşısında hafakan geçirirler. Başkalarına nazaran hassasiyet ve duyarlılıkları çok yüksektir.

Böyle bir fıtrata sahip olmayı mutlak anlamda bir fazilet olarak görmemek gerekir. Zira bu, insan tabiatıyla ilgili bir meseledir. Herkesten bu ölçüde bir hassasiyet beklemek doğru olmayabilir. Bazı kimseler vardır ki sineleri, sadırları çok geniştir, his dünyaları yeterince inkişaf etmemiştir. Hatta öyleleri vardır ki cihan yansa umurlarında olmaz, İslâm dünyasının cayır cayır yanması uykularını kaçırmaz. Denize atsanız ıslanmayacak ölçüde gamsız olan bunlara mukabil, öncekiler, havadan dahi nem kaparlar. Ağustos kuraklığında dışarı çıksalar, ıslak olarak geriye dönerler. Bütün bunlar, bir yere kadar fıtrat ve tabiatla ilgili meselelerdir.

Temkin ve Teenni ile Hareket

Müteheyyiç ruhlar, iyi mürşitlerin elinde terbiye gördüğü takdirde insanlık adına çok faydalı hizmetlere muvaffak olabilirler. Çünkü onlarda, sönmeyen, dinmeyen bir heyecan vardır. Onları harekete geçirmek için bir dinamo veya bir lokomotife ihtiyaç yoktur. Zira tabiatlarında mevcut olan heyecanları, zaten onları, hayalini kurup mefkûre hâline getirdikleri hedeflere sevk edecektir. Gamsız ve dertsiz insanları tetiklemek ve harekete geçirmek ise çok zordur. Ekstra gayret gerektirir. Hz. Pir, hayatını tembel tembel geçiren bu tipler için, “Ey iki hayatın ruhu hükmünde olan İslamiyet’i bırakan iki ayaklı mezar-ı müteharrik bedbahtlar! Gelen neslin kapısında durmayınız! Mezar sizi bekliyor, çekiliniz! Ta ki, hakikat-i İslamiye’yi hakkıyla kâinat üzerinde temevvüç-sâz edecek olan nesl-i cedid gelsin!” der. (Bediüzzaman, Münazarat)

Hz. Pir, sürekli cedid (yeni) ve taze bir nesil beklentisi içerisinde olmuştur. Kur’ân’ı semadan yeni nazil oluyor gibi duyacak, ona Efendimiz’in (sallallahu aleyhi ve sellem) ve sahabe-i kiramın baktığı gibi bakacak, tamamıyla Allah’a müteveccih ve adanmışlık ruhuyla inandığı meselelere sahip çıkan bir nesl-i cedid! On tane lokomotif bağlasanız bile yerinden kıpırdatamayacağınız hareketsiz, durgun ve vurdumduymaz insanlara karşı da yukarıdaki sözleri yöneltmiştir.

Bu itibarladır ki insanın, müteheyyiç bir fıtrata ve hüşyar duygulara sahip olması çok önemlidir. Fakat bunun da kendine göre riskleri vardır. Şayet bu tür insanlar, duygularını akıl ve mantıklarıyla kontrol edemez ve şer’î disiplinlerle bir çerçeveye oturtamazlarsa çok hatalar yaparlar. Aceleci davranıp oyun bozarlar. Hislerine yenik düşüp meşru çerçevenin dışına çıkarlar. Dolayısıyla asıl önemli olan, İmam Gazzâlî, İmam Rabbânî ve Hz. Bediüzzaman gibi, his ve heyecan insanı olmanın yanı sıra aynı zamanda temkin ve teyakkuz insanı da olabilmektir. Bir taraftan sinenizi herkese açacak ve herkesi sevgiyle kucaklayacak ölçüde geniş bir vicdana sahip olacaksınız; diğer yandan her şeyin bir vakt-i merhunu olduğunun farkında olacak, zamanın hükmüne boyun eğecek, soğukkanlı davranmayı ve planlı hareket etmeyi terk etmeyeceksiniz.

Bir insan, yoluna baş koyduğu mefkûresine ve arkasında koştuğu davasına ne kadar bağlı olursa olsun, şayet temkin ve teenni ile hareket etmezse milletin başına büyük gaileler açabilir. Şayet dert ve ızdırap, basiret ve firasetle birlikte bulunmazsa insana büyük hatalar işletebilir. Müteheyyiç fıtratlar, atacakları adımlarının önünü arkasını hesap etmeden sosyal, siyasal veya iktisadi hayatta gördükleri yanlışları düzeltme adına fevri hareket edebilir, anti-demokratik çıkışlar yapabilir ve böylece tamir adına büyük tahriplere yol açabilirler. Tarihte bunun yığınla misali vardır.

Evet, tembellik ve uyuşukluğun, durağanlık ve humûdetin ne insana ne de topluma hiçbir faydası yoktur. Bunlar kaldırılıp çöplüğe atılması gereken özelliklerdir. İnsanın ne yapıp edip bu gibi olumsuz sıfatlardan sıyrılması gerekir. Samimiyet, heyecan, dert, ızdırap ise övgüye layık özelliklerdir. Ne var ki doğru adımlar atabilme adına tek başına bunlar da yeterli olmaz. Bunların yanı sıra insan, mutlaka aktif sabrı kendine ilke edinmeli, yeri geldiğinde, hoşa gitmeyen bazı hâdiseleri hazmetmesini bilmeli, sinesini geniş tutmalı, planlı ve programlı hareket etmeli, belirli bir vakit gerektiren işleri gerçekleştirmede acele etmemelidir.

Kısacası mü’min, denge insanı olmalı ve her zaman ölçülü hareket etmelidir. Yoksa İslâm’ın ve insanlığın kaderi ile alâkalı büyük meselelerde yapılacak yanlışlıklar, hukukullaha öyle bir tecavüz olur ki, ahirette onun vebalini tartacak kantar yoktur.

Vicdanı Engin Sabır Kahramanları

Eğer siz, insanla meşgul oluyor, ahlâk ve faziletin toplumda boy atıp yeşermesini istiyor, hak ve adalet peşinde koşuyor, emr-i bi’l-ma’ruf nehy-i ani’l-münkeri kendinize vazife biliyorsanız, bütün bunların kolay olmadığını ve belli bir zaman istediğini baştan hesaba katmak zorundasınız. Vahiyle desteklenen ve fetanet-i uzma sahibi olan Allah Resûlü’nün (aleyhi’s-salâtü ve’s-selâm), cahiliye insanının elinden tutup onları evc-i kemalât-ı insaniyeye ulaştırması bile yirmi üç senesini almıştır. O, bu hususta da ümmetine rehberlik yapmış ve tekvinî emirlere uygun hareket etmenin ehemmiyetini göstermiştir. Eğer O, her şeyi harikuladeler kuşağında götürseydi, biz kimi örnek alacaktık? O, hareket tarzıyla bizlere potansiyel insanın nasıl hakiki insanlığa ulaşacağının yollarını, bunun için ne tür sıkıntılara katlanılması gerektiğini ve bunun adım adım nasıl gerçekleştirileceğini göstermiştir.

Bir parmak işaretiyle Ay’ı ikiye yaran, parmaklarından şakır şakır sular akıtan, bir avuç yemekle üç yüz insanın karnını doyuran O Nebiler Serveri, Allah’tan isteseydi, -Bûsirî’nin kasidesinde dediği gibi- Allah O’nun hatırına dağları altın yapardı. Fakat Efendimiz’in vazifesi bu değildi. O, Cenab-ı Hakk’ın kendisine yüklediği tebliğ vazifesini temsil derinliğiyle birlikte götürüyordu. Yirmi üç sene boyunca içinde hiç falsosu olmayan bir hayat yaşamıştı. Çok büyük problemlerle karşılaşmış ve Allah’ın izniyle bunların hepsinin üstesinden gelmişti. Vahşi ve bedevi bir toplumdan medeniyet muallimleri çıkarmıştı.

Bizler de günümüz dünyasında varlığını devam ettiren bir hayli problemle karşı karşıya bulunuyoruz. Gerçekten çözümü çok zor ve çok kompleks problemlerimiz var. Bu problemlerin çözümünün aceleci fıtratlara tahammülü yok. Bu gibilerin problemleri halletmek için ortaya koyacakları her girişim, yeni yeni problemler hasıl eder, insanların zafer beklediği yerlerde bile üst üste falsolar yaşatırlar. Mevcut sorunların üstesinden gelebilecek insanların, fevkalâde geniş sadırlı, engin vicdanlı, mütemekkin ve müteyakkız olmaları gerekiyor. Ta ki heyecana kapılmasın, dengesiz davranmasın, başkalarını tahrik etmesin, cepheyi genişletmesin, sarsıntı ve bozgun yaşatmasınlar, mevcut imkân ve fırsatları çok iyi kullanmak suretiyle, planlı bir şekilde problemlerin üstesinden gelsinler.

***

Not: Bu yazı, 15 Kasım 2008 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

الحذر من إثارة شعور الغبطة

Herkul | | العربية

سؤال: ترى القلوبُ المخلِصةُ المتفانيةُ نفسَها مسؤولةً عن تبليغ الحق والحقيقة إلى الآخرين بشكل دائم ودون توقّف، فما الذي يجب أن يراعيه أصحابُ هذه القلوب أثناء قيامهم بوظيفتهم حتى لا يثيروا شعورَ الغبطة عند أحد؟

الجواب: على الرغم من أننا نفتح قلوبنا للجميع ونتعامل انطلاقًا من مبادئ الحب والتسامح باستمرار؛ فإنه ينبغي في الحقيقة ألا نتجاهل وجود جبهاتٍ على شكل دوائر متداخلةٍ تضمر لنا الحقد والعداوة.. فرغم أنكم لم تطمحوا إلى سلطة، ولم ترغبوا في حكم، ولم تتطلّعوا إلى الهيمنة على العالم فإن أولئك الذين جعلوا همّهم الدنيا فقط لن يفهموكم أبدًا، بل إن منهم مَن ينتقدون حتى أكثر أنشطتكم إخلاصًا وصدقًا مثل تأليف قلوب الناس بالحب، وتطوير ثقافة التعايش المشتَرَك، وإقامة جسور السلام والوئام بين مختلف شرائح المجتمع؛ فيحيكون المؤامرات مِن خلفكم لمنع هذه الأنشطة والحيلولة دون القيام بها، فعليكم توخي الحذر الشديد حتى لا تصبحوا هدفًا لهؤلاء الذين يضمرون لكم العداوة والبغضاء.

 لا بد من تجنب الأفعال والخطابات الرنّانة التي تلفت انتباههم نحوكم، والابتعاد عن إثارة الضوضاء والضجيج، والحرص على أن تسبق الأفعالُ الأقوالَ، والإعرابِ عن صفاء وصدق النوايا والأهداف؛ حتى تمنعوا وصول ضررهم -ولو جزئيًّا- إليكم.

وإلى جانب هؤلاء هناك من المؤمنين الذين يتوجّهون معكم إلى قبلة واحدة، ويسجدون معكم لرب واحد، ويصطفون معكم في صف واحد؛ مَن يحملون في أنفسهم حسدًا وغيرةً منكم؛ حيث يرونكم منافسين لهم، ويتمنون أن يقوموا هم -وليس أنتم- بالخدمات التي تبذلونها، ويحاولون اعتراض سبيلكم ووضْعَ العصيّ في العجلات.. من هنا يجب على مَن يركضون للخدمة في سبيل الله أن يكونوا على وعي بمشاعر الحسد تلك، وأن يأخذوا كل التدابير حيال ذلك؛ حتى يستطيعوا تأمين طريق سيرهم.

ومن أهم الأمور التي يجب القيام بها في هذا الصدد هو الارتداد إلى الخلف خطوتين حتى يمكن تجاوز مثل هذه المشاعر السلبية عملًا بالمعيار الذي وضعه بديع الزمان سعيد النورسي: “إيثار البقاء في مستوى التابع دون التطلع إلى تسلم الـمسؤولية التي قلـما تسلم من الأخطار”[1].

وعلى الشاكلة نفسها فمن الأمور التي يجب مراعاتها أيضًا في هذا السياق هو إظهار التقدير والثناء لما يفعله الآخرون الذين يبذلون جهدهم وسعيهم في سبيل الحق تعالى. أجل، لا بد أن نقابل الأعمال الجميلة والخدمات الجليلة التي يقوم بها الآخرون بتقدير واحترام، ولا نستخف بأي منها، بل وحتى يجب أن نؤكد على أن لهم نصيبًا من الخدمات التي نقوم بها قائلين: “جزاكم الله خيرًا دائمًا وأبدًا، أنتم روّادنا في هذا الطريق بالأعمال التي قمتم بها حتى اليوم، فلقد مهدتم السبل حتى يتيسّر السير لِمَن خلفكم، فمنحتمونا الفرصة للركض في هذا الطريق”.

وليس علينا فقط أن نتجنّب المشاعر السلبية التي تقوّض وتدمّر العلاقات بين الناس مثل الحسد والغيرة، بل يجب أن ننأى بأنفسنا عن التنافس والغبطة وإن كان لا حرج فيهما على ما يبدو في الظاهر، ولا نسمح حتى بإثارة هذه المشاعر بين المؤمنين؛ لأن الغبطة تقع على حدٍّ متاخم للحسد، وقد ينتقل الإنسانُ دون وعي منه من طرفٍ إلى طرف، وتتحول فكرة: “ليت لي مثل ما عنده” في لحظةٍ إلى: “ليته يخسر ما ليس عندي”، أو: “ليكن عندي لا عنده”.

والإنسان المبتلى بمثل هذا الحسد قد تصبح صلاته وصومه وكل خير يقوم به وأي حسنةٍ يفعلها هباءً منثورًا، وفي ذلك يقول سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ، فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ -أَوْ قَالَ: الْعُشْبَ-“[2].

ولذلك عندما يأتيني أحد أصحاب المشارب المختلفة ويقول لي: “جزاكم الله خيرًا يا شيخنا، فقد قدّمتم للأمة خدمات جليلة بالمدارس التي فتحتموها، والأنشطة التي قمتم بها، ومنصَّات التسامح والحوار التي دشّنتموهما”؛ يكون جوابي عليه في كل مرة: “أستغفر الله، فأنتم مَن ذللتم لنا الصعوبات في هذا البلد بفضلٍ من الله وكرمه، وهيَّأْتم الجوّ المناسب للقيام بهذه الخدمات، وتحولَت الثلوج بفضلكم إلى قطراتٍ تهطل بالرحمات، أما نحن فربما حاولْنا الاستفادة من هذا الجو الإيجابي الذي هيَّأْتموه”.

ولم يختلف ردّي عندما أعرب أحد كبار رجال الدولة عن تقديره للخدمات المنجزة، ففي كل مرة أعتبر أن من واجبي شكرهم، ومقابلة دعائهم بالدعاء لهم، ولفت الأنظار إلى الجماليات التي قاموا بها، وفي الحالات التي لم يكن فيها ذلك ممكنًا حاولت أن أعزوَ المسألة إلى شعب الأناضول، وأستنكر دائمًا عزو الخدمات التي رعتها أمةٌ بأكملها إلى أشخاص معينين، وهذا وإن كان تعبيرًا عن الحقيقة فإنه في الوقت نفسه مهمّ في كبتِ بعض المشاعر السلبية التي يمكن إثارتها وهو بنفس القدر من الأهميّة في عدم إثارة شعور الغبطة لدى الناس.

المؤمن إنسانٌ منصفٌ

المؤمن إنسانٌ منصِفٌ مقرٌّ بالجميل، لا ينسى ولا ينكر حتى أبسط الخيرات، فلا يفعل كما يفعل أهل الكفر والضلال؛ فلا ينسب الأعمال الجليلة التي قامت بها الأمة إلى شخص أو جماعة بارزة على الساحة، ولا يغتصب حقَّ الآخرين وحقوقَهم، فإن مثل هذه الأفعال المنصفة من شأنها أن تحول دون ظهور حسدٍ محتمَل وأن تقوّم بعض هذه المشاعر السلبية، لا سيما في هذا العصر الذي استشْرَت فيه الأنانيّة والنرجسيّة.

ولا ينبغي أن يكون تقديرُنا لأصحاب المشارب والمذاهب المختلفة مرهونًا بلقائنا بهم أو بامتداحهم وتقديرهم لنا.. هب أننا عقدنا مؤتمرًا أو أعددنا ندوة في مكانٍ ما، فلا بد حتمًا من أن نتطرّق في كلامنا إلى الجماليات التي قام بها الآخرون، وأن نثني على الأنشطة الخيرية التي يضطلعون بها ونصفّق لها، حتى إنه ينبغي ألا نقصُر المسألة على الثناء فقط، بل علينا أن ندعمهم ونساعدهم بقدر الإمكان، فلا نحرم أحدًا أو طائفة قامت بعملٍ جميلٍ وجليلٍ من دعمنا المادي والمعنوي كالسلطان الذي يبادر إلى توزيع عطاياه بغض النظر عن مدى أهلية الجميع لذلك، فلو أننا تعاملنا بمثل هذا الجود والمروءة مع الآخرين لاستطعنا أن نضع السدود أمام الطرق المؤدية إلى الحسد.

لا بد أن تكون الغاية المثلى للمؤمن هي استغلال جميع الوسائل والإمكانات في خدمة الدين الإسلامي المبين، ومحاولة تبليغ القيم الثقافية الذاتية إلى القلوب المتعطشة، ودعوة الإنسانية إلى الصلح والسلام، ولكن إذا لم يضمن هذا المؤمنُ سلامةَ الطريق الذي يقوده إلى الهدف، ولم يضع اعتبارًا للغيلان التي قد تظهر أمامه، أو أنه لم يستهدف من خدماته عدم إثارة الآخرين ودفعهم للهجوم عليه؛ فإنه بذلك يكون قد خان القضية التي يؤمن بها دون وعي منه.

ومن المهم للغاية مراعاة هذا المعيار الذي وضعه الأستاذ النورسي رحمه الله رحمة واسعة، إذ يقول: “يا أهل الحق والطريقة، إن خدمة الـحق ليست شيئًا هينًا، بل هي أشبه ما يكون بـحمل كنز عظيم ثقيل والـمحافظة عليه، فالذين يـحملون ذلك الكنـز على أكتافهم يستبشرون بأيدي الأقوياء الـممتدة إليهم بالعون والمساعدة ويفرحون بها أكثر.. فالواجب يـحتّـم أن يُستقبل أولئك الـمقبلون بـمحبة خالصة وافتخار لائق بهم، وأن يُنظر إلى قوتهم وتأثيرهم ومعاونتهم أكثر من ذواتهم، فهم إخوة حقيقيون ومؤازرون مضحّون، ولئن كان الواجب يـحتّم هذا، فلِـمَ إذًا يُنظر إليهم نظر الـحسد؟ ناهيك عن الـمنافسة والغيرة!”[3].

ومن المحزِن أن بعض الناس لا يستطيع أن يستوعب هذه الفكرة الدقيقة المعبَّر عنها هنا، ولا أن يحافظ على هذا المعيار؛ فيرتكب السيئاتِ في وقت هو أدعى فيه لكسب الحسنات، فبدلًا من أن تجمعهم الأخوة والوحدة والتضامن، أو أن يتنافسوا مع إخوانهم في الخير تنافسًا لا يجلب المشاكل ولا يثير القلاقل، ويتشاركوا في الثواب؛ تراهم يودّون لو فازوا هم بكلّ الثواب وحُرم الآخرون منه، فيلوّثون بذلك الخدمات التي قاموا بها، وغالبًا يتعذّر -مع الأسف- الحفاظ على خط الاستقامة في هذا الأمر، حيث تشوب الأمرَ مشاعرُ الحسد والغيرة إزاء النجاح والتوفيق الذي يحالف الآخرين، علمًا بأن الفضل بيد الله يؤتيه من يشاء.

لا اقتداء بالقدوة السيئة

إن عدم استيعاب الآخرين لهذه الفكرة الدقيقة، وعدم وقوفهم في المكان المنوط بهم في هذا الموضوع؛ لا يبرر لنا أن نكون مثلهم، فلا اقتداء بالقدوة السيئة، وعلى كل حال علينا ألا نتخلّى عن احترامنا للآخرين بحجة أن هذه المسألة فقدت قيمتها، فنحن مضطرون إلى الحفاظ على هذه المعايير حتى وإن لم يقم أحد بما هو منوط به في هذا الموضوع، لأن الله عز وجل سيحاسب الجميع كلٌ على أفعاله وحده.

وما ذكرناه هنا ينطبق على ذوي الإنصاف والضمير، أما الذين تشرّبت أرواحهم بالكفر والإلحاد والضلالة والتخريب فمهما فعلتم فلن تتمكّنوا من إرضائهم، فليس بالإمكان إثناء “قابيل” عن قناعته، أو إجبار “فرعون” على الإنصات، فلا بدّ من تقبّل هذا الأمر على أنه حقيقة واقعة.

لقد اخترتم الطريق الوعر؛ لأنكم تسعون وراء التعمير والإصلاح.. إن التخريبَ سهلٌ لا يستغرق وقتًا طويلًا، لكن إصلاح ما تم تدميره وإرجاعه إلى هويته الأصلية مرة أخرى يستلزم وقتًا طويلًا وسعيًا حثيثًا.

وكما لا بدّ أن تكون الأهداف مشروعة مثل الفوز برضا الله تعالى، وإعلاء كلمة الله في كل مكان، وجمع الناس على الحبّ والود، وتأسيس عالم خالٍ من النزاع والصراع؛ فكذلك يجب أن تكون كلّ الوسائل مشروعة أيضًا، فلا يصحّ أن تقولوا أبدًا: “المهم بالنسبة لنا هو الوصول إلى هدفنا، وليسقط مَن يسقط، وينقلب مَن ينقلب، وينكسر مَن ينكسر”، ولا يصحّ أن تتحرّكوا بمثل هذه الأفكار الميكافيلية، فالمسلم لا يتبنى قطعًا مثل هذه الأفكار المعوجة، فمهما كانت قداسة الهدف الذي تسعون إليه فإنّ تحرُّككم على أساس ميكافيلي ولجوءَكم إلى وسائل غير مشروعة؛ يدمِّر هذه القداسة ويقضي عليها.

يجب أن يقرَّ الدينُ كلَّ الوسائل التي يستعين بها المؤمن، ويصدّق عليها القرآن والسنة، ويستحسنها العقل السليم والضمير السليم والمشاعر السليمة.

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: اللمعات، اللمعة العشرون، ص 211.

[2] سنن أبي داود، الأدب، 52.

[3] بديع الزمان سعيد النورسي: اللمعات، اللمعة العشرون، ص 217.

BİR YUDUM HUZUR (4)

Herkul | | HERKUL NAGME

Sesli dinlemek icin   >>>  TIKLAYINIZ   <<<

Kıymetli kardeşlerimiz,
Huzurda bulunurken, keşke bunları keydedebilseydik ve kardeşlerimizle buluşturabilseydik dediğimiz çok hoş sohbetler oluyor. Hizmette bilfiil koşturan, işin çilesini çeken kardeşlerimizin de bulunduğu bir ortamda çok hoş bir sohbet atmosferi oluştu. Video kaydı için o an hazır bulunamadığımızdan, sohbetin yalnızca bir bölümünün ses kaydını alabildik ve “Bir Yudum Huzur” olarak sizlerle paylaşmak istedik. Mümkün oldukça “Bir Yudum Huzur” faslını bu şekilde devam ettirmeye gayret edeceğiz.
Cenâb-ı Hak hepimiz için istifâdeye medâr eylesin!

GIPTA DAMARINI TAHRİK ETMEME

Herkul | | KIRIK TESTI

Soru: Dur durak bilmeden başkalarına hak ve hakikati anlatmakla kendilerini sorumlu bilen adanmış gönüller, vazifelerini yaparken kimsenin gıpta damarını tahrik etmemek için nelere dikkat etmelidirler?

Cevap: Biz herkese karşı gönlümüzü açsak, sürekli sevgi ve hoşgörüden bahsetsek de iç içe daireler hâlinde düşmanlığa kilitli bir kısım hasım cephelerin bulunduğunu göz ardı etmemeliyiz. Siz yönetime talip olmadınız, hükmetme arzusuna kapılmadınız, dünya hükümranlığında gözünüz olmadı, Allah oldurmasın. Gel gör ki bütün dertleri dünya olan insanlar sizi anlamayacaktır. Hatta sevgiyle insanların kalplerini yumuşatma, birlikte yaşama kültürü geliştirme, farklı toplum kesimleri arasında sulh ve barışı tesis etme gibi en masumâne faaliyetlerinize bile tepki gösteren ve onların önünü almak için arkanızdan iş çeviren insanlar olacaktır. Kin ve düşmanlığa kilitlenmiş bu türden insanların hedefi hâline gelmeme adına çok dikkatli olmak zorundasınız. Onların dikkatini üzerinize celbedecek iddialı söylem ve fiillerden uzak durarak, çok fazla gürültü patırtı çıkarmayarak, hareketi sesin önünde götürerek, her defasında niyet ve hedeflerinizdeki duruluk ve samimiyeti dile getirerek kısmen de olsa onlardan gelecek zararların önüne geçebilirsiniz.

Bunların yanında bir de sizinle aynı kıbleye yönelen, başını sizinle birlikte secdeye koyan, omuz omuza sizinle aynı safta duran bazı mü’minlerin de hazımsızlık ve çekememezliği söz konusu olacaktır. Sizi kendilerine rakip görecek, ortaya koyduğunuz hizmetler karşısında “Neden biz değil de onlar?” diyecek ve yürüdüğünüz yoldan sizi alıkoymaya çalışacaklardır. Allah yolunda koşturan adanmışların, yürüdükleri yolu emniyet altına alma adına bu tür haset duygularının da farkında olmaları ve bunlara karşı tedbirlerini almaları gerekir.

Bu hususta yapılması gerekenlerin en önemlilerinden biri -Hz. Pîr’in ortaya koyduğu ölçüler içinde- tâbiiyeti (idare edilen konumunda olmayı), sebeb-i mesuliyet ve hatar olan (insanın üzerine ağır sorumluluklar koyan) metbûiyete (idareciliğe) tercih edip bu tür olumsuz duyguların önüne geçme adına iki adım geriye çekilebilmektir.

Aynı şekilde hak yolunda sa’y u gayret gösteren herkesi alkışlama ve takdir etme de bu konuda dikkat edilmesi gereken hususlardan bir diğeridir. Evet, herkesin yaptığı güzel işleri, hayırlı hizmetleri saygıyla karşılamalı, bunların hiçbirini hafife almamalıyız. Hatta, “Allah ebeden sizden razı olsun. Bugüne kadar yaptığınız işlerle bir çığır açtınız. Arkadan gelenlerin yürüyebileceği güzergâhlar oluşturdunuz ve bize de bu yolda koşma imkânı verdiniz.” diyerek, kendi yaptığımız hizmetlerde bile onların bir payı bulunduğunu görmeli ve vurgulamalıyız.

Bırakalım haset, çekememezlik ve hazımsızlık gibi insanlar arasındaki ilişkileri yıkıcı ve tahrip edici bir kısım negatif duyguları, haddizatında mahzursuz gibi görünen tenâfüs (hayırda birbirini geçmeye çalışma) ve gıptadan bile uzak durmaya çalışmalı, mü’minler arasında bu tür duyguların dahi uyanmasına meydan vermemeliyiz. Çünkü gıpta, haset ile hemhuduttur. İnsan hiç farkına varmadan bir taraftan öbür tarafa geçebilir. “Onda var, bende de olsun!” düşüncesi, bir anda “Bende yok, onda da olmasın!” veya “Bende olsun ama onda olmasın!” şekline dönüşebilir.

Böyle bir haset duygusuna müptela olan insanın -Allah muhafaza- kıldığı namazların, tuttuğu oruçların, yaptığı hayır ve hasenâtın hepsi kül olup savrulabilir. Efendimiz (sallâllahu aleyhi ve sellem), ateşin odunu yiyip bitirdiği gibi, hasedin de iyilikleri yiyip bitireceğini söyler. (Ebû Davud, edeb 52)

Bu sebeple farklı meşrepten birisi bana gelip, “Hocam, Allah sizden razı olsun! Açtığınız okullarla, yaptığınız faaliyetlerle, kurduğunuz hoşgörü ve diyalog platformlarıyla çok güzel hizmetler yapıyorsunuz.” dediğinde, her seferinde cevabım şu olmuştur: “Estağfirullah! Siz Allah’ın inâyet ve keremiyle ülkedeki genel havayı yumuşattınız, olumlu bir atmosfer oluşturdunuz. Sizin sayenizde karlar, dolular rahmet yağmurlarına dönüştü. Biz de belki oluşan bu olumlu atmosferi değerlendirmeye çalıştık.”

Devlet erkânından birileri yapılan hizmetleri takdir ettiğinde de mukâbelem bundan farklı olmamıştır. Her defasında, onlara teşekkür etmeyi, duayla mukabelede bulunmayı ve onların ortaya koydukları güzellikleri nazara vermeyi kendime bir vazife bildim. Bunların mümkün olmadığı durumlarda da meseleyi Anadolu halkına mâl etmeye çalıştım. Topyekûn bir milletin sahip çıktığı hizmetleri belirli şahıslara mâl etmenin mahzurlarını anlattım. Bütün bunlar hakikatin ifadesi olduğu gibi, aynı zamanda hortlaması mümkün olan bir kısım negatif duyguları bastırma, insanların gıpta damarlarını tahrik etmeme adına çok önemlidir.

Mü’min İnsaflı Olur

Mü’min, insaflı ve kadirşinas insandır. Yapılan en küçük iyilikleri dahi unutmaz, görmezden gelmez. Ehl-i dalâlet ve ehl-i küfrün yaptığı gibi koca bir milletin desteğiyle hâsıl olan güzel işleri sahnede gözüken bir şahsa veya gruba mâl etmez. Mâl edip, başkalarının hak ve hukukunu gasp etmez. Özellikle enâniyet ve egoizmin kabardığı ve köpürdüğü bir dönemde, ortaya konulan bu tür hakperestçe tavırlar, oluşması muhtemel hazımsızlıkların önüne geçecek ve olumsuz duyguları tadil edecektir.

Farklı meşrep ve mezhepten insanları takdir etmeyi, sadece onlarla karşılaşmaya ve onlar tarafından takdir edilmeye de bağlamamalıyız. Diyelim ki bir yerde bir konferans vereceğiz, sempozyum tertip edeceğiz, mutlaka sözü başkalarının ortaya koyduğu güzelliklere de getirmeli, yapılan hayırlı faaliyetleri alkışlamalıyız. Hatta meseleyi sadece takdirde de bırakmamalı, elimizden geliyorsa onlara destek olmalı, yardım etmeliyiz. Hükümdarların liyakate bakmadan herkese ulufe dağıtması gibi, olumlu hareketler ortaya koyan hiçbir kimse, hiçbir grup bizim maddi-manevi desteklerimizden mahrum kalmamalı. Eğer biz bu civanmertliği ortaya koyabilirsek, hasede giden yolların önüne bariyerler konmuş olacaktır.

Bütün vesile ve imkânları değerlendirerek Din-i Mübîn-i İslâm’a hizmet etmek, kendi kültür değerlerini bütün muhtaç sinelere duyurmaya çalışmak, insanlığı sulh ve selamete çağırmak bir mü’minin gaye-i hayali olmalıdır. Fakat o, şayet kendisini bu hedefe götürecek güzergâhların emniyetini sağlamaz, önüne çıkabilecek gulyabanileri hesaba katmaz, yaptığı hizmetleri onları tahrik etmeme ve üzerine saldırtmama esasına bağlı götürmezse, farkına varmadan kendi inandığı davasına ihanet etmiş olacaktır.

Bu konuda Bediüzzaman Hazretlerinin verdiği şu ölçüye riayet etmek çok önemlidir: “Ey ehl-i hakikat ve tarikat! Hakka hizmet, büyük ve ağır bir defineyi taşımak ve muhafaza etmek gibidir. O defineyi omuzunda taşıyanlara ne kadar kuvvetli eller yardıma koşsalar daha ziyade sevinir, memnun olurlar. Kıskanmak şöyle dursun, gayet samimi bir muhabbetle o gelenlerin kendilerinden daha ziyade olan kuvvetlerini ve daha ziyade tesirlerini ve yardımlarını müftehirâne alkışlamak lazım gelirken, nedendir ki rekabetkârane o hakiki kardeşlere ve fedakâr yardımcılara bakılıyor ve o hâl ile ihlâs kaçıyor?” (Bediüzzaman, Lem’alar, s. 197-198)

Ne acıdır ki bazı kimseler burada ifade edilen inceliği ve ölçüyü koruyamadıklarından sevap kazanma kuşağında günah kazanıyorlar. Kardeşçe, birlik ve beraberlik içerisinde, arıza ve problemlere sebebiyet vermeyecek bir tenâfüs duygusuyla kardeşleriyle birlikte koşacaklarına, koşup sevabı birlikte paylaşacaklarına, “Sevabın hepsi bana gelsin, onlara gitmesin!” mülahazasına girerek yaptıkları hizmetleri kirletiyorlar. Maalesef bu konuda çok defa istikamet çizgisi korunamıyor. Başkalarının elde ettikleri başarı ve muvaffakiyetler karşısında kıskançlık ve haset duyguları işin içine giriyor. Halbuki bütün bunlar Allah’ın fazl u ihsanıdır. Ve O, fazlını, lütfunu dilediğine verir.

Sû-i Misal, Emsal Olmaz

Başkalarının bu inceliği kavrayamaması, bu konuda durması gerekli olan yerde duramaması, bizim de öyle olmamıza gerekçe teşkil etmez. Sû-i misal, emsal olmaz. Nasıl olsa bu mesele değerden düştü diyerek biz de başkalarına karşı saygısızlığa giremeyiz. Kimse bu konuda üzerine düşeni yapmasa bile biz bu ölçüleri korumak zorundayız. Allah, herkesi kendi davranışlarından hesaba çekecektir.

Bu dediklerimiz insaf ve vicdan sahibi kimseler hakkında geçerlidir. Küfür, dalâlet, ilhad ve tahribe kilitlemiş insanlara gelince; siz ne yaparsanız yapın onları tatmin edemez, şerlerinden emin olamazsınız! Kâbil’e bir şey anlatmak, Firavun’a söz dinletmek mümkün değildir. Bunu da bir realite olarak kabul etmek lazım.

Yolun çetin olanını seçmişsiniz. Çünkü siz, tamir ve ıslah peşinde koşuyorsunuz. Tahrip kolaydır. Bir şeyleri kısa zamanda yıkıp devirebilirsiniz. Fakat yıkılan şeyleri tamir etmek, tekrar hüviyet-i asliyesine kavuşturmak uzun zaman ve büyük gayretler gerektirir.

Ayrıca siz, Allah rızasını kazanma, O’nun adını her yerde bir bayrak gibi dalgalandırma, insanları sevgide bir araya getirme, kavgasız bir dünya inşa etme gibi meşru hedeflerin yanında, kullanacağınız vasıtaların tamamının da meşru olmasına dikkat etmek zorundasınız. Hiçbir zaman, “Benim için önemli olan, hedefime ulaşmaktır. Ben oraya yürürken düşen düşsün, kapaklanan kapaklansın, kırılan kırılsın!” diyemez, makyavelist mülahazalarla hareket edemezsiniz. Bir Müslüman katiyen böyle çarpık bir düşünceye sahip olamaz. Hedef ne kadar kutsal ve yüce olursa olsun, şayet siz makyavelist bir düşünceyle hareket ediyor ve gayrimeşru vasıtalara tevessül ediyorsanız, bununla hedefinizin kutsallığını da yıkıp geçmiş olursunuz.

Bir mü’minin kullanacağı bütün yol ve vasıtalara din “evet” demeli, Kur’an ve Sünnet onay vermeli, selim akıl, selim vicdan ve selim hisler de bunu doğru ve güzel bulmalıdır.

***

Not: Bu yazı, 19 Kasım 2008 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.